Perché le persone rinunciano alla libertà in nome della sicurezza

Perché la paura è più facile da gestire della responsabilità.

Il meccanismo è ricorrente.
Si presenta un problema.
Il problema genera paura.
La paura produce una richiesta collettiva di protezione.
E la protezione arriva sotto forma di restrizione.

Non serve imporre nulla.
Le persone finiscono per chiedere spontaneamente ciò che limita la loro libertà.

Durante il COVID-19, la minaccia sanitaria ha trasformato misure eccezionali in norme quotidiane.
Limitazioni alla circolazione, sospensione di diritti, tracciamenti, pass sanitari:
non come imposizioni autoritarie, ma come scelte responsabili.
La sicurezza è diventata il linguaggio con cui la rinuncia è stata resa accettabile.

Con la guerra in Ucraina, la dinamica si è ripetuta su un altro piano.
La paura dell’instabilità e del conflitto ha giustificato un clima permanente di emergenza:
riarmo, sorveglianza rafforzata, restrizioni economiche, riduzione del dissenso a “irresponsabilità”.
Anche qui, il controllo non si è presentato come coercizione, ma come necessità.

In entrambi i casi, il potere non ha avuto bisogno di mostrarsi come tale.
È apparso come risposta.
Come protezione.
Come unica alternativa possibile.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel lo sintetizzava con una formula essenziale:
“La libertà è il riconoscimento della necessità.”
Quando la necessità viene interiorizzata, la rinuncia smette di sembrare una perdita.
Diventa buon senso.

Ed è qui che interviene ciò che Antonio Gramsci chiamava egemonia:
il momento in cui il dominio non ha più bisogno della forza,
perché il consenso è già stato costruito culturalmente.

Quando una società accetta spontaneamente i limiti come inevitabili,
il potere non deve più reprimere.
Deve solo amministrare ciò che è già stato accettato.

Il punto non è se le crisi siano reali.
Il punto è cosa accade dopo che la paura è stata attivata.

È così che il controllo diventa stabile.
Non quando viene imposto.
Ma quando viene richiesto.

@CodexOfSecrets


Fonti:
https://archive.org/details/quaderni-del-carcere-gramsci/Quaderni%20del%20carcere%201%20%28Q%20I-V%29/
https://www.platon.it/Testi/Hegel/Lineamenti_Prefazione.htm

Il caso Epstein non è uno scandalo. È una dimostrazione di sistema.

Il vero scandalo non sono i nomi dei clienti. Non sono le foto, le liste, le indiscrezioni che periodicamente riaffiorano per alimentare indignazione e oblio.

Il vero scandalo è la prova concreta che esiste una classe sociale globale che vive al di sopra della legge, senza colori politici, senza bandiere, senza confini. Un sistema che non risponde alla giustizia, ma la attraversa.

Il caso Jeffrey Epstein non racconta una deviazione individuale.
Racconta un’infrastruttura di potere.
Una rete che unisce finanza, politica, intelligence, accademia, media.
Un ambiente in cui il denaro non compra solo beni, ma impunità.

In questo sistema, la legge non è assente.
È selettiva.

Funziona per chi sta sotto.
Si sospende per chi sta sopra.

Non si tratta di destra o sinistra. Non si tratta di Stati Uniti o Europa. Non si tratta di democrazia o autoritarismo.

Si tratta di capitalismo nella sua forma più anarchica e perversa: un ordine che predica regole universali, ma costruisce eccezioni permanenti per chi detiene capitale, relazioni e accesso.

Epstein non era potente perché ricco. Era ricco perché inserito in un circuito che protegge chi serve al sistema. Quando non serve più, viene sacrificato.
Il meccanismo resta intatto.

Ecco perché l’attenzione mediatica si concentra sui dettagli più morbosi.
Perché lo scandalo personalizza, mentre l’analisi sistemica destabilizza.

La vera lezione del caso Epstein non è chi fosse coinvolto. È perché nessun coinvolgimento abbia prodotto conseguenze proporzionate.

Non siamo di fronte a una falla del sistema.
Siamo di fronte al suo funzionamento corretto.

@CodexOfSecrets

https://it.wikipedia.org/wiki/Jeffrey_Epstein

Il giorno in cui il tempo è diventato uno scherzo
 
Il 1° aprile è ricordato come il giorno degli scherzi.
Ma forse non è nato per far ridere.
 
Secondo una lettura suggestiva, in diverse parti d’Europa l’inizio dell’anno era legato alla fine di marzo e ai primi di aprile, cioè al ritorno della primavera.
Poi arrivò il calendario del potere.
In Francia, con Carlo IX, il 1° gennaio fu imposto come inizio ufficiale dell’anno.
Da quel momento, chi restava legato al vecchio ritmo del tempo iniziò a sembrare fuori fase, quasi ridicolo.
 
Ed è così che spesso cambia la storia:
cancella subito ciò che c’era prima,
svuotandolo, spostandolo ai margini, trasformandolo infine in caricatura.
 
Ma questo cambiamento non riguarda solo una data.
Riguarda il modo in cui il tempo viene percepito.
 
Quando l’anno smette di iniziare con la primavera,
si rompe il legame con il ciclo naturale.
Il tempo diventa astratto, amministrato, uniforme.
Non più vissuto, ma imposto.
 
Così le vecchie abitudini scompaiono,
E quando permangono, vengono ridotte a folklore.
E chi resta legato a quel ritmo non viene punito, ma deriso.
 
Forse il “folle” del 1° aprile nasce proprio lì.
Nel momento in cui un tempo antico perde autorità
e continua a sopravvivere solo come scherzo.
 
@CodexOfSecrets

2025: Scenarios of U.S. and Global Society Reshaped by Science and Technology. Cosa sapevano gli autori che noi non conoscevamo?

Il libro uscì nel 1997.
Riletto oggi, fa un certo effetto.

E quello che colpisce è soprattutto il modo in cui viene descritta la società ed il suo controllo.

Gli autori parlavano di un “ambiente totalmente gestito”. Oggi viviamo in città piene di sensori, reti intelligenti, dati in tempo reale, sistemi digitali che osservano traffico, energia, accessi, consumi e movimenti. Quello che allora sembrava uno scenario, oggi è il linguaggio ordinario della gestione urbana e istituzionale.

Scrivevano anche che “tutto sarà intelligente”. Nel 1997 era una formula quasi fantascientifica. Oggi è la normalità: oggetti connessi, ambienti reattivi, identità digitali, servizi automatizzati, infrastrutture che registrano e rispondono. Il libro descriveva esattamente questo passaggio.

Poi c’è la parte più pesante.
Il testo dice che la tecnologia dell’informazione avrebbe permesso di ottenere informazioni sulle persone “senza alcuna intrusione fisica nel loro spazio privato.”

È difficile leggerlo oggi senza pensare a tutto ciò che viene raccolto a distanza, in modo continuo e silenzioso.

A un certo punto il libro scrive anche: “Il rischio ultimo per la privacy è il governo”. Ed è qui che il confronto col presente diventa più scomodo.

Oggi l’identità digitale viene presentata come strumento di accesso semplice e sicuro ai servizi pubblici e privati. La Commissione europea sta già testando l’EU Digital Identity Wallet, pensato per autenticazione, pagamenti, documenti, titoli di studio, servizi sanitari e accesso ai benefici sociali.

Il punto non è dire che il libro “avesse ragione su tutto”.
Il punto è un altro.

Nel 1997 qualcuno stava già scrivendo, con parole chiarissime, un mondo molto più permeabile al controllo.

E allora la domanda resta lì:

cosa sapevano gli autori che noi non conoscevamo?
Avevano capito prima degli altri la direzione del tempo?

Il futuro non compare dal nulla.
Viene prima pensato, poi scritto, poi ripetuto abbastanza da sembrare inevitabile.

@CodexOfSecrets


https://www.researchgate.net/publication/41090843_2025_Scenario_of_US_and_Global_Society_Reshaped_by_Science_and_Technology

1992: La Moralizzazione Che Cambiò l'Italia

La storia ufficiale raramente coincide con la verità.
Più spesso la semplifica, la ripulisce e la rende accettabile. E quando deve accompagnare un trasferimento di potere, lo presenta come una riforma necessaria, per poi offrirlo all’opinione pubblica come progresso.

È in questa chiave che andrebbe riletta Mani Pulite.

Nel racconto pubblico, quella stagione coincide con la bonifica morale del Paese: la fine della corruzione sistemica, il crollo della Prima Repubblica, l’avvio di un’Italia più moderna e più europea. Ma questa lettura non basta a spiegare ciò che accadde davvero. Prima del 1992, infatti, l’Italia era ancora una potenza industriale, un Paese che produceva, esportava e conservava un peso reale nello scenario europeo.

Per questo il 1992 non va considerato come l’inizio del declino, ma come il momento in cui un processo già avviato divenne evidente. La svolta decisiva arrivò prima, nel 1981, con il divorzio fra Tesoro e Banca d’Italia. Fu allora che il rapporto tra Stato, moneta e politica venne modificato in profondità. E colpisce che una decisione di quella portata sia passata senza un vero dibattito pubblico, assorbita nel linguaggio tecnico e sottratta alla coscienza collettiva.

Il 1992 rese visibile ciò che era stato preparato.
L’arresto di Mario Chiesa, la dichiarazione di Craxi sul finanziamento illecito ai partiti, il crollo della lira, l’uscita dallo SME, il Britannia, l’avvio delle privatizzazioni: in pochi mesi crisi giudiziaria, crisi politica e crisi finanziaria finirono per convergere. Ai cittadini, però, venne offerta soprattutto una lettura morale. Mentre l’attenzione si concentrava sulla corruzione, l’assetto del Paese veniva ridefinito.

Da allora presero forma trasformazioni profonde: lo smantellamento di settori pubblici strategici, la progressiva perdita di capacità di indirizzo da parte della politica, una lunga stagnazione economica, con salari, prospettive e potere d’acquisto sempre più compressi. La corruzione, intanto, non scomparve. Cambiò forma, divenne meno riconoscibile, ma rimase parte del sistema.

Qui emerge la domanda decisiva: se l’obiettivo dichiarato era risanare il Paese, perché il risultato storico è stato un’Italia più fragile e più dipendente? La risposta sta forse nella distanza tra il problema mostrato e l’effetto prodotto. Il problema mostrato era la corruzione. L’effetto prodotto fu la riduzione dell’autonomia politica ed economica nazionale.

In questa sequenza, gli eventi acquistano una loro coerenza:
1981: si modifica il rapporto tra Stato e moneta.
1992: si delegittima la politica.
Negli anni successivi: si ridisegna la struttura economica del Paese.

Il tutto accompagnato da una narrazione rassicurante. Così, mentre ai cittadini veniva raccontata Tangentopoli, l’Italia perdeva margini di sovranità, capacità industriale e forza contrattuale.

Per questo Mani Pulite non può essere letta soltanto come una stagione giudiziaria o come una rivolta etica contro la degenerazione dei partiti. In quella crisi si consumò anche un passaggio più profondo: non semplicemente la fine di un sistema politico, ma la trasformazione delle condizioni che permettevano al Paese di decidere il proprio destino.

@CodexOfSecrets

https://www.oecd.org/content/dam/oecd/en/publications/reports/1991/01/oecd-economic-surveys-italy-1991_g1g17191/eco_surveys-ita-1991-en.pdf
https://www.oecd.org/content/dam/oecd/en/publications/reports/1991/01/oecd-economic-surveys-italy-1991_g1g17191/eco_surveys-ita-1991-en.pdf
https://www.gla.ac.uk/media/Media_140182_smxx.pdf
https://www.reuters.com/markets/europe/why-us-italy-seeks-way-out-low-wage-economy-trap-2022-06-16/
https://www.europarl.europa.eu/RegData/etudes/BRIE/2015/551325/EPRS_BRI%282015%29551325_EN.pdf

Il Vestibolo

Esiste una condizione in cui, prima o poi, alcune persone finiscono per trovarsi.

Non è un luogo reale, eppure ha qualcosa di concreto.
Non ha muri, non ha porte, ma ha il peso di uno spazio chiuso.
Si entra senza volerlo.
E una volta dentro, ci si accorge che non è facile uscirne.

Si potrebbe chiamare il vestibolo.

Ci si arriva quando certe illusioni cominciano a cadere.
Quando il mondo smette di apparire compatto.
Quando le istituzioni perdono quella patina di neutralità che sembrava proteggerle.
Quando le narrazioni con cui si è cresciuti iniziano a mostrare il loro carattere costruito.

All’inizio sembra solo dubbio.
Poi il dubbio si allarga.
Diventa sguardo.
E lo sguardo, col tempo, cambia la posizione da cui si osservano le cose.

A quel punto non si accumulano più spiegazioni: si comincia a disimparare.
Si lasciano andare idee che per anni avevano dato forma alla realtà e si riconosce che molte certezze precedenti erano soltanto abitudini del pensiero.

È un processo lento.
A volte persino doloroso.
Perché costringe a prendere le distanze sia da un sistema di convinzioni sia da una parte di sé.

Poi, quasi senza accorgersene, si entra in una fase diversa.

Non si cerca più soltanto di capire.
Si comincia ad aspettare.

Si aspetta che ciò che appare evidente diventi evidente anche agli altri.
Si aspetta che certe parole perdano il loro incantesimo.
Si aspetta che il mondo cessi di reggersi su formule esauste, su linguaggi svuotati, su promesse che non mantengono più nulla.

Eppure l’attesa non produce sollievo.
Perché nel frattempo il rumore cresce, le contraddizioni si moltiplicano, e l’impressione di vivere dentro qualcosa di profondamente falsato diventa sempre più difficile da mettere a tacere.

Qui sta forse il punto più difficile da accettare:
il vestibolo non è fuori da noi.
Non è un luogo in cui ci si trova per caso.
È una condizione della coscienza.

Una volta che certe cose sono state viste, non tornano invisibili.
Una volta che certi meccanismi sono stati compresi, non tornano innocenti.
Da quel momento in poi si continua a vivere, certo, ma in una forma diversa di presenza.

E comprendere non significa negare l’orrore, né farsene schiacciare; significa piuttosto affrontare la realtà con attenzione e senza anestesia.
Forse il vestibolo comincia proprio lì: nel momento in cui si rinuncia al conforto delle formule già pronte e si accetta di restare davanti al reale così com’è.

Il problema è che questa condizione non offre consolazione immediata.
Non restituisce il mondo.
Lo sospende.

E così si resta in mezzo.
Tra ciò che non si riesce più a credere e ciò che ancora non esiste.
Tra la lucidità e l’impotenza.
Tra il rifiuto di tornare indietro e l’impossibilità di andare subito oltre.

Ed è forse questa la sua verità più amara.
Si pensa di stare aspettando che il mondo cambi.
Poi, lentamente, si capisce che l’attesa riguarda qualcosa di più radicale: capire se il mondo sia ancora capace di cambiare davvero.

@CodexOfSecrets

E Se Non Fosse Una Coincidenza?

Abbiamo ormai la sensazione che molte delle versioni ufficiali che ci vengono offerte siano, più che spiegazioni, forme di adattamento della realtà. Non necessariamente false, ma costruite per essere accettabili.

Il 25 aprile 2026, durante la White House Correspondents’ Dinner, vengono sparati dei colpi. Trump viene evacuato, un uomo armato, identificato come Cole Allen, insegnante di college, viene arrestato e la versione ufficiale parla di un attacco isolato, il classico “lupo solitario”. Fin qui, la storia è chiara. Eppure, osservato a posteriori, l’evento lascia emergere più di una perplessità. Non prove, ma dettagli che, riletti dopo, non si incastrano perfettamente. Ed è sempre dopo che iniziano a emergere i dettagli.

Qualcuno, indagando, nota un account su X, ricco di elementi particolari, creato nel 2023, a nome di Henry Martinez, con un solo post pubblicato. Dentro quel post compare un nome: Cole Allen. È qui che qualcosa inizia a stonare. Inoltre, l’immagine utilizzata per l’header del profilo sembrerebbe provenire da un sito chiamato Time Machine. Anche il nome Henry Martinez non è completamente anonimo. Per quanto sia un nome molto diffuso in America, esisterebbe un ingegnere legato al programma Orion di Lockheed Martin, partner principale della recente missione Artemis. Ovviamente al momento non esiste alcun collegamento dimostrato tra quella persona e l’account, ma la coincidenza resta. E quando le coincidenze iniziano a sommarsi, cambiano peso.

Un’altra peculiarità è la sequenza numerica che appare vicina al nome dell’account: 79561893. A prima vista sembrerebbe un numero casuale, ma sommando le cifre si ottiene 48. E per alcuni, questo numero starebbe a significare il numero del prossimo presidente degli Stati Uniti nel caso l'attentato avesse avuto successo. Un altro elemento riguarda l’immagine del profilo: una rana con un bicchiere di champagne, che qualcuno ha associato simbolicamente a una scena di gala, come quella in cui si è verificato l’attacco. Ovviamente, anche qui, nessuna prova. Solo una lettura.
Ed è proprio questo il punto. Per quanto non esistano prove certe, tutto sembrerebbe prendere una forma definita e sembrerebbe quasi di smettere di apparire completamente casuale. Assomiglierebbe di più ad una struttura, una sequenza. Quasi ad una sceneggiatura. Ed e' proprio questo che ci porta a chiedere se una serie di coincidenze così coerenti possa essere solo il frutto di una fervida immaginazione e, probabilmente, non riusciremo ad avere una risposta al quesito.

Ma esiste un momento preciso in cui cambiano le prospettive da cui guardiamo il mondo, e le coincidenze smettono di essere spiegazioni sufficienti.

@CodexOfSecrets

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Ad Un Certo Punto Non Puoi Più Ignorarlo

Per molto tempo è stato possibile liquidare certi discorsi come esagerazioni, come letture forzate di fenomeni complessi. Oggi è più difficile farlo, perché alcuni cambiamenti sono ormai visibili e tangibili, e si riflettono direttamente nella vita quotidiana.

La guerra in Iran del 2026 ha mostrato con chiarezza quanto il sistema energetico globale sia fragile e interconnesso. Il rallentamento del traffico nello Stretto di Hormuz ha inciso sui prezzi del petrolio e del gas, con effetti immediati anche in Europa. In paesi come l’Italia, già fortemente dipendenti dalle importazioni, questo si traduce rapidamente in un aumento dei costi per imprese e famiglie, con ripercussioni sull’intero sistema produttivo.

Presi singolarmente, questi effetti possono essere letti come conseguenze naturali di una crisi geopolitica. Tuttavia, osservati nel tempo, iniziano a rivelare una dinamica ricorrente. Ogni crisi non si limita a produrre effetti immediati, ma introduce strumenti, regole e modalità operative che tendono a rimanere anche dopo la fase emergenziale.

È già successo durante la pandemia. In pochi mesi sono stati adottati sistemi di gestione dei movimenti, di accesso ai servizi e di digitalizzazione che, in condizioni normali, avrebbero richiesto anni di dibattito. Una volta introdotti, molti di questi strumenti non sono scomparsi, ma si sono trasformati in nuove basi operative.

Oggi, in un contesto diverso, si osserva una dinamica simile. Le tensioni energetiche e le politiche climatiche stanno ridefinendo il modo in cui si produce e si consuma energia, introducendo vincoli e sistemi di monitoraggio sempre più strutturati. Nel frattempo, altri ambiti evolvono nella stessa direzione: l’agricoltura europea è sottoposta a pressioni che riducono il numero di operatori indipendenti, mentre cresce la concentrazione lungo la filiera; sul piano finanziario, le banche centrali stanno sviluppando valute digitali; in parallelo, si diffondono sistemi di identità digitale che accentrano l’accesso a servizi pubblici e privati.

Presi uno per uno, questi cambiamenti possono apparire razionali, se non necessari. Tuttavia, considerati insieme, mostrano una coerenza: una progressiva riduzione degli spazi di autonomia individuale e una crescente dipendenza da infrastrutture centralizzate.

Non è necessario ipotizzare una regia unica per riconoscere questa traiettoria. È sufficiente osservare come, di fronte a crisi diverse, le risposte tendano a convergere verso soluzioni simili. In questo senso, le crisi funzionano come acceleratori: rendono possibile in tempi brevi ciò che, in condizioni normali, sarebbe stato più lento o più discusso.

A questo punto, la domanda cambia natura. Non si tratta più di stabilire se ogni singolo intervento sia giustificato, ma di comprendere quale direzione stia emergendo dall’insieme di queste trasformazioni.

Ed è proprio qui che diventa difficile ignorare il quadro complessivo. Non perché offra una risposta definitiva, ma perché renda evidente una tendenza. E quando una tendenza si manifesta con questa continuità, il problema non è più interpretarla, ma decidere come muoversi al suo interno.

Perché a un certo punto non si tratta più di capire se ogni passaggio sia giustificato, ma di riconoscere che, crisi dopo crisi, lo spazio di scelta tende a ridursi: non in modo improvviso, né in modo dichiarato, ma in modo progressivo e sistematico.

E quando questo diventa visibile, ignorarlo non è più una posizione. Diventa una rinuncia.

@CodexOfSecrets

Quando La Paura Diventa Obbedienza: La Pandemia, La Propaganda e L’Ingegneria Invisibile Dei Rapporti Umani

A un certo punto, la paura ha smesso di essere una reazione naturale. È diventata un linguaggio.

Prima era un’emozione privata, qualcosa che ciascuno portava dentro di sé in silenzio. Poi è entrata nelle case, nei telefoni, nei telegiornali, nei messaggi vocali, nelle conversazioni tra parenti. Ha preso forma nelle parole quotidiane, nei giudizi rapidi, negli sguardi sospettosi, nelle distanze diventate morali prima ancora che fisiche.

La pandemia è stata molte cose. È stata un evento sanitario, una crisi politica, una sospensione della normalità. Ma è stata anche qualcos’altro, qualcosa di più sottile e forse più duraturo.

È stata una prova collettiva di manipolazione emotiva.

Il punto più inquietante non riguarda soltanto ciò che è accaduto ai corpi. Riguarda ciò che è accaduto ai legami.

Amicizie di anni si sono spezzate in pochi giorni. Famiglie intere si sono divise su parole nuove, improvvisamente cariche di valore morale. Persone che fino al mese prima condividevano tavole, pranzi, compleanni e lutti hanno iniziato a guardarsi come potenziali nemici. Il vicino non era più soltanto il vicino. Il collega non era più soltanto il collega. Il parente non era più soltanto il parente. Era diventato un rischio.

E quando una società accetta che l’altro venga percepito prima come rischio e poi come colpa, qualcosa di profondo si rompe.

La propaganda funziona così. Non ha bisogno di convincere tutti con argomenti complessi. Le basta creare una frattura. Una linea semplice, facile da capire, emotivamente immediata. Da una parte i responsabili, dall’altra gli irresponsabili. Da una parte i razionali, dall’altra i pericolosi. Da una parte i buoni cittadini, dall’altra i sospetti.

La teoria classica della propaganda aiuta a capire questo passaggio. Jowett e O’Donnell definiscono la propaganda come un tentativo deliberato e sistematico di modellare percezioni, manipolare cognizioni e orientare comportamenti verso una risposta desiderata. In questa prospettiva, la propaganda non serve soltanto a diffondere informazioni false. Serve a costruire un ambiente mentale dentro cui alcune reazioni diventano automatiche, accettabili, persino moralmente necessarie. Ed una volta tracciata quella linea, il lavoro più difficile è già stato fatto. Il resto lo fanno le persone da sole.

Si controllano, si giudicano, si denunciano, si isolano. La coercizione esterna diventa secondaria, perché la pressione sociale comincia a funzionare dall’interno. La paura produce obbedienza. L’obbedienza produce identità. L’identità produce ostilità verso chi resta fuori. È qui che la propaganda diventa ingegneria sociale.

Non quando impone semplicemente un’idea, ma quando riesce a modificare il modo in cui le persone si percepiscono tra loro. Quando trasforma un dissenso in una colpa morale. Quando trasforma una domanda in una minaccia. Quando trasforma la prudenza in conformismo e il conformismo in virtù pubblica.

Edward Bernays aveva già espresso questo nucleo con una formula brutale e lucidissima: “engineering of consent”, ingegneria del consenso. Nel 1947 descriveva il consenso pubblico come qualcosa che poteva essere organizzato attraverso metodi tecnici, comunicativi e psicologici. È una formula che oggi suona ancora più inquietante, perché non riguarda soltanto la pubblicità o le pubbliche relazioni. Riguarda la possibilità di trattare la società come un materiale da modellare.

Durante quegli anni, la società non si è limitata a discutere. Si è spaccata.

E la frattura più grave non è stata tra opinioni diverse. Le opinioni diverse sono normali, perfino necessarie. La frattura più grave è stata tra persone che hanno smesso di riconoscersi come esseri umani prima ancora che come posizioni. Questo è il passaggio decisivo.

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Quando una persona diventa una categoria, può essere esclusa più facilmente. Quando diventa un’etichetta, può essere disprezzata senza rimorso. Quando diventa un pericolo astratto, può essere sacrificata sull’altare della sicurezza collettiva. La storia conosce bene questo meccanismo. Cambiano le parole, cambiano i simboli, cambiano le emergenze. La struttura resta simile. Si individua una crisi. Si costruisce una divisione. Si assegna a una parte della società il ruolo della minaccia. Si offre all’altra parte una superiorità morale. Poi si lascia che il conflitto si autoalimenti.

A quel punto il potere non ha più bisogno di gridare. Parlano gli altri al posto suo. Parla il cittadino che si sente giusto. Parla il familiare che rimprovera. Parla l’amico che si allontana. Parla il collega che tace per paura di essere associato alla parte sbagliata. Parlano i social, dove ogni posizione viene semplificata, esposta, punita o premiata.

Elisabeth Noelle-Neumann ha descritto questo meccanismo nella teoria della “spirale del silenzio”: quando gli individui percepiscono che la propria opinione è minoritaria o socialmente rischiosa, tendono a tacere per evitare isolamento. Il risultato è che l’opinione dominante appare ancora più dominante, mentre il dissenso diventa sempre meno visibile. Non è necessario cancellarlo del tutto. Basta renderlo socialmente costoso e, la cosa più tragica, è che molti non si accorgono di essere strumenti.

Credono di difendere il bene. Credono di proteggere qualcuno. Credono di stare dalla parte della ragione. A volte lo fanno anche in buona fede. Ed è proprio questa la parte più inquietante. La propaganda più efficace non crea soltanto carnefici consapevoli. Crea persone convinte di essere moralmente obbligate a colpire.

La vittima perfetta della propaganda è chi pensa di esserne immune. Jacques Ellul aveva colto questo punto con grande anticipo: la propaganda moderna non è solo un messaggio politico calato dall’alto, ma un fenomeno sociologico radicato nella società tecnologica. Non vive soltanto nei discorsi ufficiali. Vive nelle abitudini, nei riflessi, nel bisogno di adattarsi, nella ricerca di appartenenza, nella paura di restare fuori dal linguaggio ammesso.

Il Covid ha mostrato quanto sia fragile la nostra autonomia interiore. Ha mostrato quanto rapidamente una società moderna, istruita, connessa, apparentemente libera, possa essere attraversata da pulsioni arcaiche: appartenenza, paura dell’esclusione, bisogno di obbedire al gruppo, desiderio di sentirsi migliori di qualcun altro.

La tecnologia ha amplificato tutto. Ogni notizia arrivava subito. Ogni immagine era ripetuta. Ogni parola veniva caricata di urgenza. Non c’era spazio per il silenzio, per la riflessione, per la distanza interiore. Il tempo della coscienza veniva continuamente interrotto dal tempo della notifica.

E quando l’essere umano non ha più tempo per pensare, reagisce. Reagisce con la pancia. Con l’istinto. Con la paura. Con l’appartenenza. Reagisce cercando un gruppo, una bandiera, una formula semplice. Cerca qualcuno da seguire e qualcuno da accusare.

La propaganda vive esattamente lì. Nel momento in cui l’uomo smette di interrogarsi e comincia a identificarsi. Ma la divisione, in questo senso, non è stata soltanto un effetto collaterale. È stata il metodo.

Lo scopo profondo dell’élite non è semplicemente separare una società in due blocchi opposti. Quella è solo la prima fase. La divisione serve a individuare chi resiste, chi dubita, chi obbedisce, chi si adatta, chi è disposto a rinunciare al proprio giudizio pur di restare dentro il perimetro dell’accettabilità.

Ogni crisi diventa così un filtro. Prima si crea una frattura. Poi si osserva chi attraversa la linea nella direzione richiesta. Una parte della società viene spinta a identificarsi con il sistema, a difenderlo, a parlare il suo linguaggio, a interiorizzare i suoi criteri morali. Chi non si allinea viene isolato, ridicolizzato, reso sospetto. Chi invece si conforma viene premiato con appartenenza, rispettabilità e protezione simbolica.

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Ma il processo non si ferma lì. Una volta separata la società, il gruppo conforme viene sottoposto a una nuova selezione. Al suo interno si tracciano nuove linee, più sottili, più esigenti. Ogni passaggio richiede un livello maggiore di adesione. Ogni emergenza restringe ulteriormente il campo. Ogni prova elimina un’altra fascia di persone considerate troppo lente, troppo ambigue, troppo indipendenti, troppo legate a forme residue di coscienza personale.

È una depurazione progressiva, dove alla fine non resta semplicemente un gruppo obbediente, ma resta un gruppo che ha imparato a desiderare la propria obbedienza. Un gruppo che non percepisce più il comando come imposizione, ma come identità. Un gruppo che difende il sistema perché ormai difendere il sistema significa difendere sé stesso, la propria immagine morale, il proprio posto nella nuova gerarchia.

Gli studi di Stanley Milgram sull’obbedienza restano disturbanti proprio per questo: mostrano quanto persone ordinarie possano compiere azioni contrarie al proprio giudizio morale quando l’autorità viene percepita come legittima. La questione non è soltanto la violenza del comando. È la disponibilità dell’individuo a delegare la propria coscienza a una struttura superiore.

Questo è il punto più inquietante. Il potere non ha bisogno di controllare tutti allo stesso modo. Gli basta produrre una minoranza sufficientemente allineata, sufficientemente visibile, sufficientemente aggressiva da sorvegliare il resto della società. Una minoranza che non si vive come strumento del potere, ma come avanguardia del bene. Una minoranza convinta di essere più lucida, più civile, più responsabile, più evoluta. E proprio per questo più utilizzabile.

La divisione serve quindi a creare un gruppo sempre più depurato, sempre più conforme, sempre più obbediente al sistema. Non una massa uniforme, ma una struttura piramidale di adesione. Alla base restano i confusi, gli impauriti, gli opportunisti. Più in alto salgono coloro che hanno interiorizzato il comando. Ancora più in alto si collocano quelli che anticipano il comando, che non aspettano più istruzioni, perché hanno già imparato quale linguaggio usare, quali nemici indicare, quali dubbi reprimere.

Il risultato finale è una società dove la coercizione diventa quasi invisibile.Il sistema non deve più imporre tutto dall’alto. Produce soggetti che lo fanno vivere dal basso. Persone che correggono, giudicano, escludono e disciplinano altre persone in nome di valori che credono propri, ma che sono stati lentamente installati dentro di loro.

Herman e Chomsky hanno parlato di “manufacturing consent”, produzione del consenso, mostrando come i sistemi mediatici possano filtrare l’informazione, marginalizzare il dissenso e rendere più visibili i messaggi compatibili con gli interessi dominanti. Questo non significa che ogni individuo sia manipolato nello stesso modo. Significa che il campo del dicibile può essere organizzato prima ancora che il singolo entri nella discussione.

Così la propaganda raggiunge il suo livello più alto.

Non quando costringe qualcuno a ripetere una frase.

Ma quando lo porta a credere che quella frase sia nata da lui.

Per questo la vera domanda, oggi, non è soltanto cosa sia accaduto durante la pandemia. La domanda più scomoda è cosa sia rimasto dentro di noi dopo.

Siamo tornati davvero liberi?

Oppure abbiamo soltanto cambiato emergenza?

Perché il punto non è il Covid in sé. Il punto è il metodo. Una società può essere divisa su un virus, su una guerra, su una crisi energetica, su una questione identitaria, su una paura economica, su un nemico interno o esterno. Il contenuto cambia. Il meccanismo resta.

Creare urgenza.

Ridurre il pensiero.

Separare i gruppi.

Moralizzare il conflitto.

Isolare chi dubita.

Premiare chi si allinea.

Ripetere.

Questa è la grammatica invisibile dell’ingegneria sociale.

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E forse il vero lascito della pandemia è proprio questo: ci ha mostrato quanto poco basti per trasformare una società in una somma di fazioni impaurite. Non servono sempre catene. A volte basta una narrazione. Non serve sempre la violenza. A volte basta il bisogno di approvazione. Non serve sempre censurare una persona. Basta renderla impresentabile.

E quando una persona diventa impresentabile, nessuno deve più ascoltarla. Nessuno deve più capirla. Nessuno deve più domandarsi se dentro le sue parole ci sia qualcosa di vero, di sbagliato, di umano o semplicemente di disperato.

È così che si spegne una società. Non tutta insieme. Un rapporto alla volta. Un dubbio alla volta. Una parola alla volta.

La vera resistenza, allora, non comincia urlando contro il sistema. Comincia molto prima. Comincia quando rifiutiamo di odiare qualcuno perché ci è stato indicato come nemico. Comincia quando ci fermiamo prima di ripetere una frase che non abbiamo pensato davvero. Comincia quando proteggiamo la possibilità del dubbio, anche quando il dubbio ci mette a disagio.

Perché una società che non tollera il dubbio è già pronta per l’obbedienza. E una società che trasforma l’obbedienza in virtù ha già consegnato la propria libertà senza accorgersene.

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Bernays, E.L. (1947) ‘The Engineering of Consent’, The ANNALS of the American Academy of Political and Social Science, 250(1), pp. 113–120.
Ellul, J. (1965) Propaganda: The Formation of Men’s Attitudes. New York: Vintage Books.
Herman, E.S. and Chomsky, N. (1988) Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media. New York: Pantheon Books.
Jowett, G.S. and O’Donnell, V. (2012) Propaganda and Persuasion. 5th edn. Thousand Oaks: Sage.
Milgram, S. (1963) ‘Behavioral Study of Obedience’, Journal of Abnormal and Social Psychology, 67(4), pp. 371–378.
Noelle-Neumann, E. (1974) ‘The Spiral of Silence: A Theory of Public Opinion’, Journal of Communication, 24(2), pp. 43–51.

La Prossima Pandemia Arriva Sempre “All’Improvviso”

Ogni emergenza sembra presentarsi come un evento inatteso. Arriva nel dibattito pubblico con il volto dell’imprevedibile, con il linguaggio della prevenzione e con l’apparente neutralità degli esperti. Poi, lentamente, cambia forma. Ciò che all’inizio viene raccontato come semplice attenzione sanitaria diventa sicurezza collettiva, poi responsabilità sociale, infine necessità politica.

Il meccanismo lo abbiamo già visto. Durante il Covid, milioni di persone hanno assistito alla trasformazione rapidissima del linguaggio pubblico. Parole come “protezione”, “solidarietà”, “sicurezza” e “misure temporanee” sono diventate parte della vita quotidiana. Il dissenso è stato spesso trattato come irresponsabilità. Il dubbio è stato associato al pericolo. La paura ha funzionato come collante sociale, ma anche come strumento di pressione.

Negli ultimi giorni ha iniziato a circolare il nome Hantavirus come possibile minaccia futura. Eppure, quasi nessuno spiega perché questo virus fosse già stato discusso nel 2021 da VaccinesWork, piattaforma collegata a Gavi, l’Alleanza Globale per i Vaccini, in un articolo dal titolo piuttosto eloquente: “The Next Pandemic: Hantavirus?”. In quel testo si affrontava apertamente il tema del suo potenziale pandemico. A rendere il quadro ancora più interessante è il fatto che il termine Hantavirus comparisse anche in alcuni documenti di farmacovigilanza, dove veniva indicato tra gli eventi avversi nel contesto dei vaccini anti-Covid.

A questo punto, la vera discussione non è più se arriverà una nuova pandemia. A quella domanda, l’Agenda sembra avere già risposto. La questione decisiva è un’altra: abbiamo imparato qualcosa dalla precedente emergenza? Sapremo riconoscere la propaganda quando tornerà a parlare il linguaggio della protezione? Riusciremo a difendere il diritto al dubbio prima che la paura venga usata, ancora una volta, come ricatto emotivo?

Perché, alla fine, la questione non riguarda soltanto il prossimo virus. Riguarda noi. La nostra memoria collettiva. La nostra capacità critica. La nostra disponibilità a cedere libertà in cambio di rassicurazioni temporanee.

La prossima pandemia, forse, non arriverà davvero all’improvviso. Potrebbe essere annunciata lentamente, attraverso parole già sentite: protezione, sicurezza, responsabilità, necessità. E il primo segnale potrebbe non essere un bollettino sanitario, ma il ritorno di un linguaggio che conosciamo fin troppo bene.

E noi, questa volta, avremo imparato la lezione?

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