گفت‌وشنود
5.44K subscribers
7.6K photos
1.8K videos
3 files
2.08K links
در صفحه‌ی «گفت‌وشنود» مطالبی مربوط‌به «رواداری، مدارا و هم‌زیستی بین اعضای جامعه با باورهای مختلف» منتشر می‌شود.
https://dialog.tavaana.org/
Instagram.com/dialogue1402
Twitter.com/dialogue1402
Facebook.com/1402dialogue
Download Telegram
قدرت بر دیگری یا قدرت با دیگری؟
وقتی «تقابل» تنها زبان تغییر شمرده می‌شود


مورتون دویچ، روان‌شناس اجتماعی، در پژوهش‌های دهه‌ی ۱۹۴۰ و کتاب «حل تعارض» (۱۹۷۳) نشان داد گروه‌هایی که ساختارشان همکاری‌محور است، معمولا ارتباط بازتر، اعتماد بیشتر و حل مسئله‌ موثرتری دارند.
در ساختار رقابتی، اطلاعات پنهان می‌شود و شک افزایش می‌یابد.

مایکل کارلبرگ، استاد ارتباطات دانشگاه وسترن واشنگتن، در «فراتر از فرهنگ تقابل» (۲۰۰۴) استدلال می‌کند سیاست، اقتصاد، رسانه و حقوق مدرن بر الگوی خصمانه بنا شده‌اند و رقابت را طبیعی و گریزناپذیر جلوه می‌دهند.

او در برابر آن «متقابل‌گرایی» (Mutualism) را پیشنهاد می‌کند: ساختارهایی که در آن‌ها مشورت جمعی جای مناظره‌ی برد-باخت را می‌گیرد و اختلاف نظر منبع کشف راه‌حل شمرده می‌شود.

نمونه‌ مشهوری که راجر فیشر و ویلیام یوری در «بله را به دست آورید» (۱۹۸۱) آورده‌اند، مذاکرات کمپ دیوید (۱۹۷۸) است.

مصر و اسرائیل هر دو بر شبه‌جزیره‌ی سینا ادعا داشتند و تا زمانی که بر سر «موضع» چانه می‌زدند، بن‌بست پایدار بود. وقتی منافع پشت موضع‌ها روشن شد (مصر حاکمیت می‌خواست و اسرائیل امنیت)، راه‌حلی ممکن شد: سینا زیر حاکمیت مصر ماند، اما به‌صورت غیرنظامی.

شاید پرسش اصلی این باشد که «پیروزی» را برای چه کسی و با چه هزینه‌ای تعریف کرده‌ایم، نه این‌که چه کسی برنده شود.

#تقابل #دیگری #فرهنگ_حذف #گفتگو_توانا

@Dialogue1402
👍7❤1👌1🏆1
وقتی تفاوت‌ها را از فرهنگ می‌گیریم، چه چیزی از آن باقی می‌ماند؟

میخائیل باختین، نظریه‌پرداز ادبی روس، در «تخیل گفت‌وگویی» (نوشته‌شده در دهه‌ی ۱۹۳۰ و منتشرشده در ۱۹۷۵) زبان را میدان کشمکش دو نیرو دانست: نیروی «مرکزگرا» که می‌خواهد زبان و معنا را یکدست و رسمی کند، و نیروی «مرکزگریز» که صداهای گوناگون را زنده نگه می‌دارد.

او یکدستیِ زبان را داده‌ی طبیعی نمی‌دانست و آن را حاصل اعمال دائمی نیرو می‌شمرد. به نظر باختین، معنا در تقاطع صداهای متفاوت متولد می‌شود، نه در یک صدای واحد.

کلود لوی‌اشتراوس، انسان‌شناس فرانسوی، در «نژاد و تاریخ» (۱۹۵۲) که برای یونسکو نوشت، استدلال کرد فرهنگی که تنها بماند هرگز نمی‌تواند «پیشرو» باشد.

پیشرفت به گفته‌ی او محصول «ائتلاف» فرهنگ‌هاست، یعنی داد‌وستد تجربه‌ها میان گروه‌هایی که هر کدام راه‌حل‌های متفاوتی ساخته‌اند.

ویلیام راس اشبی، سایبرنتیک‌دان (علمِ «کنترل و ارتباط» در سیستم‌ها) بریتانیایی، در «درآمدی بر سایبرنتیک» (۱۹۵۶) «قانون تنوع لازم» را صورت‌بندی کرد: سیستمی که می‌خواهد پیچیدگی محیطش را مهار کند، باید دست‌کم به همان اندازه تنوع پاسخ در اختیار داشته باشد.
اگر ساختاری فقط یک نوع واکنش را مجاز بداند، هنگام مواجهه با شرایطی که آن واکنش برایش ساخته نشده، راهی ندارد.

نمونه‌ مستندش زیست‌شناسی شوروی است. در نشست آگوست ۱۹۴۸ آکادمی علوم کشاورزی لنین، نظریه‌های تروفیم لیسنکو رسمیت یافت و ژنتیک کلاسیک «علم بورژوایی» اعلام شد.
به روایت والری سویفر در «لیسنکو و تراژدی علم شوروی» (۱۹۹۴)، پژوهش ژنتیک در عمل تعطیل شد و دانشمندانی مانند نیکلای واویلف، که از ژنتیک دفاع می‌کرد، پیش‌تر در بازداشت جان باخته بودند (۱۹۴۳).
نفوذ لیسنکو تا دوران پس از خروشچف باقی ماند. نظام تک‌صدا چیزی را حفظ نکرد و فقط توانایی تصحیح خطا را از خودش گرفت.

خوب است که به این نکته بیاندیشیم که شاید یکدستی بیشتر به یک اتاق بسته‌ بی‌پنجره شبیه باشد. ظاهرش آرام است، اما هوا برای تنفس در آن دم‌به‌دم کم‌تر می‌شود.

#تکثر #تفاوت #فرهنگ #گفتگو_توانا

@Tavaana_TavaanaTech
👍10❤2🏆1
شکنندگی یکدستی
چرا تنوع، بیمه‌ بقاست؟

پیتر دوهرتی و رولف زینکرناگل، ایمنی‌شناسان برنده‌ نوبل ۱۹۹۶، در دهه‌۱۹۷۰ نشان دادند سلول‌های ایمنی عوامل بیماری‌زا را از طریق مولکول‌های سطح سلول (مجموعه‌ی MHC) شناسایی می‌کنند.
این ژن‌ها از متنوع‌ترین بخش‌های ژنوم انسان‌اند.

در مقاله ۱۹۷۵ آن‌ها فرضیه‌ «مزیت ناهمریختی» مطرح شد: هر چه ترکیب این مولکول‌ها در یک فرد و یک جمعیت گوناگون‌تر باشد، طیف بیشتری از عوامل بیماری‌زا قابل شناسایی است. یکدستی ژنتیکی یعنی یک بیماری ممکن است بتواند همه را هم‌زمان زمین بزند.

اسکات پیج، پژوهشگر سیستم‌های پیچیده در دانشگاه میشیگان، همین منطق را درباره‌ گروه‌های انسانی بررسی کرد.

او و لو هونگ در مقاله‌ای در PNAS (۲۰۰۴) با مدل‌سازی نشان دادند گروهی از حل‌کنندگان مسئله با مهارت‌ها و دیدگاه‌های گوناگون، می‌تواند از گروهی متشکل از «بهترین‌های» همسان عملکرد بهتری داشته باشد، چون هر فرد از زاویه‌ای متفاوت به مسئله می‌رسد.

پیج بعدها این بحث را در کتاب «تفاوت» (۲۰۰۷) گسترش داد. البته این نتیجه‌ ریاضی از سوی برخی پژوهشگران نقد شده و دامنه‌ اعتبارش محل بحث قرارگرفت.

نمونه‌ تاریخی روشنی دارد. در ۱۶۸۵ لویی چهاردهم فرمان نانت را لغو کرد و پروتستان‌های فرانسوی (هوگنوت‌ها) مجبور به مهاجرت شدند.
فرانسه چند صدهزار نفر از صنعتگران و بازرگانان ماهرش را از دست داد.
برندنبورگ-پروس همان سال با «فرمان پوتسدام» پذیرای آن‌ها شد.

ساشا هورنونگ در مقاله‌ای در American Economic Review (۲۰۱۴) نشان داد در شهرهای پروس که هوگنوت‌های بیشتری ساکن شده بودند، بیش از یک قرن بعد بهره‌وری صنعت نساجی بالاتر بود.
دانشی که فرانسه بیرون راند، در جای دیگر ریشه دوانده بود.

این روایت‌ها، از سلول تا شهر، یک الگو دارند: سیستمی که تنوعش را کم کند، در برابر تکانه‌ای که پیش‌بینی نکرده، راه‌های کمتری برای پاسخ دارد.

#تنوع #تکثر #رواداری #گفتگو_توانا

@Dialogue1402
👍6❤1🏆1
Forwarded from گفت‌وشنود
امانوئل لویناس
چرا اخلاق پذیرش مقدم بر سیاست است؟


امانوئل لویناس (۱۹۰۶–۱۹۹۵)، فیلسوف فرانسوی لیتوانیایی‌تبار، یکی از متفکران در حوزه اخلاق و پدیدارشناسی است. او که بازمانده‌ی هولوکاست بود، فلسفه خود را بر پایه این پرسش بنا کرد که «چگونه پس از فاجعه‌ بشری، می‌توان به اخلاق اندیشید؟».
لویناس برخلاف فیلسوفان پیشین که سوژه و «خود» را محور هستی می‌دانستند، معتقد است که پیش از هر اندیشه یا عقلانیتی، ما در برابر «دیگری» مسئولیم.

نظریه چهره؛
پذیرش به مثابه یک وظیفه اخلاقی
از دیدگاه لویناس، پذیرش و رواداری نه یک انتخاب آزادانه یا مصلحت سیاسی، بلکه یک «اجبار اخلاقی» است که از لحظه‌ی دیدار با دیگری آغاز می‌شود.

۱. مواجهه با چهره (The Face):
لویناس معتقد است وقتی با چهره‌ی دیگری روبرو می‌شویم، گویی با یک فرمان الهی یا اخلاقی مواجه می‌شویم. چهره‌ دیگری به ما می‌گوید: «تو نباید مرا بکشی» و «تو مسئول منی». این مواجهه، من خودخواه را از مرکزیت خارج می‌کند و به من یادآوری می‌کند که هستی من در گرو حضور دیگری است.

۲. اخلاق پیش از سیاست:
برای لویناس، پذیرش دیگری مقدم بر هر قرارداد اجتماعی یا قانون سیاسی است. رواداری در نگاه او، تحمل تفاوت‌ها نیست، بلکه «پذیرشِ تقدس دیگری» است. او معتقد است ما باید در برابر «بی‌نهایتِ» وجود دیگری، کرنش کنیم و بپذیریم که هرگز نمی‌توانیم او را به طور کامل بشناسیم یا به زیرمجموعه‌ هویت خود درآوریم.

۳. مسئولیت برای دیگری:
پذیرش از نظر لویناس یعنی «جانشینِ دیگری بودن». او رواداری را به معنای مسئولیت‌پذیری بی‌قید و شرط می‌داند. در حالی که دیگران بر «حقوق من» تاکید دارند، لویناس بر «تکلیف من در برابر دیگری» پافشاری می‌کند. جامعه‌ روادار در نگاه او، جامعه‌ای است که در آن «خود» همواره نگران رنج و نیازهای «دیگری» است.

پذیرش در اندیشه‌ لویناس، یک پذیرش «رادیکال» و «نامتقارن» است؛ یعنی من موظفم دیگری را بپذیرم، حتی اگر او در پاسخ، چنین وظیفه‌ای نسبت به من نداشته باشد. این اخلاق بخشش و گشودگی است که مانع از خشونت می‌شود. از نظر لویناس، اگر ما بتوانیم چهره‌ انسانی دیگری را فارغ از ملیت، مذهب یا جایگاه اجتماعی‌اش ببینیم، دیگر رواداری یک انتخاب نخواهد بود، بلکه حقیقتی است که در سرشت انسانی ما نهفته است.

#اخلاق #پذیرش #رواداری #امانوئل_لویناس #گفتگو_توانا

@Dialogue1402
❤5👍1
از انکار تا رهایی
تغییر از «دیدن» شروع می‌شود

آنا فروید در «من و سازوکارهای دفاعی» (۱۹۳۶) انکار را از قدیمی‌ترین سازوکارهای دفاعی ذهن دانست: ما واقعیتی را که تحملش دردناک است، به‌طور ناخودآگاه نمی‌بینیم یا کوچک می‌کنیم. این واکنش در کوتاه‌مدت از ما محافظت می‌کند، اما تا وقتی ادامه دارد، ذهن با نقشه‌ای کار می‌کند که با سرزمین نمی‌خواند.

کارل راجرز، روان‌شناس آمریکایی، در «شدن یک شخص» (۱۹۶۱) به تناقضی اشاره کرد که حاصل سال‌ها کار بالینی‌اش بود: وقتی خودم را همان‌گونه که هستم می‌پذیرم، آن‌گاه می‌توانم تغییر کنم.
او دیده بود مراجعانی که با خود واقعی‌شان روبه‌رو می‌شوند، بیش از آنان که با خود می‌جنگند، دست به تغییر می‌زنند.

مارشا لینهان، روان‌شناس بالینی دانشگاه واشنگتن، در دهه‌ی ۱۹۹۰ در «رفتاردرمانی دیالکتیکی» مفهوم «پذیرش رادیکال» را صورت‌بندی کرد: دیدن کامل واقعیت بدون جنگیدن با آن، که به تأیید یا رضایت از آن تعبیر نمی‌شود.
محور رویکرد او، دیالکتیک میان پذیرش و تغییر است؛ این دو مکمل‌اند، نه رقیب.

استیون هیز و همکارانش در «درمان مبتنی بر پذیرش و تعهد» (۱۹۹۹) همین منطق را بسط دادند. به نظر آن‌ها بخش بزرگی از رنج روانی از «اجتناب تجربی» می‌آید، یعنی تلاش مداوم برای نبودن در کنار افکار و احساس‌های ناخوشایند.

مرور پژوهش‌های بعدی، از جمله فراتحلیل آ-تیاک و همکاران (۲۰۱۵)، نشان داد این رویکرد در درمان اضطراب و افسردگی اثربخشی قابل‌توجهی دارد.

نمونه‌ای در مقیاس یک جامعه، آلمان پس از جنگ است. الکساندر و مارگارته میچرلیش در «ناتوانی در سوگواری» (۱۹۶۷) نوشتند بخش بزرگی از جامعه آلمان در دهه‌های نخست پس از جنگ، از رویارویی با گذشته‌ نازی می‌گریخت.

دهه‌ها بعد، ریشارد فون وایتسکر، رئیس‌جمهور آلمان، در سخنرانی ۸ مه ۱۹۸۵ با صراحت از پایان جنگ به‌عنوان «رهایی» یاد کرد و بر یادآوری گذشته تاکید ورزید. این رویارویی، به گفته‌ بسیاری از مورخان، بخشی از بنیان گفتمان عمومی آلمان معاصر شد.

آنچه از این روایت‌ها بر می‌آید، شاید این باشد که ذهن و جامعه تنها از جایی که واقعا ایستاده‌اند می‌توانند در مسیری تازه راه بیفتند.


#پذیرش #رواداری #کتمان #انکار #گفتگو_توانا

@Dialogue1402
👍6❤1
Forwarded from گفت‌وشنود
در جوامعی که زخم بی‌اعتمادی، خشونت، حذف و قطبی‌شدن عمیق شده است، گفت‌وگو فقط ردوبدل‌کردن کلمات نیست؛ راهی برای بازسازی رابطه، شنیدن رنج‌ها و یافتن امکان‌های تازه برای همزیستی است.

کتابچه «فرایندهای حلقه: یک روش نو/کهن برای صلح‌جویی» نوشته کی پرنیس، از چهره‌های شناخته‌شده در حوزه عدالت ترمیمی و حلقه‌های صلح‌ساز، راهنمایی کوتاه و کاربردی برای فهم و به‌کارگیری گفت‌وگوهای حلقه‌ای است. این شیوه، افراد را در فضایی برابر و امن گرد هم می‌آورد تا به جای رقابت، سرزنش و حذف، یکدیگر را بشنوند، مسئولیت بپذیرند و برای حل مسئله‌های مشترک راهی انسانی‌تر پیدا کنند.

این کتابچه برای فعالان مدنی، آموزگاران، تسهیلگران، اعضای گروه‌ها و همه کسانی سودمند است که می‌خواهند در خانواده، جامعه، مدرسه، محل کار یا کنشگری مدنی، فرهنگ شنیدن، احترام متقابل و صلح‌سازی را تمرین کنند.

کتابچه «فرایندهای حلقه: یک روش نو/کهن برای صلح‌جویی»،‌اثر کی پرانیس، را با ترجمه آموزشکده توانا به رایگان دریافت کنید و بخوانید!

‏https://dialog.tavaana.org/circle-processes-kay-pranis/

#رواداری #صلح #گفتگو_توانا

@Dialogue1402
👍2
وقتی پاسخ نهایی از پیش معلوم است، پرسیدن چه جایگاهی دارد؟

آیزایا برلین در «دو مفهوم آزادی» (۱۹۵۸) از باوری کهن نوشت که آن را «تک‌انگاری» (Monism) نامید: برای همه‌ پرسش‌های بزرگ انسان فقط یک پاسخ درست وجود دارد. او نشان داد هر جا گروهی خود را دارنده‌ آن پاسخ دانسته، اجبار دیگران کم‌کم نه ستم، که هدایت به سوی خیر تعبیر شده است.

جان استوارت میل در «رساله‌ای درباره‌ آزادی» (۱۸۵۹) همین را از زاویه‌ معرفتی گفته بود: خاموش‌کردن یک عقیده، فرض خطاناپذیری خاموش‌کننده است. به نظر او حتی حقیقتی که هرگز به چالش کشیده نشود، به جزمی بی‌جان بدل می‌شود.

میلتون روکیچ، روان‌شناس اجتماعی، در «ذهن باز و ذهن بسته» (۱۹۶۰) نشان داد در نظام‌های باور بسته، سخن مخالف بیشتر به‌عنوان تهدید دریافت می‌شود تا اطلاعات، و ارزش یک گزاره اغلب با اقتدار گوینده‌اش سنجیده می‌شود، نه با محتوایش.

در بافتار جمهوری اسلامی، این مرزبندی در متن حقوقی هم دیده می‌شود. اصل ۲۴ قانون اساسی آزادی نشریات را در صورتی می‌پذیرد که به «مبانی اسلام» یا حقوق عمومی لطمه نزند، و اصل ۲۶ فعالیت احزاب را مشروط به نقض نکردن «مبانی جمهوری اسلامی» کرده است.
در سوی دیگر، ایران در ۱۳۵۴ به میثاق بین‌المللی حقوق مدنی و سیاسی پیوسته است. کمیته‌ حقوق بشر سازمان ملل در «تفسیر عمومی شماره‌ی ۳۴» (۲۰۱۱) تصریح کرده که محدودیت بر بیان باید ضروری و متناسب باشد، و ممنوعیت‌هایی که صرفا به بی‌احترامی به یک دین یا نظام باور تعلق می‌گیرند با میثاق سازگار نیستند.

نمونه‌ تاریخی آن «انقلاب فرهنگی» ۱۳۵۹ است. به روایت یرواند آبراهامیان در «تاریخ ایران مدرن» (۲۰۰۸)، دانشگاه‌ها بسته شدند و چند سال بعد، پس از پاک‌سازی شماری از استادان و بازنگری در برنامه‌ی درسی، بازگشایی شدند. در این روایت، تعیین «حدود حقیقت» بر نهاد دانش مقدم بود.

این رشته‌ استدلال از فلسفه تا حقوق، به یک پرسش می‌رسد: وقتی پاسخ از پیش معلوم است، آیا پرسش هنوز راهی دارد؟

#آزادی_بیان #آزاداندیشی #پرسشگری #تفکر_نقاد #گفتگو_توانا

@Dialogue1402
👍8
Forwarded from گفت‌وشنود
در جهانی که تعصب، سانسور و نفرت، گفت‌وگو را دشوارتر از همیشه کرده است، کتاب‌ها هنوز از معدود فضاهایی هستند که انسان می‌تواند در آن با دیگری روبه‌رو شود؛ بی‌آنکه ناچار به حذف او باشد. خواندن فقط کسب اطلاعات نیست؛ تمرینی است برای دیدن جهان از زاویه‌ای دیگر، تردیدکردن، پرسیدن و درک تجربه‌هایی که شاید هرگز نزیسته‌ایم.

پروژه «گفت‌وشنود» بر این باور است که جامعه‌ای آزاد و انسانی، بدون فرهنگ گفت‌وگو و پذیرش تفاوت‌ها شکل نمی‌گیرد. از همین‌رو این مجموعه، که فقط برگزیده‌ای محدود از آثار متعدد موجود است، در حد توان خود تلاش می‌کند با معرفی آثاری از حوزه‌های گوناگون – از تاریخ و دین و فلسفه گرفته تا روان‌شناسی، ادبیات و نقد اجتماعی – امکان آشنایی با نگاه‌های متنوع را فراهم کند؛ اندیشه‌هایی که گاه همسو و گاه در تعارض با یکدیگرند اما همگی ما را به اندیشیدن فرامی‌خوانند.

کتاب‌هایی که در این مجموعه معرفی شده‌اند الزاما نماینده یک دیدگاه واحد نیستند. ارزش آن‌ها در گشودن پنجره‌هایی تازه است که ما را به تامل درباره آزادی، خشونت، ایمان، قدرت، هویت، مدارا، حقیقت و سرنوشت انسان دعوت می‌کنند.

این کتابچه دعوتی است به خواندن و بیش از آن به گفت‌وگو؛ گفت‌وگویی که شاید از یک صفحه آغاز شود اما می‌تواند به فهمی عمیق‌تر از خود، دیگری و جامعه بینجامد.

این کتاب را رایگان دانلود و مطالعه کنید
https://dialog.tavaana.org/books-ebook/
#کتاب #معرفی_کتاب #دانلود_کتاب #کتاب_الکترونیکی #گفتگو_توانا

@Dialogue1402
👍5
نوری همدانی: تمام بدن کسی که به رسالت محمد شک داشته باشد نجس است؛ بچه کافر هم نجس است!

شما هم نجس هستید؟!
ورق بزنید

ناپاک و نجس خواندن دیگران یکی از ابزارهای اصلی مذهبی برای ایجاد نفرت میان مردم و تشدید شکاف اجتماعی میان مردم عادی و مومنان است. آیت‌الله نوری همدانی برای مثال مجتهدی است که احکامی در زمینه نجاست دیگران بیان کرده است. بررسی دیدگاه او می‌تواند بخشی از نگاه نفرت‌پراکنانه مبتنی بر ایمان دینی را آشکار سازد.

نجس از دید نوری همدانی چه کسی است؟
بر اساس سایت رسمی نوری همدانی کافر کسی است که خدا را قبول ندارد، یا برایش شریک قرار می‌دهد یا محمد را به پیامبری قبول ندارد (به جز «اهل کتاب») و یا حتی در پیامبری او تردید داشته باشد. از دید نوری همدانی «تمام بدن کافر غیر اهل کتاب حتی مو و ناخن و رطوبتهای او نجس است.». او توضیح نمی‌دهد چگونه ممکن است یک امر فکری و اعتقادی مانند دین، به پاکی یا ناپاکی جسمی یک انسان منجر شود. همچینین از دید او «اگر مسلمانی به یکی از دوازده امام دشنام دهد، یا با آنان دشمنی داشته باشد، نجس است.»

تعریف مبهم و دلبخواهی از «انسان نجس»؟
او از این نیز فراتر می‌رود و به شکلی مبهم، اضافه می‌کند « کسی که ... چیزی را که مسلمانان جزء دین اسلام می‌دانند منکر شود، ... و انکار آن چیزبرگردد به انکار خدا، یا توحید، یا نبوت، نجس می‌باشد». به این ترتیب حتی اگر کسی به خدا و محمد اعتقاد داشته باشد اما به اعتقادات عمومی مسلمانان باوری نداشه باشد، ممکن است کافر و در نتیجه نجس باشد. این نوع ابهام‌ها در فتاوی معمولا دست ملایان را برای ارائه تفسیرهای سودآور در آینده باز می‌گذارد.

انسان‌زدایی و لجن‌پراکنی: جایگاه نازل انسان در مذهب
نوری همدانی حتی معتقد است که اگر یک کودک هم می‌تواند نجس باشد. او می‌گوید: « اگر پدر و مادر و جد و جدۀ بچه نابالغ کافر غیر اهل کتاب باشند، آن بچه هم نجس است، و اگر یکی از اینها مسلمان باشد بچه پاک است.» مشخص نیست بر چه اساسی کودکی که نقشی در انتخاب پدر و مادر خود نداشته و حتی احتمالا دینی نیز برای خود برنگزیده است، می‌تواند کافر و بدتر از آن، ناپاک و نجس باشد؟

«نجس» یعنی کثیف؟
«نجس» در فقه فقط به معنای ساده «کثیف» یا «غیربهداشتی» نیست. بر اساس شرع ناپاکی معمولی را می‌توان با آب شست و از بین برد. اما وقتی یک فقیه انسانی را «نجس» می‌داند، درباره نوعی ناپاکی شرعی سخن می‌گوید که به انسانیت شخص نسبت داده می‌شود. به همین دلیل نوری همدانی فقط نمی‌گوید لباس یا دست یک فرد ممکن است آلوده باشد؛ او درباره نوعی ناپاکی بسیار عمیق‌تر صحبت می‌کند: روشی برای جدا کردن مردم از هم و هراس افکنی میان کسانی که به چنین دیدگاه‌هایی باور دارند.

#نجس #فرقه_گرایی #نقد_دین #گفتگو_توانا

@Dialogue1402
💩9🥴2❤1