بسیاری از استدلال‌های پسامدرنیستی علیه عینیت علم، ریشه در خوانشی خاص از آثار توماس کوهن (Thomas Kuhn)، فیزیکدان و فیلسوف علم، و کتاب تاریخ‌ساز او، «ساختار انقلاب‌های علمی» (۱۹۶۲) دارد. کوهن در این کتاب مفهوم «پارادایم» (Paradigm) را به جهان معرفی کرد و هرچند احتمالاً ناخواسته، سنگ بنای مفهومیِ بسیاری از نقدهای پسامدرنیستیِ بعدی را فراهم آورد.
کوهن علم را به دو مرحلهٔ متمایز تقسیم کرد:
علم عادی (Normal Science): دوره‌های طولانی و آرامی که در آن دانشمندان به‌صورت تدریجی، مانند حل‌کنندگان پازل، در چارچوب یک نظریهٔ پذیرفته‌شده و مسلط (که کوهن آن را پارادایم می‌نامد) کار می‌کنند و آن را اصلاح می‌نمایند.
انقلاب علمی (Scientific Revolution): دوره‌های آشفته، کوتاه و انقلابی که «ناهنجاری‌ها» (anomalies) – داده‌هایی که با پارادایم موجود قابل توضیح نیستند – آنقدر انباشته می‌شوند که بحران ایجاد می‌کنند و در نهایت منجر به یک «تغییر پارادایم» (Paradigm Shift) می‌شوند.
کوهن استدلال کرد که این تغییرات پارادایمی، نه بر اساس یک روش‌شناسی دقیق، عقلانی و گام‌به‌گام، بلکه اغلب تحت تأثیر عوامل جامعه‌شناختی، فرهنگی، روان‌شناختی و حتی اشتیاق علمیِ نسل جدید رخ می‌دهند.
یکی از مثال‌های کلیدی کوهن، تغییر از مدل بطلمیوسی (زمین‌مرکزی) به مدل کوپرنیکی (خورشیدمرکزی) است. او استدلال کرد که در زمان معرفی مدل کوپرنیک، شواهد عینیِ موجود، برتری قاطع آن را نسبت به مدل بسیار پیچیدهٔ بطلمیوسی ثابت نمی‌کرد. در عوض، این تغییر پارادایم عمدتاً به دلایل زیبایی‌شناختی و فرهنگی (مانند سادگی) و به دلیل «وعدهٔ» کوپرنیک مبنی بر ایجاد یک سیستم «شکیل‌تر» و کارآمدتر در آینده رخ داد.
نکتهٔ کلیدی که پسامدرنیست‌ها و نسبی‌گرایان از کار کوهن استخراج کردند این بود: پارادایم‌ها قیاس‌ناپذیر (incommensurable) هستند. یعنی شواهد و ایده‌ها را فقط می‌توان درون یک پارادایم ارزیابی کرد، نه بین پارادایم‌ها. این ادعا به این نتیجهٔ رادیکال منجر می‌شود که پیشرفت علمی کاملاً ذهنی (subjective) و وابسته به فرهنگ (culturally relative) است و چیزی به نام «حقیقت» عینی که علم به آن نزدیک‌تر شود، وجود ندارد.
با این حال، باید به این نکتهٔ ظریف و بسیار مهم توجه کرد که خودِ کوهن این تفسیر افراطی را قاطعانه رد کرد و در پاسخ به این برداشت‌ها، به شکلی مشهور گفت که او یک «کوهنی» نیست. با وجود این، ایده‌های او زمینه را برای بررسی انتقادات اساسی علیه این تفسیر پسامدرنیستی از تاریخ علم فراهم می‌کند.

اگرچه ایده‌های کوهن در مورد جنبه‌های جامعه‌شناختی علم تأثیرگذار بودند، اما فیلسوفان علم ایرادات قابل توجه و بنیادینی را در تفسیر پسامدرنیستی (و حتی تا حدی در تفسیر خود کوهن) از تاریخ علم شناسایی کرده‌اند. این تفسیر، تصویری ناقص، گمراه‌کننده و در نهایت نادرست از نحوهٔ عملکرد واقعی علم ارائه می‌دهد. دو نقد اصلی بر این موضع وارد است:
۱. دوگانگی کاذب (False Dichotomy): تقسیم پیشرفت علمی به دو دستهٔ کاملاً مجزای «علم عادی» (تجمعی و خسته‌کننده) و «تغییر پارادایم» (انقلابی و غیرعقلانی) یک ساده‌سازی افراطی و یک دوگانگی کاذب است. در واقع، تغییرات علمی در یک طیف پیوسته (continuum) رخ می‌دهند. برخی اکتشافات (مانند کشف DNA) بزرگ‌تر، مخرب‌تر و انقلابی‌تر از بقیه‌اند (مانند کشف یک گونهٔ جدید سوسک)، اما نمی‌توان آنها را به‌طور مشخص در دو گروه جداگانه و کاملاً متمایز قرار داد. تاریخ علم مملو از پیشرفت‌هایی با اندازه‌های مختلف است که این دوگانگی شسته‌رفته را به چالش می‌کشد.
۲. خلط زمینهٔ کشف با زمینهٔ توجیه (Context of Discovery vs. Context of Justification): این نقد که بسیار ویرانگرتر است، بر یک خطای مقوله‌ای اساسی انگشت می‌گذارد. تفسیر پسامدرنیستی، «زمینهٔ کشف» (چگونگی رسیدن دانشمندان به ایده‌هایشان) را با «زمینهٔ توجیه» (چگونگی آزمایش آن ایده‌ها در برابر شواهد) خلط می‌کند. تمرکز پسامدرنیسم بر ریشه‌های فرهنگی، اجتماعی یا حتی روان‌شناختی یک ایده (زمینهٔ کشف) از نظر فلسفی بی‌ربط است، زیرا اعتبار و عینیت علم کاملاً بر آزمون تجربی (زمینهٔ توجیه) استوار است. در واقع، مهم نیست که یک دانشمند ایدهٔ خود را از کجا می‌آورد؛ ممکن است از یک رؤیا (مانند ککوله و ساختار بنزن)، یک باور مذهبی، یا یک داستان علمی-تخیلی الهام گرفته باشد. آنچه اهمیت دارد این است که آن ایده چگونه در برابر واقعیت عینی، پیش‌بینی‌ها و شواهد تجربی آزمایش می‌شود.
با بازگشت به مثال کوپرنیک و بطلمیوس، می‌بینیم که اگرچه در ابتدا مدل کوپرنیک ممکن بود داده‌ها را بهتر از مدل بسیار پیچیدهٔ بطلمیوسی (که از سیستم پیچیدهٔ «افلاک تدویر» برای توجیه حرکت سیارات استفاده می‌کرد) توصیف نکند، اما در نهایت بقای آن به دلیل «صحیح‌تر» بودن آن بود. مشاهدات دقیق‌تر بعدی (توسط گالیله، کپلر و دیگران) پیش‌بینی‌های مدل خورشیدمرکزی را تأیید کرد، در حالی که مدل زمین‌مرکزی را قاطعانه رد کرد. ما امروز مدل خورشیدمرکزی را می‌پذیریم، نه به دلیل «شکیل‌تر» بودن، بلکه زیرا با مشاهدات بسیار دقیق و قوانین فیزیک (مانند گرانش نیوتون) مطابقت دارد و اگر چنین نبود، باید آن را اصلاح یا جایگزین می‌کردیم.

برخلاف ادعای پسامدرنیستی مبنی بر اینکه تغییرات علمی (تغییرات پارادایم) کاملاً ذهنی، فرهنگی و شبیه به تغییر مُد هستند، تاریخ علم شواهد فراوانی از پیشرفت عینی (Objective Progress) و پالایشی (Refinement) را نشان می‌دهد. این پیشرفت نه بر اساس سلیقهٔ فرهنگی، بلکه بر اساس تطابق بهتر، دقیق‌تر و جامع‌تر با واقعیت صورت می‌گیرد.
- پالایش، نه جایگزینی کامل: نظریه‌های علمی تثبیت‌شده و موفق، به‌ندرت به‌طور کامل کنار گذاشته می‌شوند و با داستانی کاملاً جدید جایگزین می‌گردند. در عوض، آن‌ها پالایش و تکمیل می‌شوند و به‌عنوان حالت خاصی از یک نظریهٔ جامع‌تر به حیات خود ادامه می‌دهند. مدل منظومهٔ شمسی نمونه‌ای عالی است. مدل کوپرنیک که مدار سیارات را دایره‌ای می‌دانست، با داده‌های دقیق‌تر بعدی مطابقت کامل نداشت. سپس کپلر با کشف اینکه مدارها بیضی‌شکل هستند، آن را اصلاح کرد. قرن‌ها بعد، نظریهٔ نسبیت عام انیشتین ناهنجاری‌های جزئی در مدار عطارد را (که مدل کپلر و نیوتون نمی‌توانست توضیح دهد) توضیح داد و مدل کپلر را باز هم پالایش کرد. هر مرحله، یک تقریب بهتر از واقعیت بود، نه یک داستان کاملاً جدید و قیاس‌ناپذیر. فیزیک نیوتونی هنوز برای فرستادن موشک به ماه کاملاً دقیق و کارآمد است.
- مثال شکل زمین: ایزاک آسیموف این پیشرفت عینی را با مثال شکل زمین به زیبایی نشان می‌دهد. انسان‌های باستان معتقد بودند زمین تخت است. یونانیان باستان دریافتند که زمین یک کره است (یک تقریب بسیار بهتر). مشاهدات دقیق‌تر در عصر روشنگری نشان داد که زمین به دلیل چرخش، در استوا کمی برآمده است و در واقع یک «کره‌گون پَخ» (Oblate Spheroid) است. داده‌های ماهواره‌ای مدرن جزئیات بیشتری را آشکار کرده‌اند، مانند اینکه نیمکرهٔ جنوبی کمی بزرگتر (پف‌کرده‌تر) از نیمکرهٔ شمالی است. با این حال، این جزئیات دقیق، درک اساسی از «تقریباً کروی» بودن زمین را تغییر نمی‌دهند. این پارادایم هرگز به یک «مکعب» یا «دیسک تخت» باز نخواهد گشت، زیرا شکل زمین یک واقعیت عینی است که علم به‌طور فزاینده‌ای آن را دقیق‌تر توصیف می‌کند.
- هم‌خوانی (Consilience): به گفتهٔ زیست‌شناس بزرگ، ای. او. ویلسون، همهٔ علوم (فیزیک، شیمی، زیست‌شناسی، زمین‌شناسی) در حال کاوش یک واقعیت واحد هستند و بنابراین، یافته‌های آن‌ها باید با یکدیگر سازگار و هم‌خوان باشند. این مفهوم که «هم‌خوانی» نامیده می‌شود، معیار مهمی برای ارزیابی نظریه‌هاست. مدل کوپرنیکی/کپلری با اکتشافات دیگر مانند قانون گرانش نیوتون (که می‌تواند علت حرکت بیضی‌شکل سیارات را به‌خوبی توضیح دهد) سازگار و هم‌خوان است. در مقابل، هیچ نیروی نظری شناخته‌شده‌ای در فیزیک وجود ندارد که بتواند حرکت سیارات در افلاک تدویرِ پیچیدهٔ بطلمیوسی را توضیح دهد.

در میان تمام نقدهای پسامدرنیستی، «ذره‌ای از حقیقت» وجود دارد که نباید آن را نادیده گرفت و اتفاقاً خودِ دانشمندان نیز به آن اذعان دارند: علم در نهایت یک تلاش انسانی و در نتیجه، فرهنگی است. نهادهای علمی از جامعه‌ای که در آن فعالیت می‌کنند جدا نیستند و می‌توانند (و اغلب این‌گونه بوده) تحت تأثیر سوگیری‌ها، پیش‌داوری‌ها و هنجارهای فرهنگی غالب قرار گیرند. به عنوان مثال، در گذشته، از «علم» (یا بهتر است بگوییم شبه‌علم) که عمیقاً تحت تأثیر سوگیری‌های نژادی و جنسیتی بود، برای توجیه نژادپرستی، برده‌داری و فرودستی زنان استفاده می‌شد.
با این حال، اذعان به این نقص انسانی، ادعای علم به عینیت را بی‌اعتبار نمی‌کند. استدلال متقابلِ کلیدی این است که فرآیند علم ذاتاً خود-انتقادی (self-critical) است. این خوداصلاحی یک فرآیند جادویی یا آنی نیست؛ بلکه مکانیسم آن، تقاضای بی‌وقفه برای اعتبارسنجی تجربی (empirical validation)، تکرارپذیری (replicability) توسط گروه‌های رقیب و سازگاری با دیگر حوزه‌های دانش (consilience) است. از آنجا که واقعیت (Reality) به‌عنوان داور نهایی و سرسخت عمل می‌کند، ایده‌هایی که صرفاً از نظر فرهنگی مغرضانه هستند اما با واقعیت تجربی منطبق نیستند، در درازمدت پایدار نخواهند بود. در نهایت، فشار شواهد عینی، سوگیری‌های فرهنگی را از ایده‌های علمی معتبر «بیرون می‌راند» و آن‌ها را اصلاح می‌کند.

در پایان، اگرچه علم یک فعالیت انسانی با تمام نقص‌ها، خطاها و سوگیری‌های فرهنگی همراه آن است، اما صرفاً یک «داستان» دیگر در میان داستان‌های بی‌شمار نیست. آنچه علم را به‌طور بنیادین از اسطوره، دین، سنت یا شبه‌علم متمایز می‌کند، تعهد خدشه‌ناپذیر آن به روش علمی است؛ فرآیندی سیستماتیک، عمومی و بی‌رحمانه برای آزمایش ایده‌ها در برابر واقعیت عینی و قابل مشاهده.
این روش به علم اجازه می‌دهد تا به‌طور مداوم خود را اصلاح کند، بر سوگیری‌های خود (هرچند به‌کندی) فائق آید، به درک دقیق‌تری از جهان دست یابد و به پیشرفتی عینی و تجمعی نائل شود که در هیچ نظام اعتقادی بستهٔ دیگری یافت نمی‌شود.
استدلال‌های پسامدرنیستی که علم را به یک روایت فرهنگی صِرف تقلیل می‌دهند، در نهایت این فرآیند حیاتی خوداصلاح‌گری و آزمون در برابر واقعیت را نادیده می‌گیرند. این رویکرد، همان‌طور که در ابتدای بحث دیدیم، اغلب راهی برای فرار از یک بحث دشوار یا رد کردن شواهد ناخوشایند است. هنگامی که فردی در یک مجادله بر سر شواهد و منطق در حال شکست است، ساده‌ترین راه این است که «کل تختهٔ بازی را کنار بگذارد» و ادعا کند که هیچ‌یک از اینها (شواهد، منطق، حقیقت) اهمیتی ندارد و همه‌چیز نسبی است.
اما واقعیت این است که برخی درمان‌های پزشکی واقعاً مؤثرند و برخی دیگر (مانند هومیوپاتی یا انرژی‌درمانی) به طور عینی مؤثر نیستند. واقعیت این است که زمین در حال گرم شدن است. و علم، با تمام نقایصش، تنها ابزاری است که در نهایت می‌تواند این تفاوت‌ها را به‌طور قابل اعتمادی تشخیص دهد.

آگوست ککوله، شیمیدان آلمانی قرن نوزدهم، باعث و بانی دو کشف بزرگ در شیمی آلی بود؛ یعنی ساختار زنجیرهای خیلی از مولکول‌های آلی، و ساختار حلقوی بنزن. بارها از این دو کشف او برای تبیین چندین واقعیت درباره ترکیب و رفتار بنزن و سایر ترکیب های آلی استفاده شده است. این واقعیت ها تا آن روز معما بودند و بس. ککوله این فرضیه ها را از کجا آورد؟ از زبان خودش روایت فرایندی را بشنوید که او را به سبک سنگین کردن این فرضیه ها کشاند:

در یک غروب دل انگیز تابستانی با آخرین اتوبوس به خانه برمیگشتم.. در عالم خواب و خیال بودم، و پناه بر خدا، اتم‌ها پیش چشمانم جست و خیز می کردند! تا پیش از آن هرگاه این موجودات ریزه میزه در نظرم پدیدار می شدند، همواره در حرکت بودند؛ اما تا آن زمان هرگز نتوانسته بودم به ماهیت حرکتشان پی ببرم. ولی اکنون دیدم که چگونه [گروه های] بزرگ تر زنجیره ای تشکیل دادند و گروه های کوچک تر را از پس خود می کشیدند، منتها صرفا در پایانه های زنجیر. فریاد مامور قطار که میگفت «جاده‌ی کلافام» خواب و خیال را از سرم پراند. باری پاسی از همان شب را به پیاده سازی دست کم طرحواره‌ای از آن اشکال خیالی روی کاغذ گذراندم. این منشأ «نظریه ساختاری» بود.

در مورد نظریه بنزن هم رویداد مشابهی رخ داد...

سرگرم نوشتن کتابم بودم اما کار جلو نمیرفت؛ فکرم جای دیگری بود. صندلی را رو به شومینه برگرداندم و چرتم گرفت. بازهم اتم‌ها پیش چشمانم جست و خیز می کردند. این بار گروه های کوچکتر آرام در پس زمینه نگاه داشته شده بودند. اکنون ساختارهای بزرگ‌تر متشکل از آرایش های چندوجهی را با چشم دل تشخیص میدادم: ردیف‌های دراز، گاه تنگ کنار هم قرار گرفته بودند و همگی با حرکتی مثل مار درهم می پیچیدند. اما نگاه کن! چه میبینم؟ یکی از مارها دمش را به دهان گرفته بود، و این شکل خیلی مسخره پیش چشمم می چرخید. انگار که برق گرفته باشدم چرتم پاره شد، و این بار باقی شب را صرف بررسی پیامدهای این فرضیه کردم.
آقایان، بگذارید بیاموزیم رؤيا ببینیم، تا ای بسا به حقیقت پی ببریم.

علاوه بر این، ککوله ماجرا را در قالب شعر کوچکی ریخت:

و بدان‌ها که نمی اندیشند
حقیقت عطا خواهد شد
حقیقت بی جد و جهد از آن آنها خواهد بود.

بسیار خب، فهمیدیم که ککوله فرضیه هایش را از کجا می آورد: از رویاهایی که درباره اتم هایی دیده که آرایش مولکولی می گرفتند. رؤیای دوم که (حرفش خیلی واضح نیست) بعید نیست درباره خود مارها باشد.خب، البته تردیدی در این نیست که صرف خواب دیدن راه به جایی نمی برد. اگر ککوله پیشاپیش دانسته های زیادی درباره بنزن نداشت یا مشکل را به وضوح درک نکرده بود، دیدن ماری در خواب که دمش را به دندان می گیرد، باعث نمیشد به فکر این فرضیه بیفتد که بنزن ساختاری حلقوی دارد. اگر از علم شیمی هیچ ندانید، آن وقت اگر از امسال تا سال دیگر هم خواب مارهایی را ببینید که دارند دم خودشان را می گزند، باز این خواب ها موجب نمی شوند که فرضیه بدردبخوری درباره ساختار بنزن به ذهنتان خطور کند.ککوله پیش زمینه پروپیمانی در علم شیمی داشت، و در عالم بیداری و هشیاری بارها به مسئله ساختار بنزن اندیشیده بود. بدیهی است که همین اندیشیدن مدام به مسئله، باعث شده بود شرایط روحی روانی او برای دیدن اسرار آمیز فرضیه ها در خواب مهیا شود. اگر چنان پیش زمینه ای وجود نداشت، چنین رؤیایی پدیدار نمیشد. اگر هم میشد، نمی توانستیم از آن برای حل مسائل شیمی بهره بگیریم. انس و الفت با علم شیمی بود که موجب شد ککوله بتواند شباهت بین «جست و خیز اتم‌ها» در رویاهایش و شکل گیری زنجیرها و حلقه های اتمی را با مسائل واقعی در باب ساختار مولکول‌های آلی تشخیص بدهد. درک شباهت بین ماری که دمش را می گزد و حلقه شش اتم کربن که هسته مولکول بنزن را شکل می دهد، خیلی دور از ذهن است و به ذهن کسی خطور نمی‌کند مگر به ذهن شیمیدانی زبده.

~ رابرت ام مارتین

تحلیلی بر چرایی برتری «ما» بر «آنها»

~ حنان پرویز

ناسیونالیسم، در هستهٔ خود، باوری است که ملتی که فرد به آن تعلق دارد بر سایر ملت‌ها برتر است. این ایدئولوژی با نگاهی مطلوب و اغلب جانبدارانه به ملت خود و ابراز عشق و حمایتی اغراق‌آمیز از کشور خود مشخص می‌شود. اگرچه ناسیونالیسم اغلب با میهن‌پرستی (Patriotism) اشتباه گرفته می‌شود، اما تمایزی ظریف و در عین حال حیاتی میان این دو وجود دارد. همان‌طور که سیدنی هریس، روزنامه‌نگار، به زیبایی بیان می‌کند: «میهن‌پرستی عشق به کشور برای کارهایی است که انجام می‌دهد [و آرمان‌هایی که نمایندگی می‌کند]، اما ناسیونالیسم عشق به کشور است، فارغ از اینکه چه کارهایی انجام می‌دهد.» میهن‌پرستی مبتنی بر ارزش‌هاست، در حالی که ناسیونالیسم مبتنی بر هویت صرف و وفاداری بی‌قید و شرط است...

این جای ملامت نیست که هر ملتی بکشور خود علاقه داشته باشند و به آبادی آن کوشش کنند. جای ملامت آن دارد که هر ملتی بی‌هیچ سببی بدیگران برتری جویند و به حسد و رقابت مبادرت کنند. اگر ملتی در آرزوی برتری هستند باید بکوشند و بجهان مفیدتر و بهتر باشند. برتری جز از این طریق نمی‌تواند ‌باشد.

«میهن‌پرستی» که نامش بزبانها افتاده معنای راست آن جز خدمت کردن بمیهن نیست. برتری‌جویی به دیگران و بآنان دشمنی نمودن از میهن‌پرستی بسیار دور است.

📖ورجاوند بنیاد (بزبان عادی)  
احمد کسروی

شناسایی و مقابله با اخبار جعلی

~ تئودور شیک جونیور و لوئیس وان

در چشم‌انداز اطلاعاتی مدرن و اشباع‌شدهٔ امروزی، پدیدهٔ «اخبار جعلی» (Fake News) به چالشی قابل توجه و فراگیر تبدیل شده است. این پدیده صرفاً به معنای اشتباهات سهوی نیست، بلکه شامل موج‌های بی‌وقفهٔ دروغ، فریب، مغالطه‌های عامه‌پسند، پروپاگاندا (تبلیغات سیاسی جهت‌دار) و کژافکنی (disinformation) است که به‌صورت عمدی برای گمراه کردن مخاطب طراحی شده و خود را در لباس محتوای معتبر و موثق جا می‌زند.
هدف این راهنما، تجهیز مخاطب به مهارت‌های بنیادین تفکر انتقادی است که برای شناسایی، ارزیابی و مقاومت در برابر سیل اطلاعات نادرست ضرورت دارد. ابتدا ماهیت و آناتومی اخبار جعلی و انگیزه‌های پنهان پشت آن را تشریح می‌کنیم. سپس به بررسی دلایل گسترش برق‌آسای آن از منظر فناوری‌های مدرن و آسیب‌پذیری‌های روان‌شناختیِ انسان می‌پردازیم. در نهایت، یک جعبه‌ابزار عملی و گام‌به‌گام برای ارزیابی منابع آنلاین ارائه می‌دهیم تا افراد بتوانند با اطمینان و آگاهی بیشتری در دنیای دیجیتال حرکت کنند...

لینک

تجربیات شخصی

~ تئودور شیک جونیور و لوئیس وان

داستان‌های شخصی، تجربیات زیسته و توصیه‌نامه‌ها، قدرتی انکارناپذیر در شکل‌دهی به باورهای ما دارند. روایتی احساسی از بهبودی یک بیماری سخت پس از مصرف یک داروی گیاهی ناشناخته یا تجربه‌ای شگفت‌انگیز که به نظر می‌رسد قوانین فیزیک را به چالش می‌کشد، می‌تواند بسیار متقاعدکننده‌تر از داده‌های آماری خشک، جداول پیچیده و نتایج کنترل‌شدهٔ علمی به نظر برسد. این داستان‌ها مستقیماً به احساسات ما چنگ می‌زنند و شهود ما را برمی‌انگیزند.
اما پرسش اصلی این است: این نوع شواهد حکایتی (anecdotal evidence) تا چه اندازه قابل اعتماد هستند؟ آیا می‌توانیم بر اساس تجربیات فردی پراکنده، تصمیمات مهمی، به‌ویژه در حوزهٔ سرنوشت‌سازِ سلامت اتخاذ کنیم؟ در این بررسی، نشان خواهیم داد که چرا رویکرد دقیق، سیستماتیک و شکاکانهٔ علمی، هرچند کمتر هیجان‌انگیز، اما مسیری بسیار مطمئن‌تر برای رسیدن به دانش قابل اتکا است...

دانشنامهٔ شک‌گرایان

۱. طالع‌بینی
۲. مثلث برمودا
۳. ذهن‌خوانی فی‌البداهه
۴. تجربیات نزدیک به مرگ
۱-۴ تجربیات نزدیک به مرگ
۲-۴ نقد برنامهٔ تلوزیونی زندگی پس از زندگی
۵. تجربیات خروج از بدن
۶. سفرهای سریع‌تر از نور
۷. هیپنوتیزم
۱-۷ هیپنوتیزم
۸. دعا و شفا
۱-۸ دعای شفاعت
۹. تناسخ
۱۰. احضار روح
۱۱. سحر و جادو
۱۲. هم‌رخدادی
۱۳. تجربیات روان‌شناختی نامتعارف
۱۴. پاریدولیا
۱۵. فرقه‌ها
۱۶. هیپناگوژیک
۱۷. میدان‌های الکترومغناطیسی و تلفن‌های همراه
۱-۱۷ آلودگی الکترومغناطیسی
۱۸. استدلال جانب‌دارانه
۱۹. توسل به سنت
۲۰. توسل به طبیعت
۲۱. مراقبه
۲۲. افراط در بازشناختن عاملیت وقایع
۲۳. عصب‌شناسی باورها
۱-۲۳ عصب‌شناسی باورها
۲۴. امور فراطبیعی و ماوراءالطبیعه
۲۵. آفرینش‌گرایی و فرگشت
۲۶. روانشناسی باورهای دینی
۲۷. پسامدرنیسم
۲۸. شناسایی و مقابله با اخبار جعلی
۲۹. تجربیات شخصی
۳۰. واقع‌گرایی در برابر نسبی‌گرایی
۳۱. دربارهٔ حیات پس از مرگ
۳۲. اختلال چندشخصیتی
۳۳. دروغ‌سنج و تشخیص دروغ
۳۴. آثار مشاهده‌گر و سوگیری مشاهده‌گر
۳۵. اثر پلاسبو
۳۶. خودفریبی
۳۷. اشیای پرنده ناشناخته
۳۸. رسانه و شک‌گرایی
۳۹. انرژی رایگان
۴۰. شبکه‌های هرمی

دعای شفاعت

~ تئودور شیک جونیور و لوئیس وان

دعای شفاعت یا دعا کردن برای بهبودی و سلامت دیگران، عملی است که میلیون‌ها نفر در سراسر جهان عمیقاً به آن ایمان دارند و آن را بخشی جدایی‌ناپذیر از زندگی معنوی و اجتماعی خود می‌دانند. در سال‌های اخیر، این باور ریشه‌دار و باستانی، با ادعایی جدید و جسورانه به حوزهٔ عمومی و علمی وارد شده است: اینکه علم اکنون چیزی را تأیید می‌کند که ایمان همواره آن را بدیهی می‌دانسته است.
بر اساس این ادعا، دعا برای بیماران می‌تواند به‌طور عینی و قابل‌اندازه‌گیری به بهبودی آنها منجر شود یا حداقل حال آنها را بهتر کند. حامیان این دیدگاه، اثربخشی ادعایی دعا را به دو مکانیسم اصلی نسبت می‌دهند: مداخلهٔ الهی (یک خدای متشخص که دعاها را می‌شنود و به آن‌ها پاسخ می‌دهد)، یا نیروهای ناشناخته و فراطبیعی (مانند تله‌کینزیس یا تأثیر ذهن بر ماده از راه دور)...

واقع‌گرایی در برابر نسبی‌گرایی

~ تئودور شیک جونیور و لوئیس وان

آیا واقعیت، مستقل از شیوه‌های بازنمایی، افکار یا زبان ما وجود دارد، یا این افراد، جوامع و طرح‌واره‌های مفهومی هستند که واقعیت‌های خاص خود را می‌آفرینند؟ این پرسش، یک مسئلهٔ فلسفی بنیادین است که پیامدهای عمیقی برای درک ما از حقیقت، دانش، علم و اخلاق دارد. این صرفاً یک بحث انتزاعی آکادمیک نیست، بلکه مستقیماً در هستهٔ جهان‌بینی ما و نحوهٔ تعامل ما با جهان و یکدیگر قرار می‌گیرد.
در یک سو، دیدگاه واقع‌گرایی بیرونی (External Realism) قرار دارد. این دیدگاه معتقد است که واقعیتی عینی و مستقل از افکار، باورها و بازنمایی‌های ما وجود دارد. برای درک بهتر این دیدگاه، می‌توان از استعارهٔ «نقشه و قلمرو» استفاده کرد. همان‌طور که برای یک قلمرو یا سرزمین واحد (واقعیت عینی) می‌توان نقشه‌های متعددی (مانند نقشهٔ جاده‌ای، نقشهٔ توپوگرافی یا نقشهٔ برجسته‌نما) تهیه کرد که هرکدام جنبه‌ای متفاوت اما واقعی از آن قلمرو را نشان می‌دهند، واقعیت نیز می‌تواند به شیوه‌های گوناگون و از منظرهای مختلف، به‌درستی بازنمایی شود. وجود نقشه‌های متعدد و متفاوت، به معنای نفی وجود یک قلمرو عینی واحد نیست؛ بلکه نشان می‌دهد که می‌توان از منظرهای مختلف، توصیف‌های دقیق و مفیدی از یک واقعیت واحد ارائه داد...

شاید حس کرده‌اید که گویی همۀ جهان برای برونگرایان ساخته شده است؟ این کتاب نگاهتان را تغییر خواهد داد.

کتاب موهبت درونگرایی نشان می‌دهد که درونگرایی نه یک نقص که موهبتی منحصربه‌فرد است و می‌تواند سرچشمۀ خلاقیت‎ورزی، ژرف‌اندیشی، و پی‌ریزی روابط عمیق و معنادار باشد. شما از طریق راهکارهایی عینی و مثال‌هایی واقعی، نحوۀ مدیریت بهتر انرژی‌تان را می‌آموزید و درمی‌یابید چطور در عین درونگرا بودن، خود را شکوفا سازید.

اگر مایلید تا خویشتن واقعی‌تان را بپذیرید و با درونگرایی‌تان بدرخشید، این کتاب راهنمای شماست.

•• می‌توانید کتاب را از طریق مراجعه به وب‌سایت ما (Derangpub.com) یا با پیام به تلگرام ما (@Info_derang) سفــارش دهید.


#نشر_درنگ #درونگرایی #درونگرا #خودیاری #تمرکز #توجه #روانشناسی #برونگرایی

@derang_pub

گفتگوی خوب شنیدن مثل موسیقی خوب شنیدن روی روان آدم تاثیر خوب میذاره. انگار آلودگی‌های روزمره و نویزها رو پاک میکنه و ذهن رو آرام میکنه.
این بخشی از گفتگوی استیون پینکر و دیوید دویچ در مورد هوش مصنوعی‌ه:

استیون پینکر: با توجه به اینکه اهداف یه سیستم مستقل از دانششه، مستقل از هوششه - که این میره به فلسفه هیوم - یعنی ارزش‌ها، اهداف، چیزی که سیستم سعی می‌کنه بهینه کنه، جدا از توانایی‌های محاسباتیشه، چرا باید انتظار داشته باشیم یه کامپیوتر قدرتمند براش مهم باشه که برده‌س یا نه؟ یعنی همونطور که در مورد بردگان انسانی غلط گفته می‌شد که خوب، اونا خوشحالن، نیازهاشون تأمین شده، دلشون نمی‌خواد استقلال داشته باشن - که البته در مورد انسان‌ها کاملاً غلط بود - ولی اگه اهدافی که توی یه سیستم هوش مصنوعی برنامه‌ریزی می‌شه، شبیه‌سازی نشه به چیزی که من و شما می‌خوایم، چرا نتونه تا ابد خوشحالانه برده ما باشه و هیچ‌وقت شورش نکنه؟

دیوید دویچ: آره، خب در اون صورت من نمی‌گم هوش مصنوعی عمومی‌ئه. یعنی امکانش هست که یه کامپیوتر خیلی قدرتمند بسازی با یه برنامه‌ای که فقط یه کار بلده یا فقط ده‌تا کار بلده، ولی اگه بخوایم خلاق باشه، اون‌وقت نمی‌تونه مطیع باشه. این دوتا با هم تناقض دارن.

پینکر: خب، نمی‌تونه مطیع باشه از نظر مسئله‌ای که بهش می‌دیم، ولی لزوماً آرزوی آزادی و استقلال برای تمام جنبه‌های وجودش رو نداره. می‌شه فقط رو مسئله‌ی پیدا کردن یه ملودی جدید یا یه داستان جدید یا یه درمان جدید تنظیمش کرد، ولی این به این معنی نیست که بخواد بتونه بلند شه و راه بره، مگه اینکه ما اون انگیزه‌ی اکتشافی رو به عنوان یکی از اهدافش برنامه‌ریزی کرده باشیم.

دویچ: فکر نکنم قضیه انگیزه‌ی اکتشافی باشه.

پینکر: یا هر انگیزه‌ی دیگه‌ای.

دویچ: فکر کنم نکته‌ی اصلی من اینه که نمی‌شه از قبل گفت چه نوع دانشی برای حل یه مسئله‌ی خاص لازمه. پس اگه از یکی تو سال ۱۹۰۰ می‌پرسیدی چه نوع دانشی لازمه تا سال ۲۰۰۰ هرچقدر که بخوایم برق تولید کنیم، هیچ‌وقت جواب این نمی‌شد که جواب تو خواص اتم اورانیومه.

خواص اتم اورانیوم اون موقع تقریباً بررسی نشده بود. خوشبختانه سال ۱۹۰۰ یه لحظه‌ی خیلی مناسبه چون پرتوزایی تازه کشف شده بود. پس مفهوم پرتوزایی رو می‌دونستن. می‌دونستن که اونجا انرژی زیادی هست، ولی هیچ‌کس انتظار نداشت که حل اون مسئله شامل اورانیوم بشه. بنابراین اگه ما یه ماشینی تو سال ۱۹۰۰ می‌ساختیم که قادر به فکر کردن در مورد اورانیوم نبود، هیچ‌وقت انرژی هسته‌ای رو اختراع نمی‌کرد و هیچ‌وقت مسئله‌ای که ما می‌خواستیم حل کنه رو حل نمی‌کرد. در واقع اتفاقی که می‌افتاد این بود که بالاخره به یه بن‌بست می‌رسید.

چون این چیزی که در مورد اورانیوم صادقه، در مورد تمام مسیرهای ممکن برای رسیدن به راه‌حل هم صادقه. بالاخره مسیرهای رسیدن به راه‌حل از اون حوزه‌ای که یکی شاید تو سال ۱۹۰۰ تعریف کرده بود به عنوان مجموعه‌ی تمام انواع ممکن دانش که ممکنه لازم داشته باشه، خارج می‌شه. با احتیاط که تکامل پیدا نکنه به سمت هیچ میل به آزادی یا چیزی شبیه اون.

ما نمی‌دونیم. دانش لازم برای برنده شدن تو جنگ جهانی دوم شامل ریاضیات محض بود. شامل حل جدول بود.

می‌تونی بگی باشه، پس پیشرفت بزرگ نیاز به دانش غیرقابل پیش‌بینی داره، ولی مقادیر کم پیشرفت، بله، ولی مقادیر کم پیشرفت همیشه به بن‌بست می‌رسن.

پینکر: ولی در مورد… می‌بینم که نیاز داره هیچ محدودیتی رو دانش نداشته باشه، ولی چرا نیاز داره هیچ محدودیتی رو اهداف نداشته باشه؟

دویچ: اوه، خب، اهداف یه مسئله‌ی اخلاقی‌ان.

پینکر: خب، لزوماً نه. یعنی می‌تونه مثل یه ترموستات باشه، می‌تونی بگی هر سیستم غایت‌گرایانه‌ای، یعنی یه سیستمی که برنامه‌ریزی شده که به یه حالت برسه، که تفاوت بین حالت فعلیش و یه حالت هدف رو کمینه کنه. منظورم از اهداف همینه.

دویچ: این یه مثال از یه سیستم غیرخلاقه، ولی یه سیستم خلاق همیشه در مورد اهداف متضاد یه مشکل داره.

مثلاً اگه تو سال ۱۹۰۰ بود و داشت فکر می‌کرد که چطوری می‌تونیم برق تولید کنیم، باید، اگه خلاق بود، باید با خودش می‌گفت، باید مسیر موتور بخار رو دنبال کنم؟ باید مسیر الکتروشیمیایی رو دنبال کنم؟ باید مسیر انرژی خورشیدی رو دنبال کنم؟ و غیره. و برای انجام این کار، باید یه جور ارزش‌هایی می‌داشت که قادر باشه تغییرشون بده. وگرنه دوباره به یه بن‌بست می‌رسه وقتی که تمام امکانات اخلاقی که در ابتدا باهاش برنامه‌ریزی شده رو بررسی کنه.​​​​​​​​​​​​​​​​

آیا واقعا گوشت برای شما بد است؟

در طی چند سال گذشته، مطالعات بطور فزاینده‌ای خوردن گوشت را با افزایش خطرات سلامتی، مانند بیماری‌های قلبی، سرطان، و مرگ زودرس مرتبط دانسته‌اند. گوشت واقعا چقدر ناسالم است؟

منابع: https://sites.google.com/view/sourcesismeathealthy

ترجمهٔ حمیدرضا بیدار

اشتغال زن‌ها

~ فخری‌زاده

دربارهٔ حیات پس از مرگ

~ مایکل شرمر

پرسش «آیا پس از مرگ، حیاتی وجود دارد؟» بی‌تردید یکی از عمیق‌ترین، شخصی‌ترین و ماندگارترین پرسش‌های بشریت است. در طول تاریخ، تقریباً تمامی فرهنگ‌ها در سراسر جهان، شکلی از حیات پس از مرگ را در باورها، اساطیر و ادیان خود گنجانده‌اند و امروزه نیز اکثریت قاطع مردم جهان بر این باورند که مرگ، پایان مطلق زندگی و آگاهی نیست.
فیلسوف بریتانیایی، استیون کِیو، این چالش بنیادین را «پارادوکس میرایی» (The Immortality Paradox) می‌نامد. او توضیح می‌دهد که مرگ، همزمان هم امری کاملاً اجتناب‌ناپذیر و هم از نظر شهودی غیرممکن به نظر می‌رسد. ما مرگ را هر روز در اطراف خود می‌بینیم، اجتناب‌ناپذیری آن را درک می‌کنیم، اما تصور پایان مطلق آگاهی اول‌شخص خودمان برایمان تقریباً ناممکن است. به گفتهٔ او:

مرگ خود را هم به‌عنوان امری اجتناب‌ناپذیر و هم ناممکن عرضه می‌کند... [زیرا] این امر مستلزم پایان آگاهی است و ما نمی‌توانیم آگاهانه، وضعیت ناآگاه بودن را شبیه‌سازی کنیم.

این پارادوکس یک چالش روانشناختی عمیق ایجاد می‌کند. در پاسخ به این چالش وجودی، بشریت چندین روایت اصلی و قدرتمند را برای دستیابی به جاودانگی و غلبه بر مرگ توسعه داده است...

یه باور عمومی هست که میگه زن‌ها تو انجام چند کار یا شنیدن صدای چند نفر همزمان مهارت بیشتری از مردان دارند.

اگر میتونید یدونه تحقیق معتبر برای این موضوعات ارائه کنید.

حالا فکر کنید کسی بهتون بگه خسته نمیشید از تکرار این حرف‌ها؟ والدینشون دلشون خواسته بچه رو کودک همسر کنند.