“Una è la conoscenza e tale conoscenza consiste nel discernimento.”

-Pancaśikha, antico maestro del Samkhya.

“Un giorno Saraha chiese alla moglie di preparargli un piatto di ravanelli al curry. Ella preparò il cibo ma nel frattempo Saraha entrò in uno stato di profonda meditazione dal quale riemerse dopo dodici anni. Appena risvegliatosi, Saraha per prima cosa chiese alla moglie i suoi ravanelli al curry.
Sua moglie era incredula. “Sei stato in meditazione per dodici anni e adesso è estate e non è il tempo dei ravanelli” rispose.
Saraha si ripropose quindi di recarsi sulle montagne per continuare la meditazione.
“L’isolamento fisico non è la vera solitudine” replicò sua moglie. “La vera solitudine è l’abbandono dei preconcetti e dei pregiudizi di una mente rigida e limitata e ancor più l’abbandono di qualsiasi etichetta o concetto. Se ti risvegli da dodici anni di samadhi e sei ancora attaccato al tuo curry, che senso ha andare sulle montagne?”. Saraha ascoltò le parole di sua moglie e dopo un po’ di tempo ottenne le supreme realizzazioni della Mahamudra.”

Da: Buddhism.it

“O Spirito perché ti sei intossicato con il vino delle credenze?
Piuttosto che con il vero Amore?
Perché’ hai visto una realta’ nell’irrealta’?
La tua assenza di visione mi ha spinto in un mondo di artifizi e di movimenti illusori.”

Poetessa e mistica indiana Lalla Ded o Lalla Arifa.

“Il maestro non deve insegnare per un motivo che vada al di là dell’insegnare stesso, un motivo egoistico, come sarebbero il denaro o la rinomanza o la gloria; la sua attività deve nascere dall’amore, anzi, in via assoluta, dal puro amore per l’umanità. Il solo mezzo per il quale si può trasmettere la forza spirituale è l’amore. Qualsiasi motivo egoistico, come il desiderio di denaro o di fama, distruggerà immediatamente questo mezzo di comunicazione. Dio è amore, e solo chi ha conosciuto Dio come amore può essere un maestro di divinità e un Dio per l’uomo...

...Un cieco può ben entrare in un museo, ma non ne trarrà nessun beneficio; prima bisogna aprirgli gli occhi, e solo allora egli sarà in grado di imparare ciò che gli possono insegnare gli oggetti esposti nel museo.
Colui che apre gli occhi dell’aspirante alla spiritualità è il maestro.
Col maestro, dunque, noi abbiamo le stesse relazioni che corrono fra un discendente e il suo antenato. Senza fede, umiltà, sottomissione e venerazione nel cuore verso il nostro maestro di spiritualità, non potrà esserci in noi fioritura di spiritualità.
E’ significativo il fatto che solo là dove prevale questo genere di rapporto fra maestro e discepolo, prosperano i giganti spirituali, mentre nei paesi dove hanno trascurato di alimentare questo tipo di rapporto, il maestro di spiritualità è diventato un puro e semplice conferenziere – il maestro aspetta il suo onorario e il discepolo aspetta che le parole del maestro gli riempiano il cervello – dopo di che ciascuno se ne va per la sua strada. In queste condizioni la spiritualità diventa quasi un’entità sconosciuta. Non c’è più nessuno che la trasmetta e nessuno che la riceva.
Con gente siffatta la spiritualità diventa un affare e si crede di poterla comperare con denaro. Volesse il cielo che si potesse comperarla con tanta facilità!
Ma, sfortunatamente, così non può essere.
La spiritualità, che è la più alta conoscenza e la più alta saggezza, non la si può comperare e nemmeno acquistare dai libri. Potete ficcare il naso in ogni angolo del mondo, potete esplorare l’Himalaya, le Alpi e il Caucaso, potete saggiare il fondo del mare e frugare in ogni recesso del Tibet e nel deserto di Gobi; non la troverete in nessun luogo finché il vostro cuore non sarà pronto ad accoglierla e il vostro maestro non sia venuto.
Quando questo maestro designato da Dio sarà giunto, servitelo con la fiducia e la semplicità dei fanciulli, aprite liberamente il vostro cuore alla sua influenza e vedete in lui il Dio manifesto.
A coloro che con questo spirito d’amore e di venerazione cercano la verità, il Signore della verità rivela le cose più meravigliose sulla verità, la bontà e la bellezza.”

- Swami Vivekananda. Yoga Pratici.

“Le Confessioni” di Sant’Agostino

Mosaico absidale della Basilica dei Santi Cosma e Damiano a Roma

Risalente al 530 d.c. Al centro troviamo la figura di Gesù Cristo su delle nuvole rosse e bluastre, con un rotolo nella mano sinistra e con la destra indicante una stella.
Alla sinistra: Paolo, San Cosma e Papa Felice IV, il committente del mosaico e dell’intera chiesa di cui tiene in mano il modellino.
Alla sua destra: Pietro, San Damiano e Teodoro.
Nella fascia in basso sono raffigurati dodici agnelli che simboleggiano gli apostoli.

https://youtu.be/mfqh3LMND7A

Audiolibro. Jung - L’Uomo e i suoi simboli - Prima parte

La storia di Echammal. Discepola di Ramana Maharshi

«Cerca con ogni mezzo la compagnia del buono, del saggio, di colui che è la nave che attraversa l’oceano delle nascite e delle morti.»

Parte del canto dello Yoga Vasistha che è postato nella storia di Echammal.

“Con il suo collo consacrato dal flusso d’acqua che scorre dalle ciocche di capelli simili ad una fitta foresta,
E sul collo il serpente, dove a testa alzata è appeso come una ghirlanda,
E il tamburo Damaru che emette il suono “Damat Damat Damat Damat”,
Il Signore Shiva ha fatto la danza di buon auspicio di Tandava. Possa Egli conferire prosperità a tutti noi.

Ho un interesse molto profondo su Shiva,
La cui testa è glorificata dalle file di onde in movimento del fiume celeste Ganga, che si agitano nel profondo pozzo dei suoi capelli a ciocche ingarbugliate (Jata).
E che ha un brillante fuoco che fiammeggia sulla fronte,
E la luna crescente come un gioiello sulla sua testa.

Possa la mia mente cercare la felicità nel Signore Shiva,
Nella cui mente esistono tutti gli esseri viventi del glorioso universo,
Che è il compagno di Parvati (figlia del Re della Montagna),
Che controlla avversità insuperabili con il suo sguardo compassionevole, Che è onnipervadente (i Cieli sono i suoi vestiti).

Possa io trovare piacere meraviglioso nel Signore Shiva, che è il sostenitore di tutta la vita,
Che con il suo serpente strisciante con il cappuccio marrone rossastro e con la lucentezza della sua gemma su di esso
Diffondendo variegati colori sui bei volti delle Dee delle Direzioni,
Che è coperto da uno scintillante scialle fatto con la pelle di un enorme elefante inebriato.”

“Quando potrò adorare il Signore Sadashiva (eternamente di buon auspicio)?
Dio, con equanime visione nei confronti del popolo, di un imperatore, e di un filo d'erba
E dallo sguardo come il loto, verso amici e nemici,
verso la gemma più preziosa e qualche grumo di sporcizia,
Verso un serpente o una ghirlanda e verso le variegate forme del mondo.
 
Quando potrò essere felice, vivendo nella caverna vicino al fiume celeste, Ganga,
portando le mani giunte sulla mia testa per tutto il tempo,
con i miei cattivi pensieri lavati via, pronunciando il mantra di Shiva,
devoto al Dio con la fronte gloriosa e con occhi vibranti?”

Pezzi del Shiva Tandava Stotram. Attribuito a Ravana.
Traduzione di Govinda Das Aghori.

Discorso di San Paolo davanti all'Areopago.
Atti 17,16-34

“Mentre Paolo li attendeva ad Atene, fremeva nel suo spirito al vedere la città piena di idoli. Discuteva frattanto nella sinagoga con i Giudei e i Pagani credenti in Dio e ogni giorno sulla piazza principale con quelli che incontrava. Anche certi filosofi epicurei e stoici discutevano con lui e alcuni dicevano: «Che cosa vorrà mai insegnare questo ciarlatano?». E altri: «Sembra essere un annunziatore di divinità straniere»; poiché annunziava Gesù e la risurrezione.
Presolo con sé, lo condussero sull'Areopago e dissero: «Possiamo dunque sapere qual è questa nuova dottrina predicata da te? 
Cose strane per vero ci metti negli orecchi; desideriamo dunque conoscere di che cosa si tratta».
Tutti gli Ateniesi infatti e gli stranieri colà residenti non avevano passatempo più gradito che parlare e sentir parlare.
Allora Paolo, alzatosi in mezzo all'Areòpago, disse:
«Cittadini ateniesi, vedo che in tutto siete molto timorati degli dei.
Passando infatti e osservando i monumenti del vostro culto, ho trovato anche un'ara con l'iscrizione: Al Dio ignoto. Quello che voi adorate senza conoscere, io ve lo annunzio.
Il Dio che ha fatto il mondo e tutto ciò che contiene, che è signore del cielo e della terra, non dimora in templi costruiti dalle mani dell'uomo né dalle mani dell'uomo si lascia servire come se avesse bisogno di qualche cosa, essendo lui che dà a tutti la vita e il respiro e ogni cosa.
Egli creò da uno solo tutte le nazioni degli uomini, perché abitassero su tutta la faccia della terra. Per essi ha stabilito l'ordine dei tempi e i confini del loro spazio, perché cercassero Dio, se mai arrivino a trovarlo andando come a tentoni, benché non sia lontano da ciascuno di noi. In lui infatti viviamo, ci muoviamo ed esistiamo, come anche alcuni dei vostri poeti hanno detto:
Poiché di lui stirpe noi siamo.
Essendo noi dunque stirpe di Dio, non dobbiamo pensare che la divinità sia simile all'oro, all'argento e alla pietra, che porti l'impronta dell'arte e dell'immaginazione umana.
Dopo esser passato sopra ai tempi dell'ignoranza, ora Dio ordina a tutti gli uomini di tutti i luoghi di ravvedersi, poiché egli ha stabilito un giorno nel quale dovrà giudicare la terra con giustizia per mezzo di un uomo che egli ha designato, dandone a tutti prova sicura col risuscitarlo dai morti».
Quando sentirono parlare di risurrezione di morti, alcuni lo deridevano, altri dissero: «Ti sentiremo su questo un'altra volta».
Così Paolo uscì da quella riunione. Ma alcuni aderirono a lui e divennero credenti, fra questi anche Dionigi membro dell'Areòpago, una donna di nome Dàmaris e altri con loro.”