Il testo dì cui abbiamo parlato nella live di oggi.

Ricordi, sogni, riflessioni https://www.amazon.it/dp/881706033X/ref=cm_sw_r_cp_api_glt_i_8MXQJRGPXPG4MNGMP2BV

Poiché temo la grande pioggia,
cerco una casa dove ripararmi,
la Vacuità è la mia casa
occuparmi di essa mi rende felice.

Poiché temo il freddo,
cerco di possedere delle vesti,
il Fuoco Interiore è il mio vestito,
in esso trovo sufficiente calore e ardore.

Poiché temo la povertà
cerco denaro all’esterno,
ma trovo pietre preziose dentro di me,
il Sé è il donatore.

Poiché temo la fame,
cerco il cibo e vado a mendicare,
il samadhi è un buon cibo
che mi sazia all’istante.

Poiché temo la sete
cerco qualcosa da bere,
la Consapevolezza è un buon vino,
non ho nient’altro a cui pensare.

Poiché temo la solitudine,
cerco un amico dall’aspetto piacevole,
la Beatitudine del Vuoto è il migliore,
non sento più il bisogno di un caro amico.

poiché temo di perdermi
cerco un sentiero che non mi tradisca,
trovo la via più breve del due-in-uno,
non ho più paura di sbagliare strada.

Milarepa

Canale di un carissimo amico, dove potrete trovare materiale serio di spiritualità:

https://t.me/portasenzaporta

Dal Terzo Discorso della Bhagavad Gita, Ed. Mediterranee:

"19. Colui le cui imprese sono prive di desideri e di scopi (egoistici), e le cui azioni sono state bruciate dal fuoco della conoscenza, lui i savi chiamano un saggio.
20. Avendo abbandonato l'attaccamento ai frutti delle azioni, sempre contento, da nulla dipendendo, egli non fa nulla sebbene impegnato in attività.
21. Senza attese e con la mente e il sé controllato, avendo abbandonato ogni cupidigia, compiendo azioni semplicemente per il corpo, egli non incorre in nessun peccato.
22. Contento con quello che gli viene senza sforzo, libero da invidia e dalle coppie di opposti, equilibrato in successo e fallimento, sebbene agente, egli non è vincolato.
23. Per uno che è libero da attaccamenti, che è liberato, la cui mente è stabilita nella conoscenza, che lavora per amore del sacrificio (per amore di Dio), l'intera azione è dissolta.
24. Brahman è l'oblazione; Brahman è il burro chiarificato (ghee); da Brahman l'oblazione è versata nel fuoco di Brahman; in verità Brahman sarà raggiunto da colui che vede sempre Brahman in azione.

Commento: Quando uno raggiunge la conoscenza del Sé, la propria intera vita diventa allora un sacrificio di saggezza, in cui l'oblazione, il burro sciolto o l'offerta, l'esecutore del sacrificio, l'azione e l'obiettivo, sono tutti il Sé."

"Quando guardiamo una tazza, voi la vedete con i vostri occhi, dal vostro punto di vista, e con la vostra capacità visiva, mentre io la vedo con i miei occhi, dal mio punto di vista, e con la mia capacità visiva. Non ci è possibile scambiare neppure il nostro modo individuale di guardare una tazza. Nessuna delle vostre esperienze personali può mai essere identica a quella di una qualsiasi persona. Ancora di più, quindi, il vostro modo di pensare dovrà essere diverso da quello di tutti gli altri. Quando nascete, il vostro mondo nasce con voi, e quando morite, muore anche tutto il vostro mondo. Il vostro vero Sé comprende il mondo intero in cui vivete, e in tal mondo non vi è alcuna possibilità di scambio...
...voi stessi e la totalità del mondo in cui vivete costituite insieme quel che ho definito la vita del Sé.
Ovunque ci troviamo, vi è solo il Sé, che è sempre il Sé.

Da qui l'espressione yuiga dokuson, "Solo io sono venerato in cielo e in terra".

Il 'mondo' non è una qualche entità che esiste indipendentemente da noi; il mondo è il luogo in cui agiamo. Similmente, la vita del vero Sé non è una qualche entità distinta dal nostro agire e operare. Tutto ciò che incontriamo è la nostra vita.

La nostra discussione si è evoluta molto dal modo ordinario e dualistico di vedere noi stessi e la nostra vita. Tuttavia, senza attraversare tale evoluzione sarebbe impossibile comprendere un discorso sul buddhadharma o il Tenzo Kyökun. Quando passiamo dal considerare la nostra vita nel modo ordinario al considerare ogni cosa dalla prospettiva del buddhadharma, cambierà inevitabilmente anche il significato delle nostre attività quotidiane."

Dogen

"Ho citato prima un brano dal Tenzo Kyokun in merito alla Grande Mente: "La Mente Magnanima [Grande Mente] è come una montagna, stabile e imparziale. Paragonandola all'oceano, è tollerante e considera ogni cosa dalla prospettiva più ampia. Avere una Mente Magnanima significa essere privi di preconcetti e rifiutarsi di prendere una posizione. Quando portate qualcosa che pesa pochi grammi, non consideratela leggera, e similmente, quando dovete trasportare parecchi chili, non considerateli pesanti. Non lasciatevi trascinare dai suoni della primavera, e non rattristatevi vedendo i colori dell'autunno. Considerate nell'insieme i cambiamenti di stagione, e calcolate la relatività di leggero e pesante da un'ampia prospettiva. Allora dovreste scrivere, comprendere e studiare il carattere per magnanimo' "

Generalmente, il chilo e il grammo sono ritenuti le unità di misura del peso. Tuttavia, la metafora significa che non dovreste lasciarvi influenzare dai valori della società, né emozionarvi semplicemente perché è primavera, cioè perché vi trovate in circostanze favorevoli. Similmente, solo perché è autunno, non è necessario essere sconvolti e prendersi un esaurimento nervoso. Piuttosto, considerate le quattro stagioni costituite da: circostanze favorevoli, avversità, disperazione e esaltazione; esse sono, nel loro insieme, lo scenario della vostra vita. Ecco cosa c'è dietro l'espressione Grande Mente'.

L'ho già detto prima, ma poiché è importantissimo, vorrei sottolinearlo di nuovo. Condurre la vostra vita saldamente radicati nella Grande Mente non significa che diveniate muti, né che la vita sia priva dello scenario' di illuminazione e illusione, paradiso e inferno, successo e fallimento, o felicità e infelicità.
Tuttavia, vivere con l'atteggiamento che tutto ciò che si manifesta sia la vostra vita è l'elemento di stabilità insegnato da Dōgen Zenji come shikan-taza. È l'atteggiamento di chi pratica lo zazen e, allo stesso tempo, la posizione (nel senso più lato del termine) dell'uomo dello Zen.

Troviamo insopportabili l'inferno o l'infelicità e corriamo qua e là smaniosi di evitarli perché ci aggrappiamo tanto intensamente al desiderio di felicità. In Oriente, tale desiderio è raffigurato tradizionalmente come un demone che fa di voi un giocattolo, come il gatto con un topo. Magari vi fa bollire in una pentola o vi insegue su una montagna di aghi. Noi fuggiamo confusi, e il demone ci schernisce ancora di più per la nostra confusione.

Oppure, per proporre un esempio più moderno, un uomo d'affari fallisce e la moglie si ammala. Il figlio ha un incidente d'auto, il quale provoca un esaurimento nervoso. Tutte le disgrazie sembrano venire insieme e, completamente disperato, l'uomo comincia a lottare per liberarsene.
Tuttavia, poiché ogni cosa, e in tal caso, anche la disgrazia, è la nostra vita, è essenziale soprattutto in quelle circostanze affrontare le avversità con un atteggiamento equanime. Se precipitiamo nell'inferno, dobbiamo convincerci che l'inferno è la nostra casa. Quando veniamo cotti nel calderone del demone, dobbiamo fare zazen proprio lì. Quando siamo inseguiti su una montagna di aghi, dovremmo arrampicarci volentieri su di essa anche a rischio della vita. Quando ci buttiamo con tutta la nostra energia in qualsiasi cosa possiamo incontrare, nessun demone potrà fare a meno di ritirarsi. Che modo di vivere!

Nel Linji Lu (La raccolta di Linji) vi è il brano seguente: "Il Sé trascende tutte le cose. Anche se il cielo e la terra si capovolgessero, non avrei alcun dubbio; anche se tutti i Buddha delle dieci direzioni mi apparissero davanti, non proverei alcuna gioia; anche se i tre inferni si spalancassero improvvisamente ai miei piedi, non proverei alcuna paura, poiché non provo avversione per nulla."

https://t.me/+1f7XFtCjzfJlZTFk

Alle 21.15 chat video di introduzione alla meditazione, potrete partecipare unendovi a questo link

Chat video iniziata

Alle 22:15 continua la nostra serie di chat video in cui approfondiremo i concetti di compassione e fiducia nella pratica della meditazione.

Alle 21.30 siamo live in chat video per discutere della connessione tra KALI YUGA e guerra in Ucraina. Daremo una lettura completamente nuova dello scontro. Con riferimenti allo shiva Purana e il kalki avatar.

Siamo live sul gruppo:

https://t.me/spiritualitameditazione

"Pensavi forse al male in te? Oh, tu ne parlavi, lo menzionavi e lo ammettevi sorridendo come un vizio comune agli uomini, oppure come un fraintendimento ricorrente. Ma tu sapevi / che cos'è veramente il male e sapevi che sta appiccicato alle tue virtù, che è esso stesso persino una tua virtù, in quanto suo inevitabile contenuto?" Hai chiuso Satana nell'abisso per un millennio, e quando fu trascorso il millennio hai riso di lui, perche era diventato una favoletta per bambini." Quando però colui che è terribilmente grande solleva il capo, il mondo trema. Allora senti scendere il gelo più estremo. Con orrore scopri di essere indifeso e che la schiera delle tue virtù cade in ginocchio, impotente. Con forza demoniaca il male s'impossessa di te e le tue virtù passano al suo servizio. In questa lotta sei completamente solo, perché i tuoi dèi sono divenuti sordi. Non sai più quali siano i diavoli peggiori, se i tuoi vizi o le tue virtù. Di una cosa però sarai certo: che virtù e vizi sono fratelli. Per vederci chiaro ci è necessario il rigore della morte. La vita vuole vivere e morire, iniziare e finire. Non sei obbligato a vivere in eterno, ma puoi anche morire, perché c'è in te la volontà per tutt'e due. Vita e morte devono bilanciarsi nella tua esistenza. Gli uomini odierni hanno bisogno di un'ampia porzione di morte, perché in loro vivono troppe cose ingiuste, e troppe cose giuste muoiono in loro. Giusto è ciò che mantiene l'equilibrio, sbagliato ciò che lo turba. Ma una volta che l'equilibrio sia raggiunto, allora è sbagliato ciò che mantiene l' equilibrio, e giusto ciò che lo turba. Equilibrio è vita e morte allo stesso tempo. Per la completezza della vita ci vuole un equilibrio con la morte. Se accetto la morte, il mio albero rinverdisce, perché il morire esalta la vita. Quando mi sprofondo nella morte che abbraccia il mondo intero, allora sbocciano i miei germogli. Quanto la nostra vita ha bisogno della morte! Proverai la gioia delle piccole cose solo se avrai accettato la morte. Se invece ti guardi intorno avidamente in cerca di tutto ciò che potresti ancora vivere, allora nulla sarà mai grande abbastanza per il tuo piacere, le piccole cose che costantemente ti circondano non ti daranno più gioia. Contemplo perciò la morte, perché essa mi insegna a vivere. Se accogli in te la morte, essa è come una notte di brina e un presagio di sgomento, ma è una notte di brina che scende su un vigneto ricolmo di dolci grappoli. Presto sarai felice della tua ricchezza. La morte fa maturare." C'è bisogno della morte per poter raccogliere i frutti. Senza la morte la vita non avrebbe senso, perché ciò che dura a lungo torna a eliminarsi da solo e nega il proprio significato. Per esistere e godere della tua esistenza ti è necessaria la morte, e questa limitazione ti consente di portare a compimento la tua esistenza."

La Morte. Libro Rosso di Jung

Tensioni materiali e spirituali si sono a tal punto compresse, negli ultimi anni in Occidente, da potere alla fine essere risolte soltanto attraverso il combattimento. Con la guerra odierna un'epoca va incontro alla propria fine, e ora irrompono forze che non possono più venir dominate e trasformate nella dinamica di una nuova civiltà da idee astratte, da premesse universalistiche o mediante miti irrazionalmente concepiti. Si impone ora un'azione ben più profonda ed essenziale, affinchè di là dalle rovine di un mondo sovvertito e condannato, inizi per l'Europa un'epoca nuova.

In questa prospettiva, molto dipenderà dal modo in cui il singolo possa dare la forma all'esperienza del combattimento: se egli sia, cioè, in grado di assumere eroismo e sacrificio come una catarsi, come un mezzo di liberazione e di risveglio intcriore. Non solo per la definitiva e vittoriosa conclusione degli avvenimenti di questo tempestoso periodo, ma anche per dare una forma e un significato all'ordine che sorgerà dalla vittoria, questa impresa dei nostri combattenti interiore, invisibile, lontana da ogni gesto e dalle grandi parole avrà un carattere decisivo. È nella battaglia stessa che occorre risvegliare e temprare quella forza che, di là dalle bufere del sangue e degli stenti, con nuovo splendore e con pace potente propizierà una nuova creazione.

Per questo, oggi si dovrebbe apprendere di nuovo sul campo di battaglia la pura azione, l'azione non solo nel significato di ascesi virile, ma anche di purificazione e via verso forme di vita superiori, valide in sé e per sé il che, però, significa in un certo modo proprio un ritorno alla tradizione primordiale ario-occidentale. Dai tempi antichi risuona ancora sino a noi la suggestiva parola d'ordine: «La vita come un arco; l'anima - come una freccia; lo spirito assoluto come bersaglio da trapassare». Chi ancor oggi vive la battaglia nel significato di tale riconoscimento, questi ri marrà in piedi, laddove gli altri crolleranno - ed egli sarà una forza invincibile. Quest'uomo nuovo vincerà in sé ogni dramma, ogni oscurità, ogni caos, e nell'avvento dei nuovi tempi rappresenterà il principio di un nuovo sviluppo. Secondo la tradizione aria primordiale, tale eroismo dei migliori può realmente assumere una funzione evocatoria, quella, cioè, di ristabilire il contatto, da secoli allentato, tra mondo e sopramondo. Allora, il combattimento non diverrà né un'orribile carneficina, né avrà il significato di uno sconsolato destino condizionato dalla sola volontà di potenza, ma sarà la prova del diritto e della missione di un popolo. Allora la pace non significherà un nuovo affogare nel grigiore borghese quotidiano, né l'allentarsi della tensione spirituale operante nella battaglia, ma avrà, invece, il significato di un compimento della medesima.
Anche per questo vogliamo oggi nuovamente far nostra la professione di fede degli antichi, quale si esprime nelle parole: «II sangue degli eroi è più sacro dell'inchiostro degli eruditi e della preghiera dei devoti ». Essa sta anche alla base della concezione tradizionale, secondo cui nella «guerra santa» agiscono, assai più che i singoli, le forze mistiche primordiali della razza. Questeforze delle origini creano imperi mondiali e recano all'uomo la «pace vittoriosa».

Evola - La dottrina aria di lotta e vittoria.

Alle 21.30 seguono i nostri appuntamenti divugaltivi sulla Meditazione. Questa volta parleremo della meditazione come via per SUPERARE LA SOFFERENZA. Unitevi alle 21.30 al link:

https://t.me/spiritualitameditazione?livestream=74b92caf4eb6f6287c

Cominciamo dalle prime parole della preghiera: Padre nostro che sei nei cieli. Nel vostro libro esse sono intese come un appello all’amore del prossimo, perché siamo tutti Figli di Dio. Questo è giusto, ma nei santi Padri la spiegazione va oltre ed è più profondamente spirituale: essi dicono che pronunciando quelle parole noi dobbiamo elevare la nostra mente al Cielo, al Padre che è nei Cieli, e ricordare a ogni istante che siamo alla presenza di Dio. Le parole: sia santificato il tuo nome, esortano, secondo il vostro libro, a non menzionare il Nome di Dio senza reverenza, né usarlo per falsa testimonianza, affinché quel santo Nome sia pronunciato piamente e non invano; ma gli scrittori mistici le interpretano come una petizione dell’orazione del cuore, vale a dire: che il santissimo Nome si imprima nell’intimo del cuore e vi sia santificato dalla orazione spontanea e santifichi a sua volta tutti i sentimenti e le potenze della nostra anima. Le parole: venga il tuo Regno, poi, le spiegano così: vengano nel nostro cuore la pace interiore, il riposo e il gaudio spirituale. Il vostro libro spiega che le parole: dacci oggi il nostro pane quotidiano, si riferiscono ai bisogni della nostra vita corporale, a quello che occorre per noi e per il nostro prossimo. Massimo il Confessore invece intende per pane quotidiano il pane celeste che nutre lo spirito, cioè la Parola di Dio, e l’unione con Dio nel raccoglimento in Lui del pensiero e nella incessante orazione del cuore”.

Racconti di un pellegrino russo

Bhagavad Gita, ed. Mediterranee, nono discorso

L'uomo non crescerà mai integralmente, non sarà mai completo, se non si aprirà alla meditazione, permettendo alle correnti purificatrici del triplice silenzio di ordinare e pulire la sua casa interiore. Cristo ci insegna questo silenzio, il quale più che un lusso per pochi è un mezzo indispensabile per una vita votata al servizio limpido ed efficace dei fratelli. Prima della sua vita pubblica egli si tuffò per quaranta giorni nei silenzi del deserto della Giudea. San Luca poi ci descrive le folle che sembravano non volerlo lasciare andare:

"La gente parlava sempre più spesso di Gesù, e molta folla si radunava per ascoltarlo e per essere guarita dalle malattie."
(Lc 5,15)

Ci si potrebbe aspettare che il Signore in mezzo ai rumori e alle attività della vita pubblica abbia una reazione del tipo: «E Gesù raddoppiava le sue fatiche e sforzi per donarsi ancora più ai lavori della sua missione». Invece la conclusione riportata dall'evangelista (che mi auguro sia anche di spunto per noi!) è ben diversa:

Ma Gesù si ritirava in luoghi isolati per pregare. (Lc 5,16)

Padre Mariano Ballester- Verso l'altra riva