“Il maestro non deve insegnare per un motivo che vada al di là dell’insegnare stesso, un motivo egoistico, come sarebbero il denaro o la rinomanza o la gloria; la sua attività deve nascere dall’amore, anzi, in via assoluta, dal puro amore per l’umanità. Il solo mezzo per il quale si può trasmettere la forza spirituale è l’amore. Qualsiasi motivo egoistico, come il desiderio di denaro o di fama, distruggerà immediatamente questo mezzo di comunicazione. Dio è amore, e solo chi ha conosciuto Dio come amore può essere un maestro di divinità e un Dio per l’uomo...

...Un cieco può ben entrare in un museo, ma non ne trarrà nessun beneficio; prima bisogna aprirgli gli occhi, e solo allora egli sarà in grado di imparare ciò che gli possono insegnare gli oggetti esposti nel museo.
Colui che apre gli occhi dell’aspirante alla spiritualità è il maestro.
Col maestro, dunque, noi abbiamo le stesse relazioni che corrono fra un discendente e il suo antenato. Senza fede, umiltà, sottomissione e venerazione nel cuore verso il nostro maestro di spiritualità, non potrà esserci in noi fioritura di spiritualità.
E’ significativo il fatto che solo là dove prevale questo genere di rapporto fra maestro e discepolo, prosperano i giganti spirituali, mentre nei paesi dove hanno trascurato di alimentare questo tipo di rapporto, il maestro di spiritualità è diventato un puro e semplice conferenziere – il maestro aspetta il suo onorario e il discepolo aspetta che le parole del maestro gli riempiano il cervello – dopo di che ciascuno se ne va per la sua strada. In queste condizioni la spiritualità diventa quasi un’entità sconosciuta. Non c’è più nessuno che la trasmetta e nessuno che la riceva.
Con gente siffatta la spiritualità diventa un affare e si crede di poterla comperare con denaro. Volesse il cielo che si potesse comperarla con tanta facilità!
Ma, sfortunatamente, così non può essere.
La spiritualità, che è la più alta conoscenza e la più alta saggezza, non la si può comperare e nemmeno acquistare dai libri. Potete ficcare il naso in ogni angolo del mondo, potete esplorare l’Himalaya, le Alpi e il Caucaso, potete saggiare il fondo del mare e frugare in ogni recesso del Tibet e nel deserto di Gobi; non la troverete in nessun luogo finché il vostro cuore non sarà pronto ad accoglierla e il vostro maestro non sia venuto.
Quando questo maestro designato da Dio sarà giunto, servitelo con la fiducia e la semplicità dei fanciulli, aprite liberamente il vostro cuore alla sua influenza e vedete in lui il Dio manifesto.
A coloro che con questo spirito d’amore e di venerazione cercano la verità, il Signore della verità rivela le cose più meravigliose sulla verità, la bontà e la bellezza.”

- Swami Vivekananda. Yoga Pratici.

“Le Confessioni” di Sant’Agostino

Mosaico absidale della Basilica dei Santi Cosma e Damiano a Roma

Risalente al 530 d.c. Al centro troviamo la figura di Gesù Cristo su delle nuvole rosse e bluastre, con un rotolo nella mano sinistra e con la destra indicante una stella.
Alla sinistra: Paolo, San Cosma e Papa Felice IV, il committente del mosaico e dell’intera chiesa di cui tiene in mano il modellino.
Alla sua destra: Pietro, San Damiano e Teodoro.
Nella fascia in basso sono raffigurati dodici agnelli che simboleggiano gli apostoli.

https://youtu.be/mfqh3LMND7A

Audiolibro. Jung - L’Uomo e i suoi simboli - Prima parte

La storia di Echammal. Discepola di Ramana Maharshi

«Cerca con ogni mezzo la compagnia del buono, del saggio, di colui che è la nave che attraversa l’oceano delle nascite e delle morti.»

Parte del canto dello Yoga Vasistha che è postato nella storia di Echammal.

“Con il suo collo consacrato dal flusso d’acqua che scorre dalle ciocche di capelli simili ad una fitta foresta,
E sul collo il serpente, dove a testa alzata è appeso come una ghirlanda,
E il tamburo Damaru che emette il suono “Damat Damat Damat Damat”,
Il Signore Shiva ha fatto la danza di buon auspicio di Tandava. Possa Egli conferire prosperità a tutti noi.

Ho un interesse molto profondo su Shiva,
La cui testa è glorificata dalle file di onde in movimento del fiume celeste Ganga, che si agitano nel profondo pozzo dei suoi capelli a ciocche ingarbugliate (Jata).
E che ha un brillante fuoco che fiammeggia sulla fronte,
E la luna crescente come un gioiello sulla sua testa.

Possa la mia mente cercare la felicità nel Signore Shiva,
Nella cui mente esistono tutti gli esseri viventi del glorioso universo,
Che è il compagno di Parvati (figlia del Re della Montagna),
Che controlla avversità insuperabili con il suo sguardo compassionevole, Che è onnipervadente (i Cieli sono i suoi vestiti).

Possa io trovare piacere meraviglioso nel Signore Shiva, che è il sostenitore di tutta la vita,
Che con il suo serpente strisciante con il cappuccio marrone rossastro e con la lucentezza della sua gemma su di esso
Diffondendo variegati colori sui bei volti delle Dee delle Direzioni,
Che è coperto da uno scintillante scialle fatto con la pelle di un enorme elefante inebriato.”

“Quando potrò adorare il Signore Sadashiva (eternamente di buon auspicio)?
Dio, con equanime visione nei confronti del popolo, di un imperatore, e di un filo d'erba
E dallo sguardo come il loto, verso amici e nemici,
verso la gemma più preziosa e qualche grumo di sporcizia,
Verso un serpente o una ghirlanda e verso le variegate forme del mondo.
 
Quando potrò essere felice, vivendo nella caverna vicino al fiume celeste, Ganga,
portando le mani giunte sulla mia testa per tutto il tempo,
con i miei cattivi pensieri lavati via, pronunciando il mantra di Shiva,
devoto al Dio con la fronte gloriosa e con occhi vibranti?”

Pezzi del Shiva Tandava Stotram. Attribuito a Ravana.
Traduzione di Govinda Das Aghori.

Discorso di San Paolo davanti all'Areopago.
Atti 17,16-34

“Mentre Paolo li attendeva ad Atene, fremeva nel suo spirito al vedere la città piena di idoli. Discuteva frattanto nella sinagoga con i Giudei e i Pagani credenti in Dio e ogni giorno sulla piazza principale con quelli che incontrava. Anche certi filosofi epicurei e stoici discutevano con lui e alcuni dicevano: «Che cosa vorrà mai insegnare questo ciarlatano?». E altri: «Sembra essere un annunziatore di divinità straniere»; poiché annunziava Gesù e la risurrezione.
Presolo con sé, lo condussero sull'Areopago e dissero: «Possiamo dunque sapere qual è questa nuova dottrina predicata da te? 
Cose strane per vero ci metti negli orecchi; desideriamo dunque conoscere di che cosa si tratta».
Tutti gli Ateniesi infatti e gli stranieri colà residenti non avevano passatempo più gradito che parlare e sentir parlare.
Allora Paolo, alzatosi in mezzo all'Areòpago, disse:
«Cittadini ateniesi, vedo che in tutto siete molto timorati degli dei.
Passando infatti e osservando i monumenti del vostro culto, ho trovato anche un'ara con l'iscrizione: Al Dio ignoto. Quello che voi adorate senza conoscere, io ve lo annunzio.
Il Dio che ha fatto il mondo e tutto ciò che contiene, che è signore del cielo e della terra, non dimora in templi costruiti dalle mani dell'uomo né dalle mani dell'uomo si lascia servire come se avesse bisogno di qualche cosa, essendo lui che dà a tutti la vita e il respiro e ogni cosa.
Egli creò da uno solo tutte le nazioni degli uomini, perché abitassero su tutta la faccia della terra. Per essi ha stabilito l'ordine dei tempi e i confini del loro spazio, perché cercassero Dio, se mai arrivino a trovarlo andando come a tentoni, benché non sia lontano da ciascuno di noi. In lui infatti viviamo, ci muoviamo ed esistiamo, come anche alcuni dei vostri poeti hanno detto:
Poiché di lui stirpe noi siamo.
Essendo noi dunque stirpe di Dio, non dobbiamo pensare che la divinità sia simile all'oro, all'argento e alla pietra, che porti l'impronta dell'arte e dell'immaginazione umana.
Dopo esser passato sopra ai tempi dell'ignoranza, ora Dio ordina a tutti gli uomini di tutti i luoghi di ravvedersi, poiché egli ha stabilito un giorno nel quale dovrà giudicare la terra con giustizia per mezzo di un uomo che egli ha designato, dandone a tutti prova sicura col risuscitarlo dai morti».
Quando sentirono parlare di risurrezione di morti, alcuni lo deridevano, altri dissero: «Ti sentiremo su questo un'altra volta».
Così Paolo uscì da quella riunione. Ma alcuni aderirono a lui e divennero credenti, fra questi anche Dionigi membro dell'Areòpago, una donna di nome Dàmaris e altri con loro.”

“La disposizione del tuo pensiero si posi su questo fondo del non pensiero. Come la disposizione del pensiero si posa sul fondo del non pensiero? Impensato.
Ecco, questo è il fulcro distintivo dello zazen. Zazen non consiste nell’apprendere a meditare [nell’apprendere lo zen]. Semplicemente è la porta reale della pace e della gioia, è la pratica avverata che arriva alla pienezza del risveglio.
Il presente si fa presente con evidente profondità, qui non arriva la ragnatela dei condizionamenti e delle illusioni.
Se qui trovi dimora, è come il drago che trova l’acqua, assomiglia alla tigre che si inoltra nella montagna. Occorre conoscere con correttezza che la realtà autentica si manifesta e si fa avanti per forza sua e che distrugge innanzitutto l’intontimento e la dissipazione.
Quando ti alzi dallo zazen muovi il corpo adagio, alzati in modo tranquillo, non muoverti in modo violento.
Se guardiamo gli esempi del passato, andare oltre il mondano e andare oltre il santo, trapassare stando seduti o morire in piedi, tutto ciò è affidato completamente a questa forza.
Inoltre, anche il perno dell’insegnamento impartito scuotendo un dito, una canna, un ago, un martello, anche l’avvertimento che ridesta fornito con lo scaccia mosche, col pugno, col bastone, con il grido, tutto questo non scaturisce dall’avere bene valutato e discriminato, e non credere che derivi dalla conoscenza di poteri magici.
Sono comportamenti la cui autorità va oltre ciò che si sente e ciò che si vede, scaturiscono completamente dalla norma che è prima della conoscenza intellettuale. Così è! Quindi, senza discutere di sapienza e di stupidità, non discriminare fra uomo che vale e uomo stolto. Applicati con tutto te stesso e sei già nella pratica del cammino.
La pratica del risveglio per sua natura non produce contaminazione e attuandola è normalità quotidiana.
Generalmente parlando avviene che, nel nostro mondo come altrove, in India come in Cina, portando il sigillo di Buddha, ogni casa lo fa a modo suo. Se ci si applica al solo star seduti, siamo ostacolati dall’inamovibilità.
Pur essendoci innumerevoli diverse situazioni, fai solo la pratica di zazen.
Non disertare il posto che è dimora della tua pratica, e non girovagare altrove nel polveroso mondo. Se sbagli un passo, inciampi e devii dalla direzione che hai di fronte.
Hai già il fulcro della via che è il corpo umano, non attraversare il tempo invano.
Hai da preservare e applicare l’essenza della via di Buddha, chi vorrà godere in modo vano di scintille? Non solo, i fenomeni sono come la rugiada sull’erba, il corso della vita assomiglia a un lampo, all’improvviso, è nulla, in un attimo, svanito. Questa è la mia preghiera: che coloro i quali compongono la nobile corrente dei praticanti, avendo a lungo imparato a tastoni attraverso imitazioni, non disdegnino ora il vero drago.
Avanza con energia nella via diritta e radicale, rispetta l’uomo che tronca l’affidarsi al sapere e annulla l’affidarsi all’agire, entra nella compagnia di coloro che vivono l’essenza della via, eredita la pace di coloro che hanno praticato prima di te. Se a lungo compi questo, certamente diventi questo.
Lo scrigno dei tesori si apre da se stesso, e tu ricevi e usi a volontà.”


Parte del Fukanzazengi, il primo testo scritto da Dogen subito dopo il suo ritorno in Giappone dalla Cina, nel 1227

Dōgen, fondatore della scuola buddhista giapponese Zen Sōtō. Questo ritratto è conservato presso il tempio Hōkyō-ji, in Giappone.

https://archive.org/details/MyReincarnation2011


Filmato nel corso di vent’anni dalla regista Jennifer Fox, mostra le storie del Maestro buddista tibetano Chögyal Namkhai Norbu e di suo figlio Yeshi, nato e cresciuto in Italia.
La regista Jennifer Fox inizia a filmare la famiglia alla fine degli anni ’80, quando lei è allieva del Maestro e Yeshi un ragazzo appena maggiorenne non in particolare sintonia con il padre. Norbu diviene uno tra i più noti e influenti insegnanti dei precetti del Buddismo tibetano in Occidente, riconosciuto a cinque anni come la reincarnazione di un Lama, levato alla famiglia e portato a vivere in un monastero affinché si dedicasse in maniera intensiva alla pratica. In fuga dal Tibet e dalle persecuzioni cinesi, il Maestro giunge alla fine degli anni ’50 in Italia, dove si sposa e forma una famiglia. Suo figlio Yeshi viene riconosciuto a sua volta, sin dai suoi primi anni di vita, come la reincarnazione di un prozìo paterno, anch’esso Maestro tibetano.

“Gli uomini impazziscono, perché non sanno che il conflitto è dentro di loro, e ciascuno addossa il torto all’altro. Se una metà dell’umanità è in torto, allora è in torto - per metà - ogni essere umano.
Ma non vede il conflitto presente nella propria anima, che è però la fonte della sventura esterna.
Quando sei irritato contro tuo fratello, pensa allora che sei irritato contro il fratello che è in te, vale a dire contro ciò che in te è simile a tuo fratello.
In quanto individuo tu sei parte dell’umanità e partecipi all’insieme dell’umanità, come se tu stesso fossi l’umanità intera. Se sopraffai e uccidi il prossimo che si avvicina a te, allora uccidi quell’uomo anche dentro di te, e tu hai assassinato una parte della tua vita.
Lo spirito di questo morto ti seguirà, impedendoti di gioire della tua vita.
Per continuare a vivere tu hai bisogno di essere intero.”

-“Il Libro Rosso” di C.G.Jung. Capitolo “La Soluzione”