معرفی و خلاصۀ کتاب فرضیۀ خوشبختی
اثر جاناتان هایت

@podcastbplus
@eudemonia

قهرمان آهستگی

مارینا آبرامویچ آنجا نشسته؛ بی هیچ حرفی، بی حرکتی. سه ماه، روزی هشت ساعت. صدها هزار نفر در موزه متروپلیتن پاریس صف کشیده‌اند تا روبرویش بنشینند و به چشم‌هایش خیره شوند. او آنجا نشسته، اما نه برای خیره‌شدن به روبرو.

او در حال مبارزه است: پیکار علیه زمان. مبارزه با حرکت تاریخ، که او را هُل می‌دهد، از جا می‌کَنَدَش و نمی‌گذارد که یکجا بنشیند [به] بی‌عملی.
چه کار صعب و طاقت‌فرسایی! مگر می‌شود در برابرِ ندای پیشرفت، فراخوانِ به پیش‌راندن، تو ساکن بمانی و تکانی نخوری؟
...

مخاطبان می‌آیند، روبرویش می‌نشیند، به چهرۀ غمگینِ مارینا خیره می‌شوند. مارینا کیست؟ راهبِ جهان معاصر. راهبی که بزرگترین وسوسه‌اش دیگر شیطان نیست، «زمان» است.
...

مارینا آبرامویچ «قهرمانِ سکون» است، قهرمان آهستگی، همچون بودا که سال‌ها زیرِ آن درخت چهار زانو نشست؛ بی‌حرفی، بی‌حرکتی. آنگاه به روشنایی رسید. نقطۀ مقابلِ روشنایی، تاریکی نیست، «سرعت» است.

✍ دکتر عارف دانیالی

متن کامل👈 اینجا

@sedigh_63

بدون شرح! ☺️
@ArashAbbaasi

اصل جزمی جوامع مدرن (و نیز جوامعی که رو به جوامع مدرن‌اند) این است که برای خوب زیستن فقط باید رفاه شهروندان را به حداکثر رساند و برای رفاه بیشتر باید آزادی انتخاب را به حداکثر رساند. اما امروزه و در سایۀ مصرف‌گرایی افسارگسیخته پیروی از این اصل ما را با «پارادوکس انتخاب» مواجه کرده است.
بری شوارتز در این سخنرانی مفرح با تکیه بر برخی شواهد مهم این اصل جزمی مدرن را زیر سوال می‌برد.

از گفتارهای تد

@eudemonia

🎊🎊 خرید مستقیم با تخفیف ویژه:
@kargadanpubBot

معرفت‌شناسی طبیعی‌شده
مجموعه مقالات
ترجمۀ حسین شقاقی
مجموعۀ «معرفت‌شناسی معاصر»/ دبیر مجموعه: بابک عباسی
تعداد صفحه: ۲۶۴/ قیمت: ۵۵۰۰۰ تومان

معرفت‌شناسی طبیعی‌شده رویکردی انتقادی به معرفت‌شناسی مدرن است. بنابراین، برای فهم معرفت‌شناسی طبیعی‌شده رجوع به زمینۀ بحث در معرفت‌شناسی مدرن اجتناب‌ناپذیر است. فلسفۀ دکارت را نقطۀ شروع معرفت‌شناسی می‌دانند و کواین، یکی از پیشروان طرح معرفت‎شناسی طبیعی‌شده، نیز منشأ معرفت‌شناسی مدرن را شک دکارتی می‌داند. بر این اساس، در معرفت‌شناسی کلاسیک، معرفت‌شناسی رابطه‌ای یکسویه با علوم دارد؛ معرفت‌شناسی هم علوم را تبیین و توصیف می‌کند و هم قرار است آنها را توجیه کند. اما در معرفت‌شناسی طبیعی‌شده، معرفت‌شناسی فقط قرار است علوم را تبیین (توصیف) کند (و نه توجیه) و در این تبیین از خودِ علوم مدد می‌گیرد. بنابراین، تبیین رابطه‌ای یکسویه نیست، بلکه رابطه‌ای دوسویه میان معرفت‌شناسی و علوم است.
این کتاب حاوی هفت فصل (هفت مقاله) در معرفی معرفت‌شناسی طبیعی‌شده است که شامل همۀ رهیافت‌ها و حتی مسائل مهمی که تحت مقولۀ معرفت‌شناسی طبیعی‌شده قابل‌طرح‌اند، نیست، اما می‌توان آن را درآمدی به آشنایی با معرفت‌شناسی طبیعی‌شده دانست.

- از مقدمۀ مترجم -

#نشر_کرگدن
#معرفت‌شناسی_طبیعی‌شده
#حسین_شقاقی
#مجموعه_معرفت‌شناسی_معاصر
#بابک_عباسی
#ویلارد_کواین
#کتاب_فلسفه

@kargadanpub 🦏

کتاب «#تجربه_دینی_و_چرخش_هرمنوتیکی»

بررسی و نقد آرای ویلیام آلستون


📚📚📚📚📚

نوشتهٔ: #بابک_عباسی


چاپ سوم

رقعی، شومیز، ۳۰۴ صفحه

قیمت: ۹۰ هزار تومان
📚📚📚📚📚

بخشی از متن:

تجربهٔ دینی را می‌توان، به عام‌ترین معنای آن، رخدادی درونی (انفسی) یا بیرونی (آفاقی) دانست که شخص از سر می‌گذراند (آن رخداد در او یا او در آن رخداد به نحوی حضور دارد)، رخدادی که برای شخص واجد اهمیت و معنای دینی است و یا شخص در توصیف آن تجربه از مفاهیم دینی استفاده می‌کند. بیان فوق تعریف و معنایی بی‌طرفانه یا پدیدارشناسانه از تجربهٔ دینی است که به نظر می‌رسد چه معتقدان به تجربهٔ دینی و چه منتقدان آن می‌توانند با آن موافق باشند زیرا هیچ باور دینی یا ضد دینی‌ای را فرض نگرفته است.

#تازه_های_نشر_هرمس
#تجدید_چاپ

@hermesspublication

همه گاهی آسیب می‌بینند - راس هریس
#روان‌درمانی، #پذیرش_و_تعهد، #اکت، #راس_هریس، #شادکامی

▪️مترجم: حسین محمدی‌زاده
▫️لینک ویدئو در آپارات
🍂

همه از شهر حقی دارند

-شهر متعلق به همه شهروندان است. به جای آنکه گفته شود افراد حق ندارند با سگ‌هایشان در فضاهای عمومی شهری حاضر شوند می توان عقلانیت به خرج داد و به جای «کنترل» و اعزام گشت، پدیده های اجتماعی را مدیریت کرد. در پارک ها، محوطه‌ای برای افراد محترمی بسازید که حیوان خانگی دارند. پس از ساخت چنین محوطه هایی، برای ورود آنان به سایر قسمت های پارک جریمه در نظر بگیرید. همه شهروندان از شهر حقّی دارند. شهر فقط متعلق به «شما» نیست.

-ساختار خانواده در ایران تغییر یافته است. «زندگی به تنهایی» و «سالمندی» دو پدیده نوظهور اجتماعی در این کشور است. با اطمینان می گویم که امروزه حداقل بخشی از کسانی که سگ دارند و به دلایل روان‌شناختی با سگ های خود به پارک ها می آیند سالمندان عزیز، و بسیاری از آنان از فرهیختگان این کشورند. مسائل اجتماعی پیچیده است. افسوس که در این کشور این مسائل هم ساده دیده می شود و هم قرار است به ساده ترین راه یعنی اعزام سرباز حل شود.

-امروزه داشتن حیوان خانگی صرفا متعلق به طبقات مرفه و متمول نیست. حتی این امر به تدریج فراعقیدتی نیز شده است. کودک، میانسال، سالمند، پایین و بالای شهری، مذهبی و غیرمذهبی حیوان خانگی دارند. دقت کنیم. این روزها فرزندانِ والدین متدیّن(در معنای سنتی آن) اساسا مانند آنان فکر نمی کنند و شکاف نسلی جدی در خانواده های مذهبی وجود دارد. «آقازاده های» این کشور و نمایش سبک زندگی شان در اینستاگرام تصدیقی بر این ادعاست. در ضمن، فقط کافی است چند ساعت به کلینیک های حیوانات مراجعه کنید و در بخش انتظار بنشینید. خواهید دید که چه خانواده هایی برای درمان حیوانات خانگی شان به این کلینیک های مراجعه می کنند. چند سال قبل مشاهده والدین (ظاهرا) متدین و فرزندان‌شان در این کلینیک‌ها برای نگارنده این سطور تعجب‌برانگیز بود ولی در یکی دو سال اخیر مشاهده این افراد تبدیل به امری عادی شده است.

-مهم ترین مشکل این کشور آن است که یک مرام، یک عقیده، یک سبک زندگی، تصور می کند که سبک زندگی‌اش عالی، والا و معتبر است و سایر سبک های زندگی پست و حقیرند. این استدلال از اساس غلط است. داشتن حیوان خانگی را حداقل در بخشی، حاصل تغییرات اجتماعی و تغییر ساختار خانواده در ایران می دانم. نکته دیگر آنکه سبک « های » زندگی داریم و نه تنها یک سبک زندگی. هر چقدر حاکمیت دیرتر با این موضوع کنار بیاید، هر چقدر حاکمیت در به رسمیت شناختن «سبک های متنوع زندگی» در ایران امروز تأخیر نماید هزینه های حداقل اجتماعی بیشتری بابت آن خواهد پرداخت که افزایش شکاف حکومت-مردم از جمله آنهاست.

-داشتن حیوان خانگی اساسا حاصل تهاجم فرهنگی نیست بلکه حاصل «تداوم فرهنگی» است. در تاریخ گذشته و در تاریخ معاصر ایران داشتن حیوانات به اشکال مختلف همواره بخشی از زندگی روزمره بوده است. بی‌اساس نیست حتی اگر بگویم که شاید، شاید داشتن حیوان خانگی تهاجم فرهنگی ایران به غرب باشد.

-با سیاست‌های انقباضی موجود، صرفا گرایشِ به ویژه طبقه متوسط به گروههای مخالف حاکمیت بیشتر خواهد شد. نتیجه سیاست های معطوف به کنترل (و نه معطوف به مدیریت) پناه بردن مردم به رسانه‌های فارسی زبان فرامرزی خواهد بود.. طبقه متوسط پناهگاه خود را بیش از پیش این شبکه ها خواهد دانست. ارسال انبوه ویدئوها به این شبکه ها توسط شهروندان عادی در این روزها مصداقی برای این ادعای نگارنده است. البته باید گفت که گرایش به رسانه های فرامرزی دلایل آشکار و پنهان دیگری نیز دارد و نباید دچار تقلیل‌گرایی شد.

-تلاش نکنید تفاوت سلیقه در سبک های زندگی را با سرباز حل کنید. مگر با سرباز توانستید دیش‌های روی پشت بام‌ها را جمع کنید؟ مگر با سرباز توانستید معضل اعتیاد را حل کنید؟ مگر با سرباز توانستید موضوع پوشش‌های متفاوت شهروندان در سطح شهر را حل کنید؟ حتی با «دستگیری سلطان های مختلف» مگر توانستید مسئله سکه و ارز و تورم را حل کنید؟ ما نیازمند آنیم تا به ویژه در عرصه فرهنگ و سبک زندگی از «سیاست کنترل» به سوی« سیاست مدیریت» حرکت کنیم که مهم ترین مؤلفه آن درک و تفاهم متقابل است.

-سبک زندگی ترویج می شود، سبک زندگی تحمیل نمی شود. شما سبک زندگی خودتان را ترویج کنید. اگر جذاب بود و اگر با الزامات جهان امروز سازگار بود بدون تردید جوانان به سوی شما گرایش خواهند یافت. سبک زندگی با تهدید، جا نخواهد افتاد و مقاومت ایجاد خواهد کرد.

-حیوانات، چه در خانه چه در شهر، بخشی از اکوسیستم شهری‌اند. حذف آنان محیط زیست شهری را ویران تر از وضع فعلی خواهد نمود.

-سخن پایانی آنکه «زندگی کن و بگذار زندگی کنند».

▪️فردین علیخواه

✅کانال نویسنده: @fardinalikhah
✅ارسال نظر: @alikhahfardin

گاهی تحلیل زوایای مختلف هر تصمیم و محاسبهٔ بیش از حد سود و زیان نمی‌گذارد قدمی در مسیر ارزش‌هایم بردارم یا برای آنچه مهم می‌دانم کاری کنم - مثلا حواس نیروی ضدشورش را پرت کنم تا قهرمان از مهلکه بگریزد.

@eudemonia

بازی‌های هوشیارانه
60 تمرین توجه‌آگاهی و مراقبه برای کودکان،نوجوانان و خانواده‌ها

چاپ اول: 1400
سوزان کایزرگرین لند
مترجمان: رکسانا کارخانه، سیاوش نیک‌پور


قطع کتاب رقعی
جلد کتاب شومیز
تعداد صفحه: 192 صفحه

بها: 560/000 ریال
خرید با ده درصد تخفیف: https://www.arjmandpub.com/Book/1923
سفارش از طریق واتساپ: 09913332040
(پاسخ‌گویی از ساعت ۸:۳۰ تا ۱۸ روزهای کاری)

معمولاً تمرین‌های توجه‌آگاهی تداعی‌گر آرام نشستن است، اما بی‌حرکت ماندن برای کودکان و نوجوانان به‌ویژه وقتی ذهنشان درگیر است، کار دشواری است. کتاب «بازی‌های هوشیارانه» اصول و مبانی توجه‌آگاهی را در قالب بازی‌های ساده و تمرینات فیزیکی سازمان‌یافته به والدین و كودكان معرفی می‌كند. خانم سوزان کایزر گرینلند نویسنده و مربی توجه‌آگاهی و مراقبه است. او در این كتاب به شیوه‌ای جالب و قابل فهم مجموعه‌ای از مهارت‌های زندگی را به کودکان، نوجوانان و والدین آموزش می‌دهد تا بتوانند ارتباط رخدادهای درونی و بیرونی خود را با خرد و شفقت بیشتری همراه کنند؛ و فرصتی فراهم آورده تا با هم یاد بگیرند و به هم یاد بدهند. کتاب شامل 60 بازی است که به روشی مفرح كودكان را با تمرین‌های تنفس، تکنیک‌های توسعۀ توجه، تمرکز، آگاهی حسی و شناسایی و تنظیم احساسات و مهارت‌های دیگری مثل مهربانی، قدردانی، صبوری، خویشتن داری، شفقت و همدلی آشنا می‌کند. با اینکه این بازی‌ها برای بچه‌ها نوشته شده است، برای بزرگسالان هم می‌تواند سرگرم کننده و جذاب باشد. کتاب، به والدین و مراقبین کمک می‌کند تا آگاهی، توجه، تعادل و شفقت به خود را پرورش دهند زیرا می‌تواند اثر قدرتمندی بر همۀ افراد، به ویژه کودکان داشته باشد.

#بازی‌های_هوشیارانه #60_تمرین_توجه‌آگاهی_و_مراقبه_برای_کودکان_نوجوانان_و_خانواده‌ها #خودیاری_و_آموزش_همگانی #اضطراب_و_افسردگی_کودکان_و_نوجوانان #سوزان_کایزرگرین_لند #رکسانا_کارخانه #سیاوش_نیک‌پور

https://www.arjmandpub.com/Media/Book/1923.jpg
@arjmandpub

🎊🎊 تجدید چاپ شد (چاپ شانزدهم)

خرید مستقیم با تخفیف ویژه:
@kargadanpubBot

هنر ظریف بی‌خیالی
رویکردی نامتعارف به خوب زیستن
مارک منسون/ رشید جعفرپور
مجموعهٔ «خوب زیستن»/ دبیر: بابک عباسی
چاپ اول: اسفند ۱۳۹۷/ چاپ شانزدهم: تیر ۱۴۰۰
تعداد صفحه: ۲۲۴/ قیمت: ۷۰۰۰۰ تومان

مارک منسون، نویسندۀ کتاب هنر ظریف بی‌خیالی، می‌تواند با فراهم کردن امکان مواجهه‌ای صادقانه با ترس‌ها، مشکلات و انتظاراتمان، و همچنین با به چالش کشیدن مفاهیمی مانند شادکامی، امید و مرگ، و از خلال داستان‌هایی جذاب که بعضی‌شان از زندگی شخصی‌اش نشئت گرفته‌اند، دیدگاهی جدید دربارۀ شناخت ارزش‌ها و محدودیت‌های زندگی انسانی و پذیرش آنها به شما هدیه کند.
هنر ظریف بی‌خیالی رتبۀ نخست را در کتاب‌های پرفروش نشریۀ نیویورک تایمز داشته و در یک سال بیش از سه میلیون نسخۀ آن به فروش رسیده و به بیش از بیست‌وپنج زبان دنیا ترجمه شده است.

#نشر_کرگدن
#تجدید_چاپ
#مجموعه_خوب_زیستن
#هنر_ظریف_بی‌خیالی
#مارک_منسون
#رشید_جعفرپور
#بابک_عباسی
@kargadanpub 🦏

«کاغذ کوچکی را که چیزی روی آن نوشته بودم و همیشه آن را در پیراهنش نگاه می‌داشت بیرون آورد. آن را بیرون آورد و پاره‌پاره‌اش کرد و گفت: ’آخرش با من بازی وحشتناکی کردی‘».

#مرور_کتاب

فیلسوف دل؛
زندگی بی‌قرار سورن کرکگور
نوشتهٔ کلر کارلایل

یادداشتی از ری مونک
مترجم: محمد باسط

@eudemonia

https://tarjomaan.com/barresi_ketab/9388/#01

✨اخلاقی زیستن در مواجهه با دیگری

اخلاقی زیستن به معنای داشتن یکسری از فضائل است و به میزانی که این فضائل را در خود پرورش می‌دهیم، انسان‌تر و خوب‌تر می‌شویم. اما گسترش این فضائل مستلزم داشتن مناسبات خاصی با طبیعت است، بطوری که اگر نتوانیم این مناسبات را با طبیعت برقرار کنیم، فاقد برخی از فضیلت‌ها خواهیم بود.

مارتین بوبر، الهی‌دان کلیمی کتاب معروفی با عنوانِ "من و تو" دارد. ایده‌ی محوری "من و تو" این است که ما انسان‌ها همواره موجودات ارتباطی هستیم و نمی‌توانیم بدون دیگری و بدون رابطه با دیگری زندگی کنیم. طبق دیدگاه بوبر ارتباطات ما درنهایت به دو سنخ قابل تقسیم است؛ گاه ارتباطات ما با دیگران ارتباط "من_ او / من_ آن" است و گاهی اوقات ارتباطات ما ارتباط "من_ تو" است.

متأسفانه عمده‌ی ارتباطات ما از نوع ارتباط "من_ آن" یعنی نگاه ابزاری به دیگران است. هنگامی که شما با دیگری ارتباط دارید و ارتباط شما با او در قالب یک شئ است، این رابطه‌ی "من_ آن" است. یعنی آن شخص را در حد یک شئ تقلیل می‌دهید. مانند ارتباطی که با یک راننده تاکسی داریم، یا حتی ارتباطی که با یک کارگر ساختمانی داریم. هیچ فرقی برای ما ندارد چرا که این شخص هیچ هویتی برای ما ندارد و صرفاً ابزار است. برخلاف جمله‌ی معروف سعدی که می‌گفت "بنی آدم اعضای یکدیگرند"، در این نگاه "بنی آدم ابزار یکدیگرند" یعنی آدم‌ها برای ما ابزار می‌شوند تا به مقاصدمان برسیم. هولوکاست محصول چنین نگاهی است که در آن انسان‌ها به اشیای زائدی تبدیل می‌گردند که مانع توسعه به شمار می‌روند و باید آنها را پاکسازی کرد.

اما نوع دیگری از رابطه هم وجود دارد. شاید دیده باشید کسی را که وقتی کبوترش می‌میرد، گریه می‌کند. این شخص رابطه شئ‌وارانه با کبوتر خود برقرار نکرده است. حتی این نحوه‌ی رابطه را می‌توانیم با نزدیکان_ پدر و مادرمان، همسرمان_ هم در نظر بگیریم. ما آنها را عزیز و ارجمند و محترم می‌شماریم. رابطه‌ی ما با نزدیکانمان رابطه‌ی "من_ تو" است. وقتی می‌گوییم "تو" یعنی وجودی که تشخص دارد، هویت و شخصیت دارد، اهداف و مقاصد و آلام و لذات دارد و ما به تمام اینها توجه می‌کنیم.

اگر من با کسی رابطه‌ی "من_تویی" داشته باشم، او را محترم می‌شمارم، دغدغه‌ی او را دارم، نگران او هستم و به او توجه می‌کنم. ما حدی از این رابطه‌ی "من_ تویی" را داریم و اگر کسی نتواند چنین رابطه‌ای را با هیچکس در این عالم داشته باشد، تردید نکنید که کمترین ویژگی‌های انسانی را نخواهد داشت. لذا ابن مسکویه در تهذیب الاخلاق می‌گوید: کسانیکه در کوه‌ها و در غارها به نام عرفان و رشد معنوی زندگی خودشان را صرف می‌کنند، درحقیقت موجودات فاقد فضیلت و ناقصی هستند، آنها نمی‌توانند برخی فضیلت‌ها مانند عدالت و شجاعت را که لازمه‌ی ارتباط با دیگران است در خود پرورش دهند.

بنابراین اخلاق زمانی آغاز می‌شود که بتوانیم با دیگران رابطه "من_ تویی" برقرار کنیم و به میزانی که این رابطه‌ی "من_ تویی" گسترش پیدا کند، اخلاقی‌تر خواهیم بود.


🔰بخشی از سخنان دکتر حسن اسلامی اردکانی در چهارمین همایش نظام اخلاقی


#سروش_مولانا
#مارتین_بوبر
#من_و_تو
#اخلاقی_زیستن_و_دیگری
#طبیعت
#سعدی
#حسن_اسلامی_اردکانی
#چهارمین_همایش_نظام_اخلاقی

@sorooshemewlana

⭕️ از جملات بداههٔ این زن سوسنگردی می‌شد به نحوی ماندگارتر، گویاتر و مدنی‌تر زبان معترضان تشنه و خشونت‌پرهیز شد؟
@jalaeipour

"برای دست به کار شدن نیازی به امید نیست."

اگزیستانسیالیسم و اصالت بشر
سارتر


@mashghesiah

#مرور_کتاب
بگذر شبی به خلوت این همنشین درد
حسن اسلامی اردکانی

با دردهای زایمان مادران‌مان ‌زاده می‌شویم و معمولا با دردهای خودمان و گاه درد نزدیکانی که شاهد تحلیل رفتن ما هستند، می‌میریم. در این میان لذت و شادی چون لحظات گذرا میان دردهای ما فاصله می‌افکنند. اما گاه چنان عمیق هستند که چون خلسه‌ای نیرومند ما را از خود می‌ربایند تا آنکه درد را یکسره فراموش می‌کنیم. با این همه، درد در سرشت این عالم است و ندیدن آن و تلاش در جهت حذف آن نه شدنی است و نه زیبنده زندگی انسانی. از این رو، خوب است هم دردهایی را که در زندگی با آنها روبه‌رو می‌شویم بشناسیم و هم راه‌های کنار آمدن با آنها را و چونان شعبده‌بازان لبخند «در شبکلاه درد» شادی را جست‌وجو کنیم و از دل درد لذت و رشد را بیرون بکشیم. کتاب فلسفۀ درد، نوشته آرنه یوهان وِتلِسِن (ترجمه محمد کریمی، تهران، فرهنگ نشر نو، 1399، 204 صفحه)، درآمد خوبی برای این کار به شمار می‌رود. این استاد فلسفه نروژی در این کتاب مختصر طی دوازده فصل ابعاد مختلف درد را می‌کاود و بر یک نکته بنیادی تاکید می‌کند.

جامعه مصرفی امروز زندگی خوب را زندگی بی‌دردانه معرفی ‌کند و در پی آن است تا ما درد را فراموش کنیم. حال آنکه این نگاه به درد نادرست است و نیازمند بازنگری. اگر هوشیار باشیم، درد به ما می‌آموزد، «ما را برمی‌انگیزد، به هیجان می‌آورد» و تصویر معنادارتری از زندگی به ما می‌دهد. با این نگرش، نویسنده از دردهای مختلف سخن می‌گوید. از شکنجه که چندان در جهان امروز رواج ندارد، اما بی‌نهایت عمیق و تاثیرگذار است. شکنجه‌گر در پی آن است که جان و تن شخص شکنجه شده را در هم بشکند و او را از همه ابعاد انسانی‌اش تهی کند و به سطح جسمانی صرف فروبکشد. نوع دیگری از درد داریم که گرچه به‌شدت شکنجه نیست، اما فراگیری بیشتری دارد؛ بیماری‌ها و دردهای مزمن. هنگامی که درد را تجربه می‌کنیم، با همه وجودمان درک می‌کنیم که چقدر در این جهان تنها هستیم. درد پدیداری همگانی است، اما این منم که در این جهان دارم درد می‌کشم.

گاه نیز درد جنبه روانی دارد و چون موریانه در زیر پوست تن سالم ما به تخریب روان‌مان مشغول است. درد است که مرا متوجه بدنم می‌کند. همه هوش و حواس مرا معطوف خود می‌کند. چون «درد حسود است» و از من می‌خواهد فقط به او توجه کنم. درد من هستم، من دردم هستم. در حالت درد شدید همه فاصله‌ها ناپدید می‌شوند. «تمام زیست‌جهان من، کل افق من، آب می‌رود و کوچک می‌شود» و همه‌چیز به بدن و درد تقلیل پیدا می‌کند. در این حال، ما دیگر به چیزی جز درد توجه نداریم. تسلیم آن می‌شویم و به جای خودآیینی، دگر‌آیین می‌شویم و خودمان را نیز از دست می‌دهیم. هنگام درد دیگر قدرت انتخاب و تصمیم‌گیری نداریم. از درون خورده می‌شویم و هر گونه تلاش برای تعالی و از خود فرارفتن را از دست می‌دهیم.

در عین حال درد می‌تواند برانگیزنده و رشددهنده باشد. در پی درد می‌کوشم خودم را بهتر بشناسم و راهم را بیابم. اما غالبا کسان بسیاری مقهور درد می‌شوند و از درون می‌پاشند. درد زمانی می‌تواند رشددهنده باشد که بتوانم معنایی در آن بیابم یا معنایی به آن بدهم. ما به دلایل شرایط وجودی‌مان عمیقا شکننده هستیم، شرایطی چون «وابستگی، آسیب‌پذیری، میرایی، شکنندگی روابط و تنهایی وجودی» که شرایط بنیادین هستی ما هستند. برخی کسان که قادر به تحمل این دردها نیستند، آنها را به شکلی نادرست به دیگران انتقال می‌دهند و بدین ترتیب، جامعه‌ستیزان و مردم‌آزاران پدید می‌آیند. از این منظر متجاوزان و زورگویان خود عمدتا قربانی تجاوز و زور بوده‌اند.

اینجاست که اهمیت فرهنگ و آموزه‌های فرهنگی در معنابخشی به درد و تلاش در جهت فرافکنی آن آشکار می‌شود. با این همه، به نظر می‌رسد که فرهنگ زمانه از برآوردن چنین وظیفه‌ای ناتوان شده است و روز به روز شاهد خشونت‌های فزاینده هستیم. دردی را که نمی‌توانم تحمل کنم، به دیگران انتقال می‌دهم و خودم را آرام می‌کنم. جامعه امروز به جای تقویت نهادهای عمومی مدنی، بر فردیت و حق آزادی و انتخاب ما تاکیدی بیش از حد دارد و همین باعث شده همزمان خود را تنهاتر حس کنیم و ناتوان از تحمل دردهای خویش در پی فرافکنی آن باشیم. خودآیینی و حق انتخاب گسترده ما، عملا ما را فلج می‌کند و بیشتر ما را به درون خود سوق می‌دهد و درنتیجه دردهای‌مان تحمل‌ناپذیرتر می‌گردد. از این منظر، «پروژه خودشکوفایی به معنای فردی کلمه چیزی جز توهم نیست» و سر از شکست و بی‌معنایی درمی‌آورد.

@eudemonia
@hasan_eslami