☘️ آن که روزهایش همه، بی قدر است، شب قدر به چه کار آیدش؟
✍️ #علی_زمانیان
🔅روزها، هفتهها و ماهها را در بیهودگی، عصیان و در بی حاصلی و در غفلتی مذموم سپری میکنیم. زندگی و عمرمان را در سرگردانی و بیاخلاقی میگذرانیم، آن گاه به قصد زدودنِ زنگارها از درون، ساعتی و در شبی به نام "شبقدر" مینشینیم و دعایی میخوانیم که حتی ترجمهی سادهی آن را نیز نمیدانیم، . قرآن بر سر مینهیم و سپس شادمان از این که وظیفهمان را انجام دادهایم و "قدر" را قدر نهادهایم، سر بر بالین آسودگیِ غافلانه میگذاریم. سالها از پسِ این همه تکرارِ چنین شبی، هیچ گاه از خود نپرسیدیم اگر "شبقدرِ" ما شبی عزیز بود که از هزار شب برتر است، چرا پیش از "قدر" و پس از آن، تغییری نکردهایم، بهتر نشدهایم و بلکه اوضاعمان بدتر و تباهتر شدهاست. تعجب نکردیم از این که اگر قرار بود "شب قدر"، قدرمان را بیفزاید چرا چنین حقیرانه زندگی میکنیم.
🔅 خطا در تصویری است که از شبِ قدر داریم. تصویری که از شب قدر داریم، این است: "رستگاری در دو دقیقه".
🔅 نمیدانیم همچنان که اخلاقی زیستن، سخت و دشوار است، رستگار شدن نیز بسیار صعب و گاه طاقتفرسا است. زیرا هم برای اخلاقی زیستن و هم برای رستگاری آن جهانی، باید از آنات زندگی، پاسداری و مراقبت و از خویشتن در برابر زشتیها و بدیها مستمرا محافظت کنیم. امیال درونی را کنترل و بسیاری از خوشایندهایی که ما را از "سودای سر بالا داشتن" باز میدارد، بگذریم و نادیدهشان بینگاریم. یله و رها زیستن و خود را به هیچ حد ومرزی محدود نکردن، پاس فضیلتها را نگه نداشتن و زندگی را در تعلیق و بیهودگی نهادن، اینها همان کارهای است که میکنیم، اما انتظار داریم با سرگرفتن قرآن و خواندن دعایی که نمیدانیم چه میگوید، گناهمان بخشیده و در درگاه خداوند، قدر ببینیم. نمیدانیم ما بیش از آن که به خدا بدهکار باشیم به انسانهایی بدهکاریم که سبب رنجشان شدهایم و آسمان زندگیشان را تیره و خودشان را تباه کردهایم. خطر آن تصور سادهانگارانهای که بعضا روحانیون مسببش بودهاند، این است که زندگی نسنجیده و محاسبه نشدهای را پیش میگیریم و دلخوشیم به این که میتوان در اسرع وقت و فقط در دو دقیقه رستگار شد.
🔅 آن چه آمد برای آن نبود که شب قدر را بیهوده بپنداریم و از قدر و قیمیتش بیندازیم، بلکه از آن رو است که بگوییم اگر شب قدر را احترام میکنیم و آن را واقعا پاس میداریم، چرا چنین میزییم که با آن سازگار نیست؟ تعارض میان این که زندگی ما به رنگ شبِ قدر نیست، نشان میدهد شب قدری که برپا میکنیم فاقد اصالت است. ما خود را فریب میدهیم و نمیدانیم شب قدر هر کس به سانِ زندگی زیستهی اوست. رستگاری مانند اخلاقی بودن، نتیجه و ماحصل فرایندی است که در طی زمان و با تحمل مضایق و محدودیتها همراه است. رستگاری و هم اخلاق، یک رخداد تصادفی، آنی، بی زحمت و رنج نیست. بلکه همان گونه که اشاره شد، نتیجهی یک پروسهی طولانی مدت است. شب قدر، یک رخ داد است. اما اگر این رخداد در زندگی سرایت پیدا نکند به آن نتیجهی دلخواه نمیرسیم.
🔅 آیینها و مناسک، با همهی کارکرد مثبتشان اما عموما، مفاهیم متعالی را از میان تهی کرده و آنها را به نمایش جمعی تبدیل میکند. اکنون، "شب قدر" نزد ما نیز کارکرد آیینی پیدا کرده است. نمایشی که در آن شرکت کرده و کنشِ دینی که به صورت دستهجمعی اجرا میکنیم. اما پس از تمام شدنش، باز ما همان هستیم که بودیم. زندگی ما همان خواهد بود که تا کنون بوده است. زیرا آیین ها عموما اثرات زودگذر و سطحی دارند. ما در آیینها تغییر نمیکنیم زیرا عمق درون و جان ما درگیر آیین نمیشود. وقتی جانها درگیر میشود که در سکوتی عمیق خلوت کنیم و به محاسبهی خویش بپردازیم و صادقانه خود را در ترازوی اخلاق و معنویت بگذاریم. خود را در آیینهی معیارها ببینیم و به ارزیابی خویش همت کنیم.
🔅 شبِ قدرِ هر کس به رنگ روزها و ماههای زیستهی اوست. از این رو در انتظار شبی عزیز که از هزار شب برتر است نباشیم، مگر آن که روزهای زیستهمان را به محک ارزشهایی متعالی بسنجیم و چنان بزییم که بتوانیم سرفرازانه از آن دفاع کنیم. شب قدر کسانی از هزار شب برتر است که روزشان نه هزار روز که دست کم به اندازهی یک روز بیرزد. آن که روزهایش ارزشمند است، شب قدرش نیز قدر و قیمت دارد و بلکه به هزار شب برتری دارد.
🌾 @Sedanet
🌾 @kherade_montaghed
✍️ #علی_زمانیان
🔅روزها، هفتهها و ماهها را در بیهودگی، عصیان و در بی حاصلی و در غفلتی مذموم سپری میکنیم. زندگی و عمرمان را در سرگردانی و بیاخلاقی میگذرانیم، آن گاه به قصد زدودنِ زنگارها از درون، ساعتی و در شبی به نام "شبقدر" مینشینیم و دعایی میخوانیم که حتی ترجمهی سادهی آن را نیز نمیدانیم، . قرآن بر سر مینهیم و سپس شادمان از این که وظیفهمان را انجام دادهایم و "قدر" را قدر نهادهایم، سر بر بالین آسودگیِ غافلانه میگذاریم. سالها از پسِ این همه تکرارِ چنین شبی، هیچ گاه از خود نپرسیدیم اگر "شبقدرِ" ما شبی عزیز بود که از هزار شب برتر است، چرا پیش از "قدر" و پس از آن، تغییری نکردهایم، بهتر نشدهایم و بلکه اوضاعمان بدتر و تباهتر شدهاست. تعجب نکردیم از این که اگر قرار بود "شب قدر"، قدرمان را بیفزاید چرا چنین حقیرانه زندگی میکنیم.
🔅 خطا در تصویری است که از شبِ قدر داریم. تصویری که از شب قدر داریم، این است: "رستگاری در دو دقیقه".
🔅 نمیدانیم همچنان که اخلاقی زیستن، سخت و دشوار است، رستگار شدن نیز بسیار صعب و گاه طاقتفرسا است. زیرا هم برای اخلاقی زیستن و هم برای رستگاری آن جهانی، باید از آنات زندگی، پاسداری و مراقبت و از خویشتن در برابر زشتیها و بدیها مستمرا محافظت کنیم. امیال درونی را کنترل و بسیاری از خوشایندهایی که ما را از "سودای سر بالا داشتن" باز میدارد، بگذریم و نادیدهشان بینگاریم. یله و رها زیستن و خود را به هیچ حد ومرزی محدود نکردن، پاس فضیلتها را نگه نداشتن و زندگی را در تعلیق و بیهودگی نهادن، اینها همان کارهای است که میکنیم، اما انتظار داریم با سرگرفتن قرآن و خواندن دعایی که نمیدانیم چه میگوید، گناهمان بخشیده و در درگاه خداوند، قدر ببینیم. نمیدانیم ما بیش از آن که به خدا بدهکار باشیم به انسانهایی بدهکاریم که سبب رنجشان شدهایم و آسمان زندگیشان را تیره و خودشان را تباه کردهایم. خطر آن تصور سادهانگارانهای که بعضا روحانیون مسببش بودهاند، این است که زندگی نسنجیده و محاسبه نشدهای را پیش میگیریم و دلخوشیم به این که میتوان در اسرع وقت و فقط در دو دقیقه رستگار شد.
🔅 آن چه آمد برای آن نبود که شب قدر را بیهوده بپنداریم و از قدر و قیمیتش بیندازیم، بلکه از آن رو است که بگوییم اگر شب قدر را احترام میکنیم و آن را واقعا پاس میداریم، چرا چنین میزییم که با آن سازگار نیست؟ تعارض میان این که زندگی ما به رنگ شبِ قدر نیست، نشان میدهد شب قدری که برپا میکنیم فاقد اصالت است. ما خود را فریب میدهیم و نمیدانیم شب قدر هر کس به سانِ زندگی زیستهی اوست. رستگاری مانند اخلاقی بودن، نتیجه و ماحصل فرایندی است که در طی زمان و با تحمل مضایق و محدودیتها همراه است. رستگاری و هم اخلاق، یک رخداد تصادفی، آنی، بی زحمت و رنج نیست. بلکه همان گونه که اشاره شد، نتیجهی یک پروسهی طولانی مدت است. شب قدر، یک رخ داد است. اما اگر این رخداد در زندگی سرایت پیدا نکند به آن نتیجهی دلخواه نمیرسیم.
🔅 آیینها و مناسک، با همهی کارکرد مثبتشان اما عموما، مفاهیم متعالی را از میان تهی کرده و آنها را به نمایش جمعی تبدیل میکند. اکنون، "شب قدر" نزد ما نیز کارکرد آیینی پیدا کرده است. نمایشی که در آن شرکت کرده و کنشِ دینی که به صورت دستهجمعی اجرا میکنیم. اما پس از تمام شدنش، باز ما همان هستیم که بودیم. زندگی ما همان خواهد بود که تا کنون بوده است. زیرا آیین ها عموما اثرات زودگذر و سطحی دارند. ما در آیینها تغییر نمیکنیم زیرا عمق درون و جان ما درگیر آیین نمیشود. وقتی جانها درگیر میشود که در سکوتی عمیق خلوت کنیم و به محاسبهی خویش بپردازیم و صادقانه خود را در ترازوی اخلاق و معنویت بگذاریم. خود را در آیینهی معیارها ببینیم و به ارزیابی خویش همت کنیم.
🔅 شبِ قدرِ هر کس به رنگ روزها و ماههای زیستهی اوست. از این رو در انتظار شبی عزیز که از هزار شب برتر است نباشیم، مگر آن که روزهای زیستهمان را به محک ارزشهایی متعالی بسنجیم و چنان بزییم که بتوانیم سرفرازانه از آن دفاع کنیم. شب قدر کسانی از هزار شب برتر است که روزشان نه هزار روز که دست کم به اندازهی یک روز بیرزد. آن که روزهایش ارزشمند است، شب قدرش نیز قدر و قیمت دارد و بلکه به هزار شب برتری دارد.
🌾 @Sedanet
🌾 @kherade_montaghed
Telegram
بایگانی صدانت
☘️ درسگفتارهای تبارشناسیِ «ایده»
👤 #محمد_مهدی_اردبیلی
صوت | 8 جلسه
🔅بررسی تبارشناختیِ یک مفهوم در طول تاریخ اندیشه، نه تنها به روشنسازی مفهوم مورد نظر میانجامد، بلکه همچنین میتوان به پشتوانهی آن قرائتی از کل تاریخ، که همانا تجلیِ خود حقیقت است، به دست داد. مفهوم «ایده» بیشک یکی از این مفاهیم کلیدی است که ردیابی سیر تکوین آن از ابتدا تاکنون، میتواند بصیرتهای نابی را در بطن تاریخ فلسفه ردیابی کرده و روشن سازد.
🔅اصطلاح «ایده» (ἰδέα، Idea، Idēe) یکی از مهمترین اصطلاحات فلسفی است. سابقه این اصطلاح به یونان باستان و مصدر فعلی ειδειν بازمیگردد که به معنای دیدن و مشاهده کردن است. افلاطون برای نخستین بار از آن به عنوان یک اصطلاح فلسفی مشخص، در نظریهی مُثُل خویش بهره میجوید. جالب اینجاست که همین مصدر فعلی ریشهی اصطلاح ارسطویی ειδοςیا «صورت» (در برابر ماده) نیز به شمار میرود. در قرون وسطی «ایده» جایگاهی دیگر مییابد و در مناقشات بر سر کلیات نقشی اساسی ایفا میکند. در دوران مدرن، هم عقلگرایان و هم تجربهگرایان با به دست دادن تعریفی دیگر از این اصطلاح از آن در بیان نظرات خویش بهره میبرند. در نظر آنها، ایده (Idēe) دلالت بر وجودی انتزاعی و ذهنی داشت.
🔅هنگامی که لاک تصورات را به اولیه و ثانویه تقسیم میکند، از همین اصطلاح بهره میبرد. اسپینوزا از نخستین عبارات اخلاق، آن را به کار میگیرد و از ایدهی (تصور) خدا یا جوهر سخن میگوید، هرچند نزد وی، ایده به سطح اراده و عمل نیز راه مییابد. اما کانت در استفاده از این اصطلاح تا حدی به عقب بازگشت و ایدهها را مفاهیم عقل معرفی کرد. جانشینان کانت همچنان از برداشت کانتی از ایدهها دفاع کردند و شلینگ آنها را قدرتهایی مافوق طبیعی میپنداشت.
🔅ایده در اندیشهی هگل، مانند بسیاری از مفاهیم فلسفی دیگر، به نوعی جامعیت دست مییابد. به بیان دقیقتر، قرائت هگل از ایده را میتوان سنتز نظرات مختلف و بعضاً متضاد پیشین دانست. هگل ایده را عقلانی میداند، اما این به هیچ وجه به معنی انتزاعی بودن آن نیست، بلکه اتفاقا ایده عین انضمامیت و فعلیت است. از سوی دیگر هگل به واسطهی عینیت بخشیدن به ایدهی عقلانی، برخلاف افلاطون آن را در مقابل جهان محسوس قرار نمیدهد، بلکه میکوشد تا با روحانیسازی دیالکتیکی آن، به نوعی ایدهی مطلق فراگیر راه ببرد.
🔅مفهوم «ایده» نزد هگل، به هر دو حوزهی هستیشناسی و معرفت شناسی راه مییابد و به نوعی آنها را به یکدیگر پیوند میزند. بنابراین، دورهی آموزشی «تبارشناسیِ ایده»، خواهد کوشید تا به بررسی تحلیلی-تاریخیِ مفهوم «ایده»، از خاستگاه آن در یونان (افلاطون و ارسطو) آغاز کرده و به میانجی متفکران قرون وسطی و دوران مدرن، به واکاوی این مفهوم نزد کانت و هگل، و نهایتاً دروان حاضر بپردازد.
دریافت فایلهای صوتی👇
✨ → 3danet.ir/rOWd3
🌾 @Sedanet
🌾 @PhilosophicalHalt
👤 #محمد_مهدی_اردبیلی
صوت | 8 جلسه
🔅بررسی تبارشناختیِ یک مفهوم در طول تاریخ اندیشه، نه تنها به روشنسازی مفهوم مورد نظر میانجامد، بلکه همچنین میتوان به پشتوانهی آن قرائتی از کل تاریخ، که همانا تجلیِ خود حقیقت است، به دست داد. مفهوم «ایده» بیشک یکی از این مفاهیم کلیدی است که ردیابی سیر تکوین آن از ابتدا تاکنون، میتواند بصیرتهای نابی را در بطن تاریخ فلسفه ردیابی کرده و روشن سازد.
🔅اصطلاح «ایده» (ἰδέα، Idea، Idēe) یکی از مهمترین اصطلاحات فلسفی است. سابقه این اصطلاح به یونان باستان و مصدر فعلی ειδειν بازمیگردد که به معنای دیدن و مشاهده کردن است. افلاطون برای نخستین بار از آن به عنوان یک اصطلاح فلسفی مشخص، در نظریهی مُثُل خویش بهره میجوید. جالب اینجاست که همین مصدر فعلی ریشهی اصطلاح ارسطویی ειδοςیا «صورت» (در برابر ماده) نیز به شمار میرود. در قرون وسطی «ایده» جایگاهی دیگر مییابد و در مناقشات بر سر کلیات نقشی اساسی ایفا میکند. در دوران مدرن، هم عقلگرایان و هم تجربهگرایان با به دست دادن تعریفی دیگر از این اصطلاح از آن در بیان نظرات خویش بهره میبرند. در نظر آنها، ایده (Idēe) دلالت بر وجودی انتزاعی و ذهنی داشت.
🔅هنگامی که لاک تصورات را به اولیه و ثانویه تقسیم میکند، از همین اصطلاح بهره میبرد. اسپینوزا از نخستین عبارات اخلاق، آن را به کار میگیرد و از ایدهی (تصور) خدا یا جوهر سخن میگوید، هرچند نزد وی، ایده به سطح اراده و عمل نیز راه مییابد. اما کانت در استفاده از این اصطلاح تا حدی به عقب بازگشت و ایدهها را مفاهیم عقل معرفی کرد. جانشینان کانت همچنان از برداشت کانتی از ایدهها دفاع کردند و شلینگ آنها را قدرتهایی مافوق طبیعی میپنداشت.
🔅ایده در اندیشهی هگل، مانند بسیاری از مفاهیم فلسفی دیگر، به نوعی جامعیت دست مییابد. به بیان دقیقتر، قرائت هگل از ایده را میتوان سنتز نظرات مختلف و بعضاً متضاد پیشین دانست. هگل ایده را عقلانی میداند، اما این به هیچ وجه به معنی انتزاعی بودن آن نیست، بلکه اتفاقا ایده عین انضمامیت و فعلیت است. از سوی دیگر هگل به واسطهی عینیت بخشیدن به ایدهی عقلانی، برخلاف افلاطون آن را در مقابل جهان محسوس قرار نمیدهد، بلکه میکوشد تا با روحانیسازی دیالکتیکی آن، به نوعی ایدهی مطلق فراگیر راه ببرد.
🔅مفهوم «ایده» نزد هگل، به هر دو حوزهی هستیشناسی و معرفت شناسی راه مییابد و به نوعی آنها را به یکدیگر پیوند میزند. بنابراین، دورهی آموزشی «تبارشناسیِ ایده»، خواهد کوشید تا به بررسی تحلیلی-تاریخیِ مفهوم «ایده»، از خاستگاه آن در یونان (افلاطون و ارسطو) آغاز کرده و به میانجی متفکران قرون وسطی و دوران مدرن، به واکاوی این مفهوم نزد کانت و هگل، و نهایتاً دروان حاضر بپردازد.
دریافت فایلهای صوتی👇
✨ → 3danet.ir/rOWd3
🌾 @Sedanet
🌾 @PhilosophicalHalt
instagram.com/p/Bx9uXJHnIoF
➖ اطلاعرسانی نشستهای فرهنگی و علوم انسانی در تلگرام:
@News_sedanet
➖ صدانت در اینستاگرام:
instagram.com/3danet
➖ صدانت در آپارات:
aparat.com/3danet
➖ صدانت در تویتر:
twitter.com/3danet_ir
➖ صدانت در تلگرام:
@Sedanet
➖ صدانت در فیسبوک:
fb.com/3danet
➖ اطلاعرسانی نشستهای فرهنگی و علوم انسانی در تلگرام:
@News_sedanet
➖ صدانت در اینستاگرام:
instagram.com/3danet
➖ صدانت در آپارات:
aparat.com/3danet
➖ صدانت در تویتر:
twitter.com/3danet_ir
➖ صدانت در تلگرام:
@Sedanet
➖ صدانت در فیسبوک:
fb.com/3danet
Instagram
وبسایت فرهنگی صدانت
. سیاستورزی و سیاستگذاری را از یک منظر میتوان به دو نوع تقسیم کرد: ۱- «سیاست خودخواهانه»ی معطوف به افزایش قدرت در جهت تامین منافع شخص یا گروهی خاص، بدون پروای عدالت و اخلاق. ۲- «سیاست دیگردوستانه»ی معطوف به کاهش رنج و بهبود زندگی انسانها و بسط عدالت.…
☘️ انسان و خدا (به بهانه شب قدر)
✍️ #محمود_مقدسی
🔅یک وقت میایستی آن کنار و از خودت میپرسی همه اینها، این از خدا حرف زدنها، با خدا حرف زدنها و به جای خدا حرف زدنها برای چیست؟ همه این چیزهایی که بدیهی به نظر میرسند و حال آدم را خوب یا بد میکنند، همه این چیزهایی که با بقیه شریک هستی و با آنها احساسِ معنی داری و پُری میکنی، همه این مناسک، ذکرها، دعاها، آیهها، روایتها و با عطش شدید این در و آن در زدنها برای درکِ هرچه بیشترِ حضور خدا. چه میشود که این سؤل را میپرسی؟ نمی دانم. برای هر کسی یک طوری اتفاق میافتد و هر کسی به دلیلی یک یا چند سؤال درشتِ الهیاتی گیر میکند تویهاضمه روانش.
🔅 اصلاً یک جایی زندگی ناگزیرت میکنی بایستی و ببینی همه آن چیزهایی که بدیهی به نظر میرسیدند، بدیهی نیستند و ناگزیر میشوی خودت را یک انسانِ افتاده توی زندگی ببینی، با همه تنهاییها و درماندگیها و حیرتهایش. اینکه این مواجهه چقدر طول بکشد یا بعدش چه راهی را انتخاب کنی قصه دیگری است. هر کسی بسته به امکاناتش کاری میکند و دیر یا زود هر طوری شده خودش را به جای امن یا نیمه امنی میرساند. مسئله مهم امّا ناگزیریِ آشکار یا پنهانِ درک وضعیتِ بشری است. حتی اگر همه چیز هم جور باشد و خلل و فرجی نیفتد توی باورهات، چند بار هم که شده، ناگزیر چشم توی چشم میشوی با سرشت سوگناک زندگی و خیره میشوی به یک تاریکی دور که شبیه هیچ چیزی جز خودش نیست.
🔅 اغلب ما خیلی زود دست به کار میشویم و حواس خودمان را پرت میکنیم. اصلاً فرهنگ همه زورش را میزند که حواس ما را پرت کند از این جور چیزها. مرگ و بی معنایی را چه کسی تاب آورده که من و تو تاب بیاوریم؟ خیلی زور بزنیم و فکر کنیم و کتاب بخوانیم تهش میرسیم به یک دنیا پرانتز بسته یا باز: این باور برود توی پرانتز، آن باور بماند لای گیومه، آن یکی را بگذاریم میان کوتیشن که یعنی ظاهراً اینطور است و ... .
🔅خیلی وقتها امّا نتیجه همه اینها میشود فرصتِ فاصله گرفتن و نگاه کردن از دور به خود و به همه آدمهایی که هرکدام به نحوی دارند این خالی را پُر یا فراموش میکنند. بعد میبینی همه آدمها دچار سبکی و سنگینیاند؛ سبکیِ ناشی از بیتفاوتی جهان به هرکدام از ما و سنگینیِ اینهمه نیاز و خواسته و اشتیاق. آنوقت میفهمی چرا خدا اینهمه لازم است. همه این تنهایی را مگر میشود همینطوری و اینهمه انسانی تاب آورد؟ بله، میدانم. با خدا هم آنقدرها حلوفصل نمیشود. امّا شاید با خدا بهتر از هر چیز دیگری بشود این تنهایی و درماندگی را تاب آورد. دیگری خوب است امّا او هم مثل من تنهاست و ندارد و خالی است و او هم مثل من یا حواسپرت است و یا پر است از پرانتزهای باز و بسته.
🔅اینجاست که خدا یک دنیا مهم میشود. حتی شاید خودِ خدا هم نه، شاید چیزی از جنسِ تجربه جستجوی خدا یا صدازدن خدا. اینکه بیایی و ببینی دیگران هم مثل تو درماندهاند و دارند تنهایی و درماندگیشان را میریزند کف دستهایشان و میگیرند سمت آسمان تا شاید کسی برشان دارد و تسکینشان بدهد، حالت را بهتر میکند.
🔅آنوقت با همه آدمهایی که خدا میخواهند دوست و شریک میشوی و دیگر به خدا که میرسد اینهمه متّه به خشخاش نمیگذاری. با خودت میگویی زندگی خدا میخواهد، حتی اگر آن خدا دست نبرد توی جهان و بار من را کم نکند. میفهمی که زندگی، خدا یا جستجوی خدا یا صدازدن خدا میخواهد. آنوقت، یک شبی مثل امشب، همه تردیدهات و درماندگیهایت را میزنی زیر بغلت و مینشینی یکگوشه و شروع میکنی به صدازدن خدا و شریک میشوی با همه آدمهای مثل خودت که خدا میخواهند و صدایش میزنند. بعد با خودت فکر میکنی که چه خوب است آدم بتواند همه پرانتزهایش را ببندد و کمی هم که شده صدا بزند و از تنهاییاش با کسی بگوید که تنهاترین است و با کسی رفیق بشود که یک جایی نوشتهاند رفیق کسی است که رفیقی ندارد. آنوقت حس میکنی که چطور با کمکِ او، با همه آدمهای بی رفیق، رفیق شدهای و کمی درآمدهای از تنهایی خودت. اینکه آخرش چه میشود، هیچکس نمیداند. هرچه هست، یک جایی، یک گوشه از این تنهایی و درماندگیت امّا پُر میشود و این خوب است.
🌾 @Sedanet
🌾 @TheWorldasISee
✍️ #محمود_مقدسی
🔅یک وقت میایستی آن کنار و از خودت میپرسی همه اینها، این از خدا حرف زدنها، با خدا حرف زدنها و به جای خدا حرف زدنها برای چیست؟ همه این چیزهایی که بدیهی به نظر میرسند و حال آدم را خوب یا بد میکنند، همه این چیزهایی که با بقیه شریک هستی و با آنها احساسِ معنی داری و پُری میکنی، همه این مناسک، ذکرها، دعاها، آیهها، روایتها و با عطش شدید این در و آن در زدنها برای درکِ هرچه بیشترِ حضور خدا. چه میشود که این سؤل را میپرسی؟ نمی دانم. برای هر کسی یک طوری اتفاق میافتد و هر کسی به دلیلی یک یا چند سؤال درشتِ الهیاتی گیر میکند تویهاضمه روانش.
🔅 اصلاً یک جایی زندگی ناگزیرت میکنی بایستی و ببینی همه آن چیزهایی که بدیهی به نظر میرسیدند، بدیهی نیستند و ناگزیر میشوی خودت را یک انسانِ افتاده توی زندگی ببینی، با همه تنهاییها و درماندگیها و حیرتهایش. اینکه این مواجهه چقدر طول بکشد یا بعدش چه راهی را انتخاب کنی قصه دیگری است. هر کسی بسته به امکاناتش کاری میکند و دیر یا زود هر طوری شده خودش را به جای امن یا نیمه امنی میرساند. مسئله مهم امّا ناگزیریِ آشکار یا پنهانِ درک وضعیتِ بشری است. حتی اگر همه چیز هم جور باشد و خلل و فرجی نیفتد توی باورهات، چند بار هم که شده، ناگزیر چشم توی چشم میشوی با سرشت سوگناک زندگی و خیره میشوی به یک تاریکی دور که شبیه هیچ چیزی جز خودش نیست.
🔅 اغلب ما خیلی زود دست به کار میشویم و حواس خودمان را پرت میکنیم. اصلاً فرهنگ همه زورش را میزند که حواس ما را پرت کند از این جور چیزها. مرگ و بی معنایی را چه کسی تاب آورده که من و تو تاب بیاوریم؟ خیلی زور بزنیم و فکر کنیم و کتاب بخوانیم تهش میرسیم به یک دنیا پرانتز بسته یا باز: این باور برود توی پرانتز، آن باور بماند لای گیومه، آن یکی را بگذاریم میان کوتیشن که یعنی ظاهراً اینطور است و ... .
🔅خیلی وقتها امّا نتیجه همه اینها میشود فرصتِ فاصله گرفتن و نگاه کردن از دور به خود و به همه آدمهایی که هرکدام به نحوی دارند این خالی را پُر یا فراموش میکنند. بعد میبینی همه آدمها دچار سبکی و سنگینیاند؛ سبکیِ ناشی از بیتفاوتی جهان به هرکدام از ما و سنگینیِ اینهمه نیاز و خواسته و اشتیاق. آنوقت میفهمی چرا خدا اینهمه لازم است. همه این تنهایی را مگر میشود همینطوری و اینهمه انسانی تاب آورد؟ بله، میدانم. با خدا هم آنقدرها حلوفصل نمیشود. امّا شاید با خدا بهتر از هر چیز دیگری بشود این تنهایی و درماندگی را تاب آورد. دیگری خوب است امّا او هم مثل من تنهاست و ندارد و خالی است و او هم مثل من یا حواسپرت است و یا پر است از پرانتزهای باز و بسته.
🔅اینجاست که خدا یک دنیا مهم میشود. حتی شاید خودِ خدا هم نه، شاید چیزی از جنسِ تجربه جستجوی خدا یا صدازدن خدا. اینکه بیایی و ببینی دیگران هم مثل تو درماندهاند و دارند تنهایی و درماندگیشان را میریزند کف دستهایشان و میگیرند سمت آسمان تا شاید کسی برشان دارد و تسکینشان بدهد، حالت را بهتر میکند.
🔅آنوقت با همه آدمهایی که خدا میخواهند دوست و شریک میشوی و دیگر به خدا که میرسد اینهمه متّه به خشخاش نمیگذاری. با خودت میگویی زندگی خدا میخواهد، حتی اگر آن خدا دست نبرد توی جهان و بار من را کم نکند. میفهمی که زندگی، خدا یا جستجوی خدا یا صدازدن خدا میخواهد. آنوقت، یک شبی مثل امشب، همه تردیدهات و درماندگیهایت را میزنی زیر بغلت و مینشینی یکگوشه و شروع میکنی به صدازدن خدا و شریک میشوی با همه آدمهای مثل خودت که خدا میخواهند و صدایش میزنند. بعد با خودت فکر میکنی که چه خوب است آدم بتواند همه پرانتزهایش را ببندد و کمی هم که شده صدا بزند و از تنهاییاش با کسی بگوید که تنهاترین است و با کسی رفیق بشود که یک جایی نوشتهاند رفیق کسی است که رفیقی ندارد. آنوقت حس میکنی که چطور با کمکِ او، با همه آدمهای بی رفیق، رفیق شدهای و کمی درآمدهای از تنهایی خودت. اینکه آخرش چه میشود، هیچکس نمیداند. هرچه هست، یک جایی، یک گوشه از این تنهایی و درماندگیت امّا پُر میشود و این خوب است.
🌾 @Sedanet
🌾 @TheWorldasISee
☘️ شمارۀ ۱۵۰ نشریۀ اطلاعات حکمت و معرفت با عنوان «ادبیات عرفانی فارسی در هند»
🔅ادبیات عرفانی فارسی در هند موضوع شماره جدید مجله اطلاعات حکمت و معرفت است. دبیری این ویژهنامه را مسعود فریامنش بر عهده داشته است. وی در گفتاری که به عنوان سخن دبیر به چاپ رسیده است به یکی از مهم ترین ژانرها در ادبیات فارسی هند، ملفوظات، نظری به اجمال انداخته و به اختصاربه معرفی و تحلیل ملفوظات، اعم از ملفوظات اصیل و جعلی، پرداخته است.
🔅پس از سخن دبیر، بنا بر رسم معمول مجله، ویژهنامه با گفتگو آغاز شده است. در این شماره گفتگویی با دکتر فتحالله مجتبائی، هندشناس برجسته و عضو پیوسته فرهنگستان زبان و ادب فارسی، به چاپ رسیده که مشتمل بر اطلاعاتی سودمند درباره جریان ترجمه متون دینی هند از زبان سنسکریت به زبان فارسی و دلایل و انگیزههای ظهور این جریان در سنت هندو – ایرانی است.و اما مقالات این دفتر:
1_ «تفسیر سنت اولیاءنگاری در هند»، نوشته کارل ارنست،ترجمه مسعود فریامنش. این مقاله متضمن بحثی خواندنی درباب فرایند نگارش اولیاءنامهها در عهد سلاطین، عصر مغولان و دورههای پس از آن، و مشتمل بر بررسی چهارچوب کلی پارهای از مهمترین اولیاءنامهها است.
2_ «اخبار عارفان چشتی در عهد سلطنت»، نوشته محمد حبیبالله، استاد فقید دانشگاه علیگره هند، ترجمه سارا حاجیحسینی، که حاوی گزارشی دقیق از فرایند پیدایش و شکلگیری ملفوظات و تذکرههای متقدم چشتی است.
3_ «بازبینی خیرالمجالس»، نوشته پل جکسن، ترجمه فرزاد مروجی. مؤلف در این مقاله به بحثی مستوفی و دقیق درباره خیرالمجالس حمید قلندر پرداخته است.
4_ « طنین صدای استاد:سبک ملفوظات در تصوف آسیای جنوبی»، نوشته آمینا استاینفلز، ترجمه محمداحسان مصحفی، مشتمل بر گزارشی است از شکلگیری و تحلیل الگوهای ساختاری ملفوظات با تکیه بر ملفوظات سیدجلالالدین بخاری.
5_ « مروری بر ادبیات شطاریه» نوشته محمدرضا عدلی، دربردارنده گزارشی تازه از مهمترین آثار طریقه شطاریه است.
6_ « نگاهی به زندگی،اندیشهها و ملفوظات زینالدین شیرازی دولتآبادی»، نوشته مسعود فریامنش شرحی است از سوانح احوال، افکار، مشرب عرفانی و ملفوظات صوفی کمتر شناخته شده ایرانی که در فاصله وفات سعدی و تولد حافظ در شیراز به دنیا آمد و پس از مهاجرت به هند به حلقه مریدان برهانالدین غریب پیوست و در نهایت بر مسند خلافت او نشست.
🔅بخشهای دیگر این دفتر عبارتاند از:
اندیشه و نظر : مقالۀ هانري كربن و سنّت گرايي با ترجمۀ انشاالله رحمتي؛ فضیلت باور (شکل گیری اخلاق باور بدون قرائن) بهقلم ریچارد ایمزبری و ترجمه علی قنبریان
و ادراک از منظر ابن عربی (تجلی حق در صور اشیاء) نوشتۀ سیروس علی زرگر با ترجمه علیرضا رضایت؛ متون هینه یانه در تاریخ فارسی قرن چهاردهم میلادی (یادداشتی بر بعضی از منابع مورد استفاده رشید الدّین) بهقلم گریگوری شوپن و ترجمه محمّد منتظری.
بخش کتاب: نقد، گفتوگو و معرفی کتاب/ منیره پنج تنی؛ طراحی بر پایۀ علوم اعصاب شناختی؛ رابطه علوم شناختی و هنر/ گفتوگو با دکتر صالح طباطبایی؛پرسش از معنای معاصرت در هنر ایران/ گفت وگو با علیرضا سمیع آذر؛ انقلاب مفهومي پيامد مدرنیسم. و در انتها بخش گزارش: تبلور همانديشي و ترويج عقلانيت در مجمع فلاسفه ايران/ ساسان یغمايي.
معرفی و سخن دبیر👇
✨ → 3danet.ir/YYdba
🌾 @Sedanet
🌾 @Doostanehekmatmarefat
🔅ادبیات عرفانی فارسی در هند موضوع شماره جدید مجله اطلاعات حکمت و معرفت است. دبیری این ویژهنامه را مسعود فریامنش بر عهده داشته است. وی در گفتاری که به عنوان سخن دبیر به چاپ رسیده است به یکی از مهم ترین ژانرها در ادبیات فارسی هند، ملفوظات، نظری به اجمال انداخته و به اختصاربه معرفی و تحلیل ملفوظات، اعم از ملفوظات اصیل و جعلی، پرداخته است.
🔅پس از سخن دبیر، بنا بر رسم معمول مجله، ویژهنامه با گفتگو آغاز شده است. در این شماره گفتگویی با دکتر فتحالله مجتبائی، هندشناس برجسته و عضو پیوسته فرهنگستان زبان و ادب فارسی، به چاپ رسیده که مشتمل بر اطلاعاتی سودمند درباره جریان ترجمه متون دینی هند از زبان سنسکریت به زبان فارسی و دلایل و انگیزههای ظهور این جریان در سنت هندو – ایرانی است.و اما مقالات این دفتر:
1_ «تفسیر سنت اولیاءنگاری در هند»، نوشته کارل ارنست،ترجمه مسعود فریامنش. این مقاله متضمن بحثی خواندنی درباب فرایند نگارش اولیاءنامهها در عهد سلاطین، عصر مغولان و دورههای پس از آن، و مشتمل بر بررسی چهارچوب کلی پارهای از مهمترین اولیاءنامهها است.
2_ «اخبار عارفان چشتی در عهد سلطنت»، نوشته محمد حبیبالله، استاد فقید دانشگاه علیگره هند، ترجمه سارا حاجیحسینی، که حاوی گزارشی دقیق از فرایند پیدایش و شکلگیری ملفوظات و تذکرههای متقدم چشتی است.
3_ «بازبینی خیرالمجالس»، نوشته پل جکسن، ترجمه فرزاد مروجی. مؤلف در این مقاله به بحثی مستوفی و دقیق درباره خیرالمجالس حمید قلندر پرداخته است.
4_ « طنین صدای استاد:سبک ملفوظات در تصوف آسیای جنوبی»، نوشته آمینا استاینفلز، ترجمه محمداحسان مصحفی، مشتمل بر گزارشی است از شکلگیری و تحلیل الگوهای ساختاری ملفوظات با تکیه بر ملفوظات سیدجلالالدین بخاری.
5_ « مروری بر ادبیات شطاریه» نوشته محمدرضا عدلی، دربردارنده گزارشی تازه از مهمترین آثار طریقه شطاریه است.
6_ « نگاهی به زندگی،اندیشهها و ملفوظات زینالدین شیرازی دولتآبادی»، نوشته مسعود فریامنش شرحی است از سوانح احوال، افکار، مشرب عرفانی و ملفوظات صوفی کمتر شناخته شده ایرانی که در فاصله وفات سعدی و تولد حافظ در شیراز به دنیا آمد و پس از مهاجرت به هند به حلقه مریدان برهانالدین غریب پیوست و در نهایت بر مسند خلافت او نشست.
🔅بخشهای دیگر این دفتر عبارتاند از:
اندیشه و نظر : مقالۀ هانري كربن و سنّت گرايي با ترجمۀ انشاالله رحمتي؛ فضیلت باور (شکل گیری اخلاق باور بدون قرائن) بهقلم ریچارد ایمزبری و ترجمه علی قنبریان
و ادراک از منظر ابن عربی (تجلی حق در صور اشیاء) نوشتۀ سیروس علی زرگر با ترجمه علیرضا رضایت؛ متون هینه یانه در تاریخ فارسی قرن چهاردهم میلادی (یادداشتی بر بعضی از منابع مورد استفاده رشید الدّین) بهقلم گریگوری شوپن و ترجمه محمّد منتظری.
بخش کتاب: نقد، گفتوگو و معرفی کتاب/ منیره پنج تنی؛ طراحی بر پایۀ علوم اعصاب شناختی؛ رابطه علوم شناختی و هنر/ گفتوگو با دکتر صالح طباطبایی؛پرسش از معنای معاصرت در هنر ایران/ گفت وگو با علیرضا سمیع آذر؛ انقلاب مفهومي پيامد مدرنیسم. و در انتها بخش گزارش: تبلور همانديشي و ترويج عقلانيت در مجمع فلاسفه ايران/ ساسان یغمايي.
معرفی و سخن دبیر👇
✨ → 3danet.ir/YYdba
🌾 @Sedanet
🌾 @Doostanehekmatmarefat
instagram.com/p/ByCT0vDHK37
➖ اطلاعرسانی نشستهای فرهنگی و علوم انسانی در تلگرام:
@News_sedanet
➖ صدانت در اینستاگرام:
instagram.com/3danet
➖ صدانت در آپارات:
aparat.com/3danet
➖ صدانت در تویتر:
twitter.com/3danet_ir
➖ صدانت در تلگرام:
@Sedanet
➖ صدانت در فیسبوک:
fb.com/3danet
➖ اطلاعرسانی نشستهای فرهنگی و علوم انسانی در تلگرام:
@News_sedanet
➖ صدانت در اینستاگرام:
instagram.com/3danet
➖ صدانت در آپارات:
aparat.com/3danet
➖ صدانت در تویتر:
twitter.com/3danet_ir
➖ صدانت در تلگرام:
@Sedanet
➖ صدانت در فیسبوک:
fb.com/3danet
Instagram
وبسایت فرهنگی صدانت
. موجودات، همیشه به خاطر نقطه ضعف هایشان توی دردسر می افتند.. مگس ها باید چیز های چسبناک را خیلی دوست داشته باشند ، و شب پره ها، شعله را ، و آدم ها، عشق را..! #هربر_لوپوریه | کتاب #خزه | ترجمه #احمد_شاملو
☘️ آگاهی رهاییبخش و انرژی اوتوپیایی در اندیشه شریعتی و اقبال
✍️ #محمد_قطبی
🔅 در مقاله پیشین، به مقوله دین خادم، نهادمحوری و همکاری اجتماعی در اندیشه و عمل امام صدر و مهندس بازرگان پرداخته شد و تاکید شد برای دستیابی به توحید و سلوکی انسانگرا باید ابتدا قرائتی انسانگرایانه از خود دین داشت و اینکه برای “عبادت خدا از طریق خلق” در جهان مدرن توجه به نهادگرایی و همکاری اجتماعی ضروری است. در این مقاله با توجه به آموزههای شریعتی و اقبال به آگاهی رهاییبخشیای که حرکتبخش موحد سالک بوده و انرژی اتوپیاییای که منجر به تداوم این حرکت، پراکسیس و تغییر میشود پرداخته خواهد شد...
متن کامل👇
✨ → 3danet.ir/x4D3Q
🌾 @Sedanet
✍️ #محمد_قطبی
🔅 در مقاله پیشین، به مقوله دین خادم، نهادمحوری و همکاری اجتماعی در اندیشه و عمل امام صدر و مهندس بازرگان پرداخته شد و تاکید شد برای دستیابی به توحید و سلوکی انسانگرا باید ابتدا قرائتی انسانگرایانه از خود دین داشت و اینکه برای “عبادت خدا از طریق خلق” در جهان مدرن توجه به نهادگرایی و همکاری اجتماعی ضروری است. در این مقاله با توجه به آموزههای شریعتی و اقبال به آگاهی رهاییبخشیای که حرکتبخش موحد سالک بوده و انرژی اتوپیاییای که منجر به تداوم این حرکت، پراکسیس و تغییر میشود پرداخته خواهد شد...
متن کامل👇
✨ → 3danet.ir/x4D3Q
🌾 @Sedanet
🎙 مغزپژوهی رفتار جمعی؛ نگاهی به میراث آیشمن
👤 دکتر #آذرخش_مکری
بیمارستان ایرانمهر | ۱۶ اسفند ۹۷
صوت سخنرانی - صوت پرسش و پاسخ
🌾 @Sedanet
👤 دکتر #آذرخش_مکری
بیمارستان ایرانمهر | ۱۶ اسفند ۹۷
صوت سخنرانی - صوت پرسش و پاسخ
🌾 @Sedanet
🎥 مستند شرایط اقتصادی و توسعه در بلوچستان
✍️ #یاسر_عرب
🔅چندی پیش مستندی در مورد بلوچستان تولید شد که روایت مقابل دوربین آن توسط بنده انجام پذیرفته بود. موضوع این فیلم مستند شرایط اقتصادی و توسعه در بلوچستان است.
🔅بنده به دلایل مختلف در مورد پخش این اثر سکوت کرده بودم. اما امروز که خبر فوت سه دانش آموز در بلوچستان را دیدم تصمیم گرفتم این نسخه فیلم را در اختیار دوستان قرار بدهم و تاکید کنم حتما آنرا ببینند تا با عمق درد و ریشه های توسعه نیافتگی در گستره ای به نام بلوچستان آشنا شوند.
🔅من حاصل زحمات خود را در رساندن صدای درد بلوچستان به خانواده ی این سه کودک که برای برداشتن آب خوردن (حق اولیه ی هر انسان) غرق شده اند! تقدیم می کنم. و امیدوارم این همدلی ذره ای مرهم باشد بر دردهای دل آن سه خانواده ی داغدیده. که بلوچستان هر روز اش داغ روی داغ است !
🌾 @Sedanet
🌾 @yaser_arab57
✍️ #یاسر_عرب
🔅چندی پیش مستندی در مورد بلوچستان تولید شد که روایت مقابل دوربین آن توسط بنده انجام پذیرفته بود. موضوع این فیلم مستند شرایط اقتصادی و توسعه در بلوچستان است.
🔅بنده به دلایل مختلف در مورد پخش این اثر سکوت کرده بودم. اما امروز که خبر فوت سه دانش آموز در بلوچستان را دیدم تصمیم گرفتم این نسخه فیلم را در اختیار دوستان قرار بدهم و تاکید کنم حتما آنرا ببینند تا با عمق درد و ریشه های توسعه نیافتگی در گستره ای به نام بلوچستان آشنا شوند.
🔅من حاصل زحمات خود را در رساندن صدای درد بلوچستان به خانواده ی این سه کودک که برای برداشتن آب خوردن (حق اولیه ی هر انسان) غرق شده اند! تقدیم می کنم. و امیدوارم این همدلی ذره ای مرهم باشد بر دردهای دل آن سه خانواده ی داغدیده. که بلوچستان هر روز اش داغ روی داغ است !
🌾 @Sedanet
🌾 @yaser_arab57
Telegram
یاسر عرب
چندی پیش مستندی در مورد بلوچستان تولید شد که روایت مقابل دوربین آن توسط بنده انجام پذیرفته بود. موضوع این فیلم مستند شرایط اقتصادی و توسعه در بلوچستان است.
بنده به دلایل مختلف در مورد پخش این اثر سکوت کرده بودم. اما امروز که خبر فوت سه دانش آموز در بلوچستان…
بنده به دلایل مختلف در مورد پخش این اثر سکوت کرده بودم. اما امروز که خبر فوت سه دانش آموز در بلوچستان…
☘️ دانلود کتاب «پیرامون مسئله شر» از زهیر باقری نوعپرست
✨ → 3danet.ir/Kyfkr
🌾 @Sedanet | @philosopherin
✨ → 3danet.ir/Kyfkr
🌾 @Sedanet | @philosopherin
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
🎥 برخی از سرمایهگذاران و سازندگان فیلمها و سریالهای مطرح ایرانی در سالهای اخیر (در لباس دین)
🌾 @Sedanet
🌾 @Sedanet
🎙مجموعه سخنرانیهای دکتر #حسن_محدثی به مناسبت رمضان
28 تا 30 اردیبهشت 98
صوت جلسات:
28 اردیبهشت: انواعِ کنشهای دینی و پیامدهای آن
29 اردیبهشت: انواعِ دینداری
30 اردیبهشت: خلوتگزینی؛ پدیدۀ عام انسانی
به همت: شورای فرهنگی هدایت، بهبهان
🌾 @Sedanet | @NewHasanMohaddesi
28 تا 30 اردیبهشت 98
صوت جلسات:
28 اردیبهشت: انواعِ کنشهای دینی و پیامدهای آن
29 اردیبهشت: انواعِ دینداری
30 اردیبهشت: خلوتگزینی؛ پدیدۀ عام انسانی
به همت: شورای فرهنگی هدایت، بهبهان
🌾 @Sedanet | @NewHasanMohaddesi
🎙 درسگفتارهای «تاریخ فلسفهی یونان باستان»
👤 مهدی قوامصفری | 50 جلسه
🔅درسگفتارهای «تاریخ فلسفهی یونان باستان» از دو قسمت کلی تشکیل شده است. فلسفهی یونان باستان و فلسفهی هلنیستی یا یونانیمآبی. فلسفه یونان باستان از حدود قرن ۶ پیش از میلاد آغاز میشود و با طیف گستردهای از موضوعات را شامل است. یونان در نزد بسیاری محققین و مورخان، زادگاه فلسفه محسوب میگردد و بسیاری از آثار ارزشمند فلسفی حاصل تلاش فیلسوفان شهیر یونانی است. بیشتر متفکران فلسفهی غرب را با فلاسفه یونانی آغاز میکنند و درواقع میپندارند که افکار و نظرات این فیلسوفان خصوصاً افلاطون و ارسطو تأثیرات شگرفی بر کلیت و تمامیت فلسفه غرب داشته است. همانطور که تأثیر این فیلسوفان بر جریان فلسفهی اسلامی نیز بدون منکر و مخالفی است. در این قسمت شروع با تالس است و خاتمه به افلاطون.
🔅اما بخش دوم فلسفه یونانیمآبی یا فلسفه یونانیگری یا فلسفه هلنیستی، دورهای از فلسفه غرب است که در تمدن هلنی، پس از ارسطو توسعه یافت و با آغاز دوره نوافلاطونی پایان مییابد. فلسفهی کلاسیک یونان باستان، با ارسطو به پایان میرسد. با مرگ افلاطون و سپس ارسطو، علیرغم اینکه شاگردان آن دو تا مدتهای مدید در مدرسهی افلاطون (آکادمی) و مدرسهی ارسطو در باغ کنار معبد آپولون (لوکی)، اندیشههای آنان را تدریس میکردند و بر آنها شرح و تفسیر مینوشتند، اما هیچکدام از دو مکتب افلاطونی و ارسطویی نتوانست آنگونه که بایدوشاید رونق یابد و بر فضای فکری آتن حکمفرما گردد. در مقابل آنها، مکتبهای دیگری ظهور کردند که تدریجی اندیشههای افلاطون و ارسطو را به حاشیه راندند و به مکاتب عصر هلنیسم معروفاند. مهمترین آنها، مکتبهای رواقی، اپیکوری و شک گرایی بودند.
🔅مدرس این دوره دکتر #مهدی_قوام_صفری استاد دانشگاه تهران و از محققان برجستهی فلسفهی یوناناند؛ و درس گفتار ارائهشده حاصل تلفیقی از دورههای درسی ایشان در دانشگاه تهران است.
صوت کامل جلسات👇
✨ → 3danet.ir/bUAq0
🌾 @Sedanet
👤 مهدی قوامصفری | 50 جلسه
🔅درسگفتارهای «تاریخ فلسفهی یونان باستان» از دو قسمت کلی تشکیل شده است. فلسفهی یونان باستان و فلسفهی هلنیستی یا یونانیمآبی. فلسفه یونان باستان از حدود قرن ۶ پیش از میلاد آغاز میشود و با طیف گستردهای از موضوعات را شامل است. یونان در نزد بسیاری محققین و مورخان، زادگاه فلسفه محسوب میگردد و بسیاری از آثار ارزشمند فلسفی حاصل تلاش فیلسوفان شهیر یونانی است. بیشتر متفکران فلسفهی غرب را با فلاسفه یونانی آغاز میکنند و درواقع میپندارند که افکار و نظرات این فیلسوفان خصوصاً افلاطون و ارسطو تأثیرات شگرفی بر کلیت و تمامیت فلسفه غرب داشته است. همانطور که تأثیر این فیلسوفان بر جریان فلسفهی اسلامی نیز بدون منکر و مخالفی است. در این قسمت شروع با تالس است و خاتمه به افلاطون.
🔅اما بخش دوم فلسفه یونانیمآبی یا فلسفه یونانیگری یا فلسفه هلنیستی، دورهای از فلسفه غرب است که در تمدن هلنی، پس از ارسطو توسعه یافت و با آغاز دوره نوافلاطونی پایان مییابد. فلسفهی کلاسیک یونان باستان، با ارسطو به پایان میرسد. با مرگ افلاطون و سپس ارسطو، علیرغم اینکه شاگردان آن دو تا مدتهای مدید در مدرسهی افلاطون (آکادمی) و مدرسهی ارسطو در باغ کنار معبد آپولون (لوکی)، اندیشههای آنان را تدریس میکردند و بر آنها شرح و تفسیر مینوشتند، اما هیچکدام از دو مکتب افلاطونی و ارسطویی نتوانست آنگونه که بایدوشاید رونق یابد و بر فضای فکری آتن حکمفرما گردد. در مقابل آنها، مکتبهای دیگری ظهور کردند که تدریجی اندیشههای افلاطون و ارسطو را به حاشیه راندند و به مکاتب عصر هلنیسم معروفاند. مهمترین آنها، مکتبهای رواقی، اپیکوری و شک گرایی بودند.
🔅مدرس این دوره دکتر #مهدی_قوام_صفری استاد دانشگاه تهران و از محققان برجستهی فلسفهی یوناناند؛ و درس گفتار ارائهشده حاصل تلفیقی از دورههای درسی ایشان در دانشگاه تهران است.
صوت کامل جلسات👇
✨ → 3danet.ir/bUAq0
🌾 @Sedanet
صدانت
درسگفتارهای «تاریخ فلسفهی یونان باستان» از مهدی قوامصفری • صدانت
درسگفتارهای «تاریخ فلسفهی یونان باستان» از دو قسمت کلی تشکیل شده است. فلسفهی یونان باستان و فلسفهی هلنیستی یا یونانیمآبی. فلسفه یونان باستان از ...
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
🎥 دکتر آذرخش مکری: افسردگی، سرخوردگی و اعتیاد
🌾 @Sedanet
🌾 @Sedanet
🎙 سخنرانی محسن رنانی در مراسم هشتمین سالگرد وداع با عزتالله و هاله سحابی با عنوان «علت شکست نوگرایان در توسعه آفرینی در ایران: از امیرکبیر تا موسوی»
👤 #محسن_رنانی
۹ خرداد ۱۳۹۸ در کانون توحید
رضاشاه، امیرکبیر، مصدق، شریعتی، شاملو، سروش، موسوی، خاتمی و آیت الله خمینی سرمایههای نمادین بودند اما توسعهخواه نبودند.
سروش روشنفکر نوگرای انقلابی بود؛
میرحسین یک نوگرای انقلابی بود؛
خاتمی یک نوگرای محافظهکار بود؛
میرحسین و سروش چون اهل گفتگو نبودند و خاتمی چون اهل هزینه دادن نبود، تحولهای توسعه آفرین ایجاد نکردند.
نوگرایان توسعهخواه ویژگیهای خاصی دارند؛ روادار، صبور، عقلانی و ریسکپذیر هستند، ظرفیت گذشت (آماده هزینه دادن) و مهارت گفتگو دارند...
سحابی، بازرگان و فروغی شاید اینگونه بوده باشند...
دریافت فایل صوتی👇
✨ → 3danet.ir/PZCVi
🌾 @Sedanet
🌾 @Renani_Mohsen
👤 #محسن_رنانی
۹ خرداد ۱۳۹۸ در کانون توحید
رضاشاه، امیرکبیر، مصدق، شریعتی، شاملو، سروش، موسوی، خاتمی و آیت الله خمینی سرمایههای نمادین بودند اما توسعهخواه نبودند.
سروش روشنفکر نوگرای انقلابی بود؛
میرحسین یک نوگرای انقلابی بود؛
خاتمی یک نوگرای محافظهکار بود؛
میرحسین و سروش چون اهل گفتگو نبودند و خاتمی چون اهل هزینه دادن نبود، تحولهای توسعه آفرین ایجاد نکردند.
نوگرایان توسعهخواه ویژگیهای خاصی دارند؛ روادار، صبور، عقلانی و ریسکپذیر هستند، ظرفیت گذشت (آماده هزینه دادن) و مهارت گفتگو دارند...
سحابی، بازرگان و فروغی شاید اینگونه بوده باشند...
دریافت فایل صوتی👇
✨ → 3danet.ir/PZCVi
🌾 @Sedanet
🌾 @Renani_Mohsen
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
🎥 مراد فرهادپور: نخبهگرایی و نقد عامهپسندی
متن کامل این گفتوگو را در آنگاهِ ۸ -کرانههای عامهپسندی- بخوانید.
🌾 @Sedanet
متن کامل این گفتوگو را در آنگاهِ ۸ -کرانههای عامهپسندی- بخوانید.
🌾 @Sedanet
instagram.com/p/ByQnyzHn4t4
➖ اطلاعرسانی نشستهای فرهنگی و علوم انسانی در تلگرام:
@News_sedanet
➖ صدانت در اینستاگرام:
instagram.com/3danet
➖ صدانت در آپارات:
aparat.com/3danet
➖ صدانت در تویتر:
twitter.com/3danet_ir
➖ صدانت در تلگرام:
@Sedanet
➖ صدانت در فیسبوک:
fb.com/3danet
➖ اطلاعرسانی نشستهای فرهنگی و علوم انسانی در تلگرام:
@News_sedanet
➖ صدانت در اینستاگرام:
instagram.com/3danet
➖ صدانت در آپارات:
aparat.com/3danet
➖ صدانت در تویتر:
twitter.com/3danet_ir
➖ صدانت در تلگرام:
@Sedanet
➖ صدانت در فیسبوک:
fb.com/3danet
Instagram
وبسایت فرهنگی صدانت
. پدر زوسیما دعا میکرد: «پروردگارا! تمامی آنان که کسی را ندارند که به درگاه او نیایش کنند، و یا نیایش نمیکنند؛ یاری بخش!» #برادران_کارامازف #فیودور_داستایفسکی
☘️ بحث اخلاقی نصیحت كردن نیست
✍️ #محسن_آزموده
🔅یك تصور رایج اما نادرست در میان عموم این است كه گفتار یا بحث اخلاقی، مترادف با مجموعهای از نصایح و توصیههای قشنگ اما غیركاربردی، خستهكننده، ملالانگیز و احساسی و عاطفی است كه ربطی به زندگی روزمره و واقعی ندارد. وقتی میگوییم فلانی معلم اخلاق است، مخاطب به سرعت تصویر آدمی مهربان اما پرچانه به ذهنش متبادر میشود كه مدام از موضعی بالا در حال حرف زدن و نصیحت كردن است كه این كار را بكن و آن كار را نكن، این حرف را بزن و آن حرف را نزن، این رفتار خوب است و آن رفتار زشت و ناپسند و... تصور عمومی هم این است كه این معلمان اخلاق، كسانی هستند كه خودشان كمتر از بقیه به حرفهایشان عمل میكنند.
🔅شكلگیری این تصور قالبی اما غلط، از اخلاق و معلم اخلاق، نیز بدون علت نیست. در تاریخ فرهنگی ما معمولا مكتوباتی كه موضوعشان اخلاق است، سرشارند از همین اندرزها و توصیهها. یعنی كتابهای «اخلاقی» بدون بحثی جدی و دقیق از چرایی اخلاقی زیستن مجموعهای از «باید»ها و «نباید»ها را بیان میكنند. البته لابهلای این اندرزها حكایات یا سخنانی قصار هم بیان میشود یا به پیامدها و نتایج اخلاقی عمل كردن/نكردن اشاره میشود، اما بهندرت شاهدیم بحثی مستقل درباره مبانی اخلاق یا تمایز اخلاق با سایر نظامهای هنجارگذار مثل آداب و رسوم و فرهنگ و دین و... صورت بگیرد.
🔅 برای روشنتر شدن بحث باید درنظر داشت كه اخلاق تنها یكی از منابع هنجارگذار در زندگی انسان است. منبع هنجارگذار، انبانی است كه احكام و گزارههای هنجاری، یعنی دستوراتی كه مستلزم عمل هستند و در آنها باید و نباید وجود دارد، از آن در میآید. یكی از پژوهشگران نامدار اخلاق در ایران، میان 6 منبع هنجارگذار تمایز گذاشته است: 1. آداب و رسوم، 2. عرف و عادات اجتماع، 3. مناسك و شعایر دینی، 4. زیباییشناسی، 5. مصلحتاندیشی و 6. اخلاق. بهعبارت دیگر، هر جمله یا عبارتی كه مستلزم یك باید یا نباید است، در توجیه نهایی، دستكم به یكی از این منابع 6گانه متكی است، اگرچه ممكن است در تعداد بیشتری از این منابع به این حكم هنجاری (باید و نباید) سفارش شده باشد یا امكانش هست كه گاهی میان این منابع، تعارض یا حتی تضاد اتفاق بیفتد، یعنی ممكن است كاری به لحاظ اخلاقی درست باشد، اما از دید عرف و عادات جامعه غلط باشد و...
🔅 آنچه اخلاق را از سایر منابع هنجارگذار متمایز میسازد، ملاك و مناط عقلی آن است؛ یعنی اگر در سایر منابع هنجارگذار، علت و توجیه حكم هنجاری، از جایی بیرون از انسان آمده است، مثلا از تاریخ یا فرهنگ یا...، در اخلاق، علت و توجیه عمل، درونی و عقلانی بودن آن است. حالا این عقلانی بودن میتواند براساس هر یك از مكاتب سهگانه اخلاق، یعنی فضیلتگرایی یا پیامدگرایی یا وظیفهگرایی تلقی شود یا ممكن است در نتیجه بحثی استدلالی درنهایت به این نتیجه برسیم كه از نظر اخلاقی (یعنی عقلی) هیچ ملاك مطلقی برای اخلاقی بودن نداریم، اما نباید فراموش كرد كه در هر صورت، پذیرش یا عدم پذیرش هر یك از رویكردها، با استدلال عقلی و توجیه عقلانی ارایه شده، نه براساس صرف مصلحتاندیشی (كه خودش میتواند ذیل پیامدگرایی، مورد بحث قرار بگیرد) یا به دلیل اینكه گذشتگان گفتهاند یا جامعه چنین میپسندد یا... بنابراین صرف تكیه بر مجموعهای از آداب و رسوم متفاوت در فرهنگهای مختلف، به معنای نسبی بودن اخلاق نیست، گو اینكه اخلاق در این دو، صرفا اشتراك لفظی است، یعنی در بحث تخصصی، اخلاقی بودن، به معنای عقلانی بودن و خوداتكایی عمل به یك هنجار است، اما در بحث روزمره، ممكن است اخلاق به آداب و رسومی اطلاق شود كه مردمان یك منطقه، مطابق آن عمل میكنند.
🔅كوتاه سخن آنكه بحث «اخلاقی» به معنای دقیق لفظ، نه آن طور كه در افواه رواج یافته، بحث عقلانی و استدلالی از قاعدههای عمل در زندگی روزمره در عرصههای مختلف است، اینكه چرا و به كدام دلیل خردپسندانه «باید راست بگوییم» یا «نباید در امانت خیانت كنیم» یا «به اموال دیگران دستاندازی نكنیم.» گزارههایی از این دست، ممكن است در نظامهای معرفتی و معنایی دیگر نیز بیان شوند (كه میشوند)، اما این اخلاق است كه میكوشد توجیه عقلانی آنها را ارایه كند.
🌾 @Sedanet
🌾 @zamaneyebarkhord
✍️ #محسن_آزموده
🔅یك تصور رایج اما نادرست در میان عموم این است كه گفتار یا بحث اخلاقی، مترادف با مجموعهای از نصایح و توصیههای قشنگ اما غیركاربردی، خستهكننده، ملالانگیز و احساسی و عاطفی است كه ربطی به زندگی روزمره و واقعی ندارد. وقتی میگوییم فلانی معلم اخلاق است، مخاطب به سرعت تصویر آدمی مهربان اما پرچانه به ذهنش متبادر میشود كه مدام از موضعی بالا در حال حرف زدن و نصیحت كردن است كه این كار را بكن و آن كار را نكن، این حرف را بزن و آن حرف را نزن، این رفتار خوب است و آن رفتار زشت و ناپسند و... تصور عمومی هم این است كه این معلمان اخلاق، كسانی هستند كه خودشان كمتر از بقیه به حرفهایشان عمل میكنند.
🔅شكلگیری این تصور قالبی اما غلط، از اخلاق و معلم اخلاق، نیز بدون علت نیست. در تاریخ فرهنگی ما معمولا مكتوباتی كه موضوعشان اخلاق است، سرشارند از همین اندرزها و توصیهها. یعنی كتابهای «اخلاقی» بدون بحثی جدی و دقیق از چرایی اخلاقی زیستن مجموعهای از «باید»ها و «نباید»ها را بیان میكنند. البته لابهلای این اندرزها حكایات یا سخنانی قصار هم بیان میشود یا به پیامدها و نتایج اخلاقی عمل كردن/نكردن اشاره میشود، اما بهندرت شاهدیم بحثی مستقل درباره مبانی اخلاق یا تمایز اخلاق با سایر نظامهای هنجارگذار مثل آداب و رسوم و فرهنگ و دین و... صورت بگیرد.
🔅 برای روشنتر شدن بحث باید درنظر داشت كه اخلاق تنها یكی از منابع هنجارگذار در زندگی انسان است. منبع هنجارگذار، انبانی است كه احكام و گزارههای هنجاری، یعنی دستوراتی كه مستلزم عمل هستند و در آنها باید و نباید وجود دارد، از آن در میآید. یكی از پژوهشگران نامدار اخلاق در ایران، میان 6 منبع هنجارگذار تمایز گذاشته است: 1. آداب و رسوم، 2. عرف و عادات اجتماع، 3. مناسك و شعایر دینی، 4. زیباییشناسی، 5. مصلحتاندیشی و 6. اخلاق. بهعبارت دیگر، هر جمله یا عبارتی كه مستلزم یك باید یا نباید است، در توجیه نهایی، دستكم به یكی از این منابع 6گانه متكی است، اگرچه ممكن است در تعداد بیشتری از این منابع به این حكم هنجاری (باید و نباید) سفارش شده باشد یا امكانش هست كه گاهی میان این منابع، تعارض یا حتی تضاد اتفاق بیفتد، یعنی ممكن است كاری به لحاظ اخلاقی درست باشد، اما از دید عرف و عادات جامعه غلط باشد و...
🔅 آنچه اخلاق را از سایر منابع هنجارگذار متمایز میسازد، ملاك و مناط عقلی آن است؛ یعنی اگر در سایر منابع هنجارگذار، علت و توجیه حكم هنجاری، از جایی بیرون از انسان آمده است، مثلا از تاریخ یا فرهنگ یا...، در اخلاق، علت و توجیه عمل، درونی و عقلانی بودن آن است. حالا این عقلانی بودن میتواند براساس هر یك از مكاتب سهگانه اخلاق، یعنی فضیلتگرایی یا پیامدگرایی یا وظیفهگرایی تلقی شود یا ممكن است در نتیجه بحثی استدلالی درنهایت به این نتیجه برسیم كه از نظر اخلاقی (یعنی عقلی) هیچ ملاك مطلقی برای اخلاقی بودن نداریم، اما نباید فراموش كرد كه در هر صورت، پذیرش یا عدم پذیرش هر یك از رویكردها، با استدلال عقلی و توجیه عقلانی ارایه شده، نه براساس صرف مصلحتاندیشی (كه خودش میتواند ذیل پیامدگرایی، مورد بحث قرار بگیرد) یا به دلیل اینكه گذشتگان گفتهاند یا جامعه چنین میپسندد یا... بنابراین صرف تكیه بر مجموعهای از آداب و رسوم متفاوت در فرهنگهای مختلف، به معنای نسبی بودن اخلاق نیست، گو اینكه اخلاق در این دو، صرفا اشتراك لفظی است، یعنی در بحث تخصصی، اخلاقی بودن، به معنای عقلانی بودن و خوداتكایی عمل به یك هنجار است، اما در بحث روزمره، ممكن است اخلاق به آداب و رسومی اطلاق شود كه مردمان یك منطقه، مطابق آن عمل میكنند.
🔅كوتاه سخن آنكه بحث «اخلاقی» به معنای دقیق لفظ، نه آن طور كه در افواه رواج یافته، بحث عقلانی و استدلالی از قاعدههای عمل در زندگی روزمره در عرصههای مختلف است، اینكه چرا و به كدام دلیل خردپسندانه «باید راست بگوییم» یا «نباید در امانت خیانت كنیم» یا «به اموال دیگران دستاندازی نكنیم.» گزارههایی از این دست، ممكن است در نظامهای معرفتی و معنایی دیگر نیز بیان شوند (كه میشوند)، اما این اخلاق است كه میكوشد توجیه عقلانی آنها را ارایه كند.
🌾 @Sedanet
🌾 @zamaneyebarkhord
☘️ اخلاق اقلیمی: در فضیلت و ضرورتِ خامگیاهخواری در عصر حاضر
✍️ محمدعلی طباطبایی (مهر داد)
🔅"کشتن حیوانات برای خوردن آنها انسانی نیست و فرقی با جنایت ندارد. الان این وسط انسان چکاره است؟ خداست؟ پیغمبر است؟ انسان هم زیستمندی است مثل دیگر زیستمندان زمین، او هم حق دارد برای تنازع بقا جاندارانی دیگر را بخورد. اصلا اگر همانقدر بخواهیم رمانتیک به عالم هستی نگاه کنیم چرا نباید دلمان برای گیاهان بسوزد؟ برای موزهایی که هزاران کیلومتر از زادگاهشان دور میشوند"
🔅استدلالهای بالا، که معمولا از افواه عموم شنیده میشود و متأسفانه گاهی معدودی از جامعۀ دانشگاهیان هم آن را تکرار میکنند، «لوس و رقیق» هستند؛ اما به هیچ عنوان استدلالهایی نیستند که فیلسوفان اخلاق در دفاع از گیاهخواری به آنها تکیه میکنند. همۀ ما، به عنوان انسانهای صاحب عقل و وجدان، با یک تأمل ساده درمییابیم که از میان تمام موجودات هستی (اعم از جمادات، نباتات و حیوانات)، تنها حیوانات هستند که مانند ما انسانها دارای سیستم عصبی هستند و درد و رنج را، همان گونه که ما حس میکنیم، احساس میکنند.
🔅بنابراین هیچ گیاهخواری هم نسبت به آنها چنان حساسیتهایی ندارد. بنابراین، اگر بخواهیم از منظر اخلاقی به قضیه نگاه کنیم، داستان حیوانات داستانی کاملا متفاوت از سایر موجودات این جهان هستی و کاملا مشابه ما انسانها است و همانقدر که ما انسانها دربارۀ تبعیضهای جنسیتی و نژادی حساسیت اخلاقی داریم، باید در مورد این تبعیض هم به لحاظ اخلاقی حساس باشیم.
متن کامل👇
✨ → 3danet.ir/LXFKC
🌾 @Sedanet
✍️ محمدعلی طباطبایی (مهر داد)
🔅"کشتن حیوانات برای خوردن آنها انسانی نیست و فرقی با جنایت ندارد. الان این وسط انسان چکاره است؟ خداست؟ پیغمبر است؟ انسان هم زیستمندی است مثل دیگر زیستمندان زمین، او هم حق دارد برای تنازع بقا جاندارانی دیگر را بخورد. اصلا اگر همانقدر بخواهیم رمانتیک به عالم هستی نگاه کنیم چرا نباید دلمان برای گیاهان بسوزد؟ برای موزهایی که هزاران کیلومتر از زادگاهشان دور میشوند"
🔅استدلالهای بالا، که معمولا از افواه عموم شنیده میشود و متأسفانه گاهی معدودی از جامعۀ دانشگاهیان هم آن را تکرار میکنند، «لوس و رقیق» هستند؛ اما به هیچ عنوان استدلالهایی نیستند که فیلسوفان اخلاق در دفاع از گیاهخواری به آنها تکیه میکنند. همۀ ما، به عنوان انسانهای صاحب عقل و وجدان، با یک تأمل ساده درمییابیم که از میان تمام موجودات هستی (اعم از جمادات، نباتات و حیوانات)، تنها حیوانات هستند که مانند ما انسانها دارای سیستم عصبی هستند و درد و رنج را، همان گونه که ما حس میکنیم، احساس میکنند.
🔅بنابراین هیچ گیاهخواری هم نسبت به آنها چنان حساسیتهایی ندارد. بنابراین، اگر بخواهیم از منظر اخلاقی به قضیه نگاه کنیم، داستان حیوانات داستانی کاملا متفاوت از سایر موجودات این جهان هستی و کاملا مشابه ما انسانها است و همانقدر که ما انسانها دربارۀ تبعیضهای جنسیتی و نژادی حساسیت اخلاقی داریم، باید در مورد این تبعیض هم به لحاظ اخلاقی حساس باشیم.
متن کامل👇
✨ → 3danet.ir/LXFKC
🌾 @Sedanet
🎥 اهدافت رو پیش خودت نگهدار
همراه زیرنویس فارسی و انگلیسی
مشاهده در آپارات صدانت
دانلود از انبار صدانت در تلگرام
👤 Derek Siver | TED
🌾 @Sedanet
همراه زیرنویس فارسی و انگلیسی
مشاهده در آپارات صدانت
دانلود از انبار صدانت در تلگرام
👤 Derek Siver | TED
🌾 @Sedanet
آپارات - سرویس اشتراک ویدیو
اهدافت رو پیش خودت نگهدار