وقتی تفاوتها را از فرهنگ میگیریم، چه چیزی از آن باقی میماند؟
میخائیل باختین، نظریهپرداز ادبی روس، در «تخیل گفتوگویی» (نوشتهشده در دههی ۱۹۳۰ و منتشرشده در ۱۹۷۵) زبان را میدان کشمکش دو نیرو دانست: نیروی «مرکزگرا» که میخواهد زبان و معنا را یکدست و رسمی کند، و نیروی «مرکزگریز» که صداهای گوناگون را زنده نگه میدارد.
او یکدستیِ زبان را دادهی طبیعی نمیدانست و آن را حاصل اعمال دائمی نیرو میشمرد. به نظر باختین، معنا در تقاطع صداهای متفاوت متولد میشود، نه در یک صدای واحد.
کلود لویاشتراوس، انسانشناس فرانسوی، در «نژاد و تاریخ» (۱۹۵۲) که برای یونسکو نوشت، استدلال کرد فرهنگی که تنها بماند هرگز نمیتواند «پیشرو» باشد.
پیشرفت به گفتهی او محصول «ائتلاف» فرهنگهاست، یعنی دادوستد تجربهها میان گروههایی که هر کدام راهحلهای متفاوتی ساختهاند.
ویلیام راس اشبی، سایبرنتیکدان (علمِ «کنترل و ارتباط» در سیستمها) بریتانیایی، در «درآمدی بر سایبرنتیک» (۱۹۵۶) «قانون تنوع لازم» را صورتبندی کرد: سیستمی که میخواهد پیچیدگی محیطش را مهار کند، باید دستکم به همان اندازه تنوع پاسخ در اختیار داشته باشد.
اگر ساختاری فقط یک نوع واکنش را مجاز بداند، هنگام مواجهه با شرایطی که آن واکنش برایش ساخته نشده، راهی ندارد.
نمونه مستندش زیستشناسی شوروی است. در نشست آگوست ۱۹۴۸ آکادمی علوم کشاورزی لنین، نظریههای تروفیم لیسنکو رسمیت یافت و ژنتیک کلاسیک «علم بورژوایی» اعلام شد.
به روایت والری سویفر در «لیسنکو و تراژدی علم شوروی» (۱۹۹۴)، پژوهش ژنتیک در عمل تعطیل شد و دانشمندانی مانند نیکلای واویلف، که از ژنتیک دفاع میکرد، پیشتر در بازداشت جان باخته بودند (۱۹۴۳).
نفوذ لیسنکو تا دوران پس از خروشچف باقی ماند. نظام تکصدا چیزی را حفظ نکرد و فقط توانایی تصحیح خطا را از خودش گرفت.
خوب است که به این نکته بیاندیشیم که شاید یکدستی بیشتر به یک اتاق بسته بیپنجره شبیه باشد. ظاهرش آرام است، اما هوا برای تنفس در آن دمبهدم کمتر میشود.
#تکثر #تفاوت #فرهنگ #گفتگو_توانا
@Tavaana_TavaanaTech
میخائیل باختین، نظریهپرداز ادبی روس، در «تخیل گفتوگویی» (نوشتهشده در دههی ۱۹۳۰ و منتشرشده در ۱۹۷۵) زبان را میدان کشمکش دو نیرو دانست: نیروی «مرکزگرا» که میخواهد زبان و معنا را یکدست و رسمی کند، و نیروی «مرکزگریز» که صداهای گوناگون را زنده نگه میدارد.
او یکدستیِ زبان را دادهی طبیعی نمیدانست و آن را حاصل اعمال دائمی نیرو میشمرد. به نظر باختین، معنا در تقاطع صداهای متفاوت متولد میشود، نه در یک صدای واحد.
کلود لویاشتراوس، انسانشناس فرانسوی، در «نژاد و تاریخ» (۱۹۵۲) که برای یونسکو نوشت، استدلال کرد فرهنگی که تنها بماند هرگز نمیتواند «پیشرو» باشد.
پیشرفت به گفتهی او محصول «ائتلاف» فرهنگهاست، یعنی دادوستد تجربهها میان گروههایی که هر کدام راهحلهای متفاوتی ساختهاند.
ویلیام راس اشبی، سایبرنتیکدان (علمِ «کنترل و ارتباط» در سیستمها) بریتانیایی، در «درآمدی بر سایبرنتیک» (۱۹۵۶) «قانون تنوع لازم» را صورتبندی کرد: سیستمی که میخواهد پیچیدگی محیطش را مهار کند، باید دستکم به همان اندازه تنوع پاسخ در اختیار داشته باشد.
اگر ساختاری فقط یک نوع واکنش را مجاز بداند، هنگام مواجهه با شرایطی که آن واکنش برایش ساخته نشده، راهی ندارد.
نمونه مستندش زیستشناسی شوروی است. در نشست آگوست ۱۹۴۸ آکادمی علوم کشاورزی لنین، نظریههای تروفیم لیسنکو رسمیت یافت و ژنتیک کلاسیک «علم بورژوایی» اعلام شد.
به روایت والری سویفر در «لیسنکو و تراژدی علم شوروی» (۱۹۹۴)، پژوهش ژنتیک در عمل تعطیل شد و دانشمندانی مانند نیکلای واویلف، که از ژنتیک دفاع میکرد، پیشتر در بازداشت جان باخته بودند (۱۹۴۳).
نفوذ لیسنکو تا دوران پس از خروشچف باقی ماند. نظام تکصدا چیزی را حفظ نکرد و فقط توانایی تصحیح خطا را از خودش گرفت.
خوب است که به این نکته بیاندیشیم که شاید یکدستی بیشتر به یک اتاق بسته بیپنجره شبیه باشد. ظاهرش آرام است، اما هوا برای تنفس در آن دمبهدم کمتر میشود.
#تکثر #تفاوت #فرهنگ #گفتگو_توانا
@Tavaana_TavaanaTech
👍10❤2🏆1
شکنندگی یکدستی
چرا تنوع، بیمه بقاست؟
پیتر دوهرتی و رولف زینکرناگل، ایمنیشناسان برنده نوبل ۱۹۹۶، در دهه۱۹۷۰ نشان دادند سلولهای ایمنی عوامل بیماریزا را از طریق مولکولهای سطح سلول (مجموعهی MHC) شناسایی میکنند.
این ژنها از متنوعترین بخشهای ژنوم انساناند.
در مقاله ۱۹۷۵ آنها فرضیه «مزیت ناهمریختی» مطرح شد: هر چه ترکیب این مولکولها در یک فرد و یک جمعیت گوناگونتر باشد، طیف بیشتری از عوامل بیماریزا قابل شناسایی است. یکدستی ژنتیکی یعنی یک بیماری ممکن است بتواند همه را همزمان زمین بزند.
اسکات پیج، پژوهشگر سیستمهای پیچیده در دانشگاه میشیگان، همین منطق را درباره گروههای انسانی بررسی کرد.
او و لو هونگ در مقالهای در PNAS (۲۰۰۴) با مدلسازی نشان دادند گروهی از حلکنندگان مسئله با مهارتها و دیدگاههای گوناگون، میتواند از گروهی متشکل از «بهترینهای» همسان عملکرد بهتری داشته باشد، چون هر فرد از زاویهای متفاوت به مسئله میرسد.
پیج بعدها این بحث را در کتاب «تفاوت» (۲۰۰۷) گسترش داد. البته این نتیجه ریاضی از سوی برخی پژوهشگران نقد شده و دامنه اعتبارش محل بحث قرارگرفت.
نمونه تاریخی روشنی دارد. در ۱۶۸۵ لویی چهاردهم فرمان نانت را لغو کرد و پروتستانهای فرانسوی (هوگنوتها) مجبور به مهاجرت شدند.
فرانسه چند صدهزار نفر از صنعتگران و بازرگانان ماهرش را از دست داد.
برندنبورگ-پروس همان سال با «فرمان پوتسدام» پذیرای آنها شد.
ساشا هورنونگ در مقالهای در American Economic Review (۲۰۱۴) نشان داد در شهرهای پروس که هوگنوتهای بیشتری ساکن شده بودند، بیش از یک قرن بعد بهرهوری صنعت نساجی بالاتر بود.
دانشی که فرانسه بیرون راند، در جای دیگر ریشه دوانده بود.
این روایتها، از سلول تا شهر، یک الگو دارند: سیستمی که تنوعش را کم کند، در برابر تکانهای که پیشبینی نکرده، راههای کمتری برای پاسخ دارد.
#تنوع #تکثر #رواداری #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
چرا تنوع، بیمه بقاست؟
پیتر دوهرتی و رولف زینکرناگل، ایمنیشناسان برنده نوبل ۱۹۹۶، در دهه۱۹۷۰ نشان دادند سلولهای ایمنی عوامل بیماریزا را از طریق مولکولهای سطح سلول (مجموعهی MHC) شناسایی میکنند.
این ژنها از متنوعترین بخشهای ژنوم انساناند.
در مقاله ۱۹۷۵ آنها فرضیه «مزیت ناهمریختی» مطرح شد: هر چه ترکیب این مولکولها در یک فرد و یک جمعیت گوناگونتر باشد، طیف بیشتری از عوامل بیماریزا قابل شناسایی است. یکدستی ژنتیکی یعنی یک بیماری ممکن است بتواند همه را همزمان زمین بزند.
اسکات پیج، پژوهشگر سیستمهای پیچیده در دانشگاه میشیگان، همین منطق را درباره گروههای انسانی بررسی کرد.
او و لو هونگ در مقالهای در PNAS (۲۰۰۴) با مدلسازی نشان دادند گروهی از حلکنندگان مسئله با مهارتها و دیدگاههای گوناگون، میتواند از گروهی متشکل از «بهترینهای» همسان عملکرد بهتری داشته باشد، چون هر فرد از زاویهای متفاوت به مسئله میرسد.
پیج بعدها این بحث را در کتاب «تفاوت» (۲۰۰۷) گسترش داد. البته این نتیجه ریاضی از سوی برخی پژوهشگران نقد شده و دامنه اعتبارش محل بحث قرارگرفت.
نمونه تاریخی روشنی دارد. در ۱۶۸۵ لویی چهاردهم فرمان نانت را لغو کرد و پروتستانهای فرانسوی (هوگنوتها) مجبور به مهاجرت شدند.
فرانسه چند صدهزار نفر از صنعتگران و بازرگانان ماهرش را از دست داد.
برندنبورگ-پروس همان سال با «فرمان پوتسدام» پذیرای آنها شد.
ساشا هورنونگ در مقالهای در American Economic Review (۲۰۱۴) نشان داد در شهرهای پروس که هوگنوتهای بیشتری ساکن شده بودند، بیش از یک قرن بعد بهرهوری صنعت نساجی بالاتر بود.
دانشی که فرانسه بیرون راند، در جای دیگر ریشه دوانده بود.
این روایتها، از سلول تا شهر، یک الگو دارند: سیستمی که تنوعش را کم کند، در برابر تکانهای که پیشبینی نکرده، راههای کمتری برای پاسخ دارد.
#تنوع #تکثر #رواداری #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍6❤1🏆1
Forwarded from گفتوشنود
امانوئل لویناس
چرا اخلاق پذیرش مقدم بر سیاست است؟
امانوئل لویناس (۱۹۰۶–۱۹۹۵)، فیلسوف فرانسوی لیتوانیاییتبار، یکی از متفکران در حوزه اخلاق و پدیدارشناسی است. او که بازماندهی هولوکاست بود، فلسفه خود را بر پایه این پرسش بنا کرد که «چگونه پس از فاجعه بشری، میتوان به اخلاق اندیشید؟».
لویناس برخلاف فیلسوفان پیشین که سوژه و «خود» را محور هستی میدانستند، معتقد است که پیش از هر اندیشه یا عقلانیتی، ما در برابر «دیگری» مسئولیم.
نظریه چهره؛
پذیرش به مثابه یک وظیفه اخلاقی
از دیدگاه لویناس، پذیرش و رواداری نه یک انتخاب آزادانه یا مصلحت سیاسی، بلکه یک «اجبار اخلاقی» است که از لحظهی دیدار با دیگری آغاز میشود.
۱. مواجهه با چهره (The Face):
لویناس معتقد است وقتی با چهرهی دیگری روبرو میشویم، گویی با یک فرمان الهی یا اخلاقی مواجه میشویم. چهره دیگری به ما میگوید: «تو نباید مرا بکشی» و «تو مسئول منی». این مواجهه، من خودخواه را از مرکزیت خارج میکند و به من یادآوری میکند که هستی من در گرو حضور دیگری است.
۲. اخلاق پیش از سیاست:
برای لویناس، پذیرش دیگری مقدم بر هر قرارداد اجتماعی یا قانون سیاسی است. رواداری در نگاه او، تحمل تفاوتها نیست، بلکه «پذیرشِ تقدس دیگری» است. او معتقد است ما باید در برابر «بینهایتِ» وجود دیگری، کرنش کنیم و بپذیریم که هرگز نمیتوانیم او را به طور کامل بشناسیم یا به زیرمجموعه هویت خود درآوریم.
۳. مسئولیت برای دیگری:
پذیرش از نظر لویناس یعنی «جانشینِ دیگری بودن». او رواداری را به معنای مسئولیتپذیری بیقید و شرط میداند. در حالی که دیگران بر «حقوق من» تاکید دارند، لویناس بر «تکلیف من در برابر دیگری» پافشاری میکند. جامعه روادار در نگاه او، جامعهای است که در آن «خود» همواره نگران رنج و نیازهای «دیگری» است.
پذیرش در اندیشه لویناس، یک پذیرش «رادیکال» و «نامتقارن» است؛ یعنی من موظفم دیگری را بپذیرم، حتی اگر او در پاسخ، چنین وظیفهای نسبت به من نداشته باشد. این اخلاق بخشش و گشودگی است که مانع از خشونت میشود. از نظر لویناس، اگر ما بتوانیم چهره انسانی دیگری را فارغ از ملیت، مذهب یا جایگاه اجتماعیاش ببینیم، دیگر رواداری یک انتخاب نخواهد بود، بلکه حقیقتی است که در سرشت انسانی ما نهفته است.
#اخلاق #پذیرش #رواداری #امانوئل_لویناس #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
چرا اخلاق پذیرش مقدم بر سیاست است؟
امانوئل لویناس (۱۹۰۶–۱۹۹۵)، فیلسوف فرانسوی لیتوانیاییتبار، یکی از متفکران در حوزه اخلاق و پدیدارشناسی است. او که بازماندهی هولوکاست بود، فلسفه خود را بر پایه این پرسش بنا کرد که «چگونه پس از فاجعه بشری، میتوان به اخلاق اندیشید؟».
لویناس برخلاف فیلسوفان پیشین که سوژه و «خود» را محور هستی میدانستند، معتقد است که پیش از هر اندیشه یا عقلانیتی، ما در برابر «دیگری» مسئولیم.
نظریه چهره؛
پذیرش به مثابه یک وظیفه اخلاقی
از دیدگاه لویناس، پذیرش و رواداری نه یک انتخاب آزادانه یا مصلحت سیاسی، بلکه یک «اجبار اخلاقی» است که از لحظهی دیدار با دیگری آغاز میشود.
۱. مواجهه با چهره (The Face):
لویناس معتقد است وقتی با چهرهی دیگری روبرو میشویم، گویی با یک فرمان الهی یا اخلاقی مواجه میشویم. چهره دیگری به ما میگوید: «تو نباید مرا بکشی» و «تو مسئول منی». این مواجهه، من خودخواه را از مرکزیت خارج میکند و به من یادآوری میکند که هستی من در گرو حضور دیگری است.
۲. اخلاق پیش از سیاست:
برای لویناس، پذیرش دیگری مقدم بر هر قرارداد اجتماعی یا قانون سیاسی است. رواداری در نگاه او، تحمل تفاوتها نیست، بلکه «پذیرشِ تقدس دیگری» است. او معتقد است ما باید در برابر «بینهایتِ» وجود دیگری، کرنش کنیم و بپذیریم که هرگز نمیتوانیم او را به طور کامل بشناسیم یا به زیرمجموعه هویت خود درآوریم.
۳. مسئولیت برای دیگری:
پذیرش از نظر لویناس یعنی «جانشینِ دیگری بودن». او رواداری را به معنای مسئولیتپذیری بیقید و شرط میداند. در حالی که دیگران بر «حقوق من» تاکید دارند، لویناس بر «تکلیف من در برابر دیگری» پافشاری میکند. جامعه روادار در نگاه او، جامعهای است که در آن «خود» همواره نگران رنج و نیازهای «دیگری» است.
پذیرش در اندیشه لویناس، یک پذیرش «رادیکال» و «نامتقارن» است؛ یعنی من موظفم دیگری را بپذیرم، حتی اگر او در پاسخ، چنین وظیفهای نسبت به من نداشته باشد. این اخلاق بخشش و گشودگی است که مانع از خشونت میشود. از نظر لویناس، اگر ما بتوانیم چهره انسانی دیگری را فارغ از ملیت، مذهب یا جایگاه اجتماعیاش ببینیم، دیگر رواداری یک انتخاب نخواهد بود، بلکه حقیقتی است که در سرشت انسانی ما نهفته است.
#اخلاق #پذیرش #رواداری #امانوئل_لویناس #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
❤5👍1
از انکار تا رهایی
تغییر از «دیدن» شروع میشود
آنا فروید در «من و سازوکارهای دفاعی» (۱۹۳۶) انکار را از قدیمیترین سازوکارهای دفاعی ذهن دانست: ما واقعیتی را که تحملش دردناک است، بهطور ناخودآگاه نمیبینیم یا کوچک میکنیم. این واکنش در کوتاهمدت از ما محافظت میکند، اما تا وقتی ادامه دارد، ذهن با نقشهای کار میکند که با سرزمین نمیخواند.
کارل راجرز، روانشناس آمریکایی، در «شدن یک شخص» (۱۹۶۱) به تناقضی اشاره کرد که حاصل سالها کار بالینیاش بود: وقتی خودم را همانگونه که هستم میپذیرم، آنگاه میتوانم تغییر کنم.
او دیده بود مراجعانی که با خود واقعیشان روبهرو میشوند، بیش از آنان که با خود میجنگند، دست به تغییر میزنند.
مارشا لینهان، روانشناس بالینی دانشگاه واشنگتن، در دههی ۱۹۹۰ در «رفتاردرمانی دیالکتیکی» مفهوم «پذیرش رادیکال» را صورتبندی کرد: دیدن کامل واقعیت بدون جنگیدن با آن، که به تأیید یا رضایت از آن تعبیر نمیشود.
محور رویکرد او، دیالکتیک میان پذیرش و تغییر است؛ این دو مکملاند، نه رقیب.
استیون هیز و همکارانش در «درمان مبتنی بر پذیرش و تعهد» (۱۹۹۹) همین منطق را بسط دادند. به نظر آنها بخش بزرگی از رنج روانی از «اجتناب تجربی» میآید، یعنی تلاش مداوم برای نبودن در کنار افکار و احساسهای ناخوشایند.
مرور پژوهشهای بعدی، از جمله فراتحلیل آ-تیاک و همکاران (۲۰۱۵)، نشان داد این رویکرد در درمان اضطراب و افسردگی اثربخشی قابلتوجهی دارد.
نمونهای در مقیاس یک جامعه، آلمان پس از جنگ است. الکساندر و مارگارته میچرلیش در «ناتوانی در سوگواری» (۱۹۶۷) نوشتند بخش بزرگی از جامعه آلمان در دهههای نخست پس از جنگ، از رویارویی با گذشته نازی میگریخت.
دههها بعد، ریشارد فون وایتسکر، رئیسجمهور آلمان، در سخنرانی ۸ مه ۱۹۸۵ با صراحت از پایان جنگ بهعنوان «رهایی» یاد کرد و بر یادآوری گذشته تاکید ورزید. این رویارویی، به گفته بسیاری از مورخان، بخشی از بنیان گفتمان عمومی آلمان معاصر شد.
آنچه از این روایتها بر میآید، شاید این باشد که ذهن و جامعه تنها از جایی که واقعا ایستادهاند میتوانند در مسیری تازه راه بیفتند.
#پذیرش #رواداری #کتمان #انکار #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
تغییر از «دیدن» شروع میشود
آنا فروید در «من و سازوکارهای دفاعی» (۱۹۳۶) انکار را از قدیمیترین سازوکارهای دفاعی ذهن دانست: ما واقعیتی را که تحملش دردناک است، بهطور ناخودآگاه نمیبینیم یا کوچک میکنیم. این واکنش در کوتاهمدت از ما محافظت میکند، اما تا وقتی ادامه دارد، ذهن با نقشهای کار میکند که با سرزمین نمیخواند.
کارل راجرز، روانشناس آمریکایی، در «شدن یک شخص» (۱۹۶۱) به تناقضی اشاره کرد که حاصل سالها کار بالینیاش بود: وقتی خودم را همانگونه که هستم میپذیرم، آنگاه میتوانم تغییر کنم.
او دیده بود مراجعانی که با خود واقعیشان روبهرو میشوند، بیش از آنان که با خود میجنگند، دست به تغییر میزنند.
مارشا لینهان، روانشناس بالینی دانشگاه واشنگتن، در دههی ۱۹۹۰ در «رفتاردرمانی دیالکتیکی» مفهوم «پذیرش رادیکال» را صورتبندی کرد: دیدن کامل واقعیت بدون جنگیدن با آن، که به تأیید یا رضایت از آن تعبیر نمیشود.
محور رویکرد او، دیالکتیک میان پذیرش و تغییر است؛ این دو مکملاند، نه رقیب.
استیون هیز و همکارانش در «درمان مبتنی بر پذیرش و تعهد» (۱۹۹۹) همین منطق را بسط دادند. به نظر آنها بخش بزرگی از رنج روانی از «اجتناب تجربی» میآید، یعنی تلاش مداوم برای نبودن در کنار افکار و احساسهای ناخوشایند.
مرور پژوهشهای بعدی، از جمله فراتحلیل آ-تیاک و همکاران (۲۰۱۵)، نشان داد این رویکرد در درمان اضطراب و افسردگی اثربخشی قابلتوجهی دارد.
نمونهای در مقیاس یک جامعه، آلمان پس از جنگ است. الکساندر و مارگارته میچرلیش در «ناتوانی در سوگواری» (۱۹۶۷) نوشتند بخش بزرگی از جامعه آلمان در دهههای نخست پس از جنگ، از رویارویی با گذشته نازی میگریخت.
دههها بعد، ریشارد فون وایتسکر، رئیسجمهور آلمان، در سخنرانی ۸ مه ۱۹۸۵ با صراحت از پایان جنگ بهعنوان «رهایی» یاد کرد و بر یادآوری گذشته تاکید ورزید. این رویارویی، به گفته بسیاری از مورخان، بخشی از بنیان گفتمان عمومی آلمان معاصر شد.
آنچه از این روایتها بر میآید، شاید این باشد که ذهن و جامعه تنها از جایی که واقعا ایستادهاند میتوانند در مسیری تازه راه بیفتند.
#پذیرش #رواداری #کتمان #انکار #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍6❤1
Forwarded from گفتوشنود
در جوامعی که زخم بیاعتمادی، خشونت، حذف و قطبیشدن عمیق شده است، گفتوگو فقط ردوبدلکردن کلمات نیست؛ راهی برای بازسازی رابطه، شنیدن رنجها و یافتن امکانهای تازه برای همزیستی است.
کتابچه «فرایندهای حلقه: یک روش نو/کهن برای صلحجویی» نوشته کی پرنیس، از چهرههای شناختهشده در حوزه عدالت ترمیمی و حلقههای صلحساز، راهنمایی کوتاه و کاربردی برای فهم و بهکارگیری گفتوگوهای حلقهای است. این شیوه، افراد را در فضایی برابر و امن گرد هم میآورد تا به جای رقابت، سرزنش و حذف، یکدیگر را بشنوند، مسئولیت بپذیرند و برای حل مسئلههای مشترک راهی انسانیتر پیدا کنند.
این کتابچه برای فعالان مدنی، آموزگاران، تسهیلگران، اعضای گروهها و همه کسانی سودمند است که میخواهند در خانواده، جامعه، مدرسه، محل کار یا کنشگری مدنی، فرهنگ شنیدن، احترام متقابل و صلحسازی را تمرین کنند.
کتابچه «فرایندهای حلقه: یک روش نو/کهن برای صلحجویی»،اثر کی پرانیس، را با ترجمه آموزشکده توانا به رایگان دریافت کنید و بخوانید!
https://dialog.tavaana.org/circle-processes-kay-pranis/
#رواداری #صلح #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
کتابچه «فرایندهای حلقه: یک روش نو/کهن برای صلحجویی» نوشته کی پرنیس، از چهرههای شناختهشده در حوزه عدالت ترمیمی و حلقههای صلحساز، راهنمایی کوتاه و کاربردی برای فهم و بهکارگیری گفتوگوهای حلقهای است. این شیوه، افراد را در فضایی برابر و امن گرد هم میآورد تا به جای رقابت، سرزنش و حذف، یکدیگر را بشنوند، مسئولیت بپذیرند و برای حل مسئلههای مشترک راهی انسانیتر پیدا کنند.
این کتابچه برای فعالان مدنی، آموزگاران، تسهیلگران، اعضای گروهها و همه کسانی سودمند است که میخواهند در خانواده، جامعه، مدرسه، محل کار یا کنشگری مدنی، فرهنگ شنیدن، احترام متقابل و صلحسازی را تمرین کنند.
کتابچه «فرایندهای حلقه: یک روش نو/کهن برای صلحجویی»،اثر کی پرانیس، را با ترجمه آموزشکده توانا به رایگان دریافت کنید و بخوانید!
https://dialog.tavaana.org/circle-processes-kay-pranis/
#رواداری #صلح #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍2
وقتی پاسخ نهایی از پیش معلوم است، پرسیدن چه جایگاهی دارد؟
آیزایا برلین در «دو مفهوم آزادی» (۱۹۵۸) از باوری کهن نوشت که آن را «تکانگاری» (Monism) نامید: برای همه پرسشهای بزرگ انسان فقط یک پاسخ درست وجود دارد. او نشان داد هر جا گروهی خود را دارنده آن پاسخ دانسته، اجبار دیگران کمکم نه ستم، که هدایت به سوی خیر تعبیر شده است.
جان استوارت میل در «رسالهای درباره آزادی» (۱۸۵۹) همین را از زاویه معرفتی گفته بود: خاموشکردن یک عقیده، فرض خطاناپذیری خاموشکننده است. به نظر او حتی حقیقتی که هرگز به چالش کشیده نشود، به جزمی بیجان بدل میشود.
میلتون روکیچ، روانشناس اجتماعی، در «ذهن باز و ذهن بسته» (۱۹۶۰) نشان داد در نظامهای باور بسته، سخن مخالف بیشتر بهعنوان تهدید دریافت میشود تا اطلاعات، و ارزش یک گزاره اغلب با اقتدار گویندهاش سنجیده میشود، نه با محتوایش.
در بافتار جمهوری اسلامی، این مرزبندی در متن حقوقی هم دیده میشود. اصل ۲۴ قانون اساسی آزادی نشریات را در صورتی میپذیرد که به «مبانی اسلام» یا حقوق عمومی لطمه نزند، و اصل ۲۶ فعالیت احزاب را مشروط به نقض نکردن «مبانی جمهوری اسلامی» کرده است.
در سوی دیگر، ایران در ۱۳۵۴ به میثاق بینالمللی حقوق مدنی و سیاسی پیوسته است. کمیته حقوق بشر سازمان ملل در «تفسیر عمومی شمارهی ۳۴» (۲۰۱۱) تصریح کرده که محدودیت بر بیان باید ضروری و متناسب باشد، و ممنوعیتهایی که صرفا به بیاحترامی به یک دین یا نظام باور تعلق میگیرند با میثاق سازگار نیستند.
نمونه تاریخی آن «انقلاب فرهنگی» ۱۳۵۹ است. به روایت یرواند آبراهامیان در «تاریخ ایران مدرن» (۲۰۰۸)، دانشگاهها بسته شدند و چند سال بعد، پس از پاکسازی شماری از استادان و بازنگری در برنامهی درسی، بازگشایی شدند. در این روایت، تعیین «حدود حقیقت» بر نهاد دانش مقدم بود.
این رشته استدلال از فلسفه تا حقوق، به یک پرسش میرسد: وقتی پاسخ از پیش معلوم است، آیا پرسش هنوز راهی دارد؟
#آزادی_بیان #آزاداندیشی #پرسشگری #تفکر_نقاد #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
آیزایا برلین در «دو مفهوم آزادی» (۱۹۵۸) از باوری کهن نوشت که آن را «تکانگاری» (Monism) نامید: برای همه پرسشهای بزرگ انسان فقط یک پاسخ درست وجود دارد. او نشان داد هر جا گروهی خود را دارنده آن پاسخ دانسته، اجبار دیگران کمکم نه ستم، که هدایت به سوی خیر تعبیر شده است.
جان استوارت میل در «رسالهای درباره آزادی» (۱۸۵۹) همین را از زاویه معرفتی گفته بود: خاموشکردن یک عقیده، فرض خطاناپذیری خاموشکننده است. به نظر او حتی حقیقتی که هرگز به چالش کشیده نشود، به جزمی بیجان بدل میشود.
میلتون روکیچ، روانشناس اجتماعی، در «ذهن باز و ذهن بسته» (۱۹۶۰) نشان داد در نظامهای باور بسته، سخن مخالف بیشتر بهعنوان تهدید دریافت میشود تا اطلاعات، و ارزش یک گزاره اغلب با اقتدار گویندهاش سنجیده میشود، نه با محتوایش.
در بافتار جمهوری اسلامی، این مرزبندی در متن حقوقی هم دیده میشود. اصل ۲۴ قانون اساسی آزادی نشریات را در صورتی میپذیرد که به «مبانی اسلام» یا حقوق عمومی لطمه نزند، و اصل ۲۶ فعالیت احزاب را مشروط به نقض نکردن «مبانی جمهوری اسلامی» کرده است.
در سوی دیگر، ایران در ۱۳۵۴ به میثاق بینالمللی حقوق مدنی و سیاسی پیوسته است. کمیته حقوق بشر سازمان ملل در «تفسیر عمومی شمارهی ۳۴» (۲۰۱۱) تصریح کرده که محدودیت بر بیان باید ضروری و متناسب باشد، و ممنوعیتهایی که صرفا به بیاحترامی به یک دین یا نظام باور تعلق میگیرند با میثاق سازگار نیستند.
نمونه تاریخی آن «انقلاب فرهنگی» ۱۳۵۹ است. به روایت یرواند آبراهامیان در «تاریخ ایران مدرن» (۲۰۰۸)، دانشگاهها بسته شدند و چند سال بعد، پس از پاکسازی شماری از استادان و بازنگری در برنامهی درسی، بازگشایی شدند. در این روایت، تعیین «حدود حقیقت» بر نهاد دانش مقدم بود.
این رشته استدلال از فلسفه تا حقوق، به یک پرسش میرسد: وقتی پاسخ از پیش معلوم است، آیا پرسش هنوز راهی دارد؟
#آزادی_بیان #آزاداندیشی #پرسشگری #تفکر_نقاد #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍8
Forwarded from گفتوشنود
در جهانی که تعصب، سانسور و نفرت، گفتوگو را دشوارتر از همیشه کرده است، کتابها هنوز از معدود فضاهایی هستند که انسان میتواند در آن با دیگری روبهرو شود؛ بیآنکه ناچار به حذف او باشد. خواندن فقط کسب اطلاعات نیست؛ تمرینی است برای دیدن جهان از زاویهای دیگر، تردیدکردن، پرسیدن و درک تجربههایی که شاید هرگز نزیستهایم.
پروژه «گفتوشنود» بر این باور است که جامعهای آزاد و انسانی، بدون فرهنگ گفتوگو و پذیرش تفاوتها شکل نمیگیرد. از همینرو این مجموعه، که فقط برگزیدهای محدود از آثار متعدد موجود است، در حد توان خود تلاش میکند با معرفی آثاری از حوزههای گوناگون – از تاریخ و دین و فلسفه گرفته تا روانشناسی، ادبیات و نقد اجتماعی – امکان آشنایی با نگاههای متنوع را فراهم کند؛ اندیشههایی که گاه همسو و گاه در تعارض با یکدیگرند اما همگی ما را به اندیشیدن فرامیخوانند.
کتابهایی که در این مجموعه معرفی شدهاند الزاما نماینده یک دیدگاه واحد نیستند. ارزش آنها در گشودن پنجرههایی تازه است که ما را به تامل درباره آزادی، خشونت، ایمان، قدرت، هویت، مدارا، حقیقت و سرنوشت انسان دعوت میکنند.
این کتابچه دعوتی است به خواندن و بیش از آن به گفتوگو؛ گفتوگویی که شاید از یک صفحه آغاز شود اما میتواند به فهمی عمیقتر از خود، دیگری و جامعه بینجامد.
این کتاب را رایگان دانلود و مطالعه کنید
https://dialog.tavaana.org/books-ebook/
#کتاب #معرفی_کتاب #دانلود_کتاب #کتاب_الکترونیکی #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
پروژه «گفتوشنود» بر این باور است که جامعهای آزاد و انسانی، بدون فرهنگ گفتوگو و پذیرش تفاوتها شکل نمیگیرد. از همینرو این مجموعه، که فقط برگزیدهای محدود از آثار متعدد موجود است، در حد توان خود تلاش میکند با معرفی آثاری از حوزههای گوناگون – از تاریخ و دین و فلسفه گرفته تا روانشناسی، ادبیات و نقد اجتماعی – امکان آشنایی با نگاههای متنوع را فراهم کند؛ اندیشههایی که گاه همسو و گاه در تعارض با یکدیگرند اما همگی ما را به اندیشیدن فرامیخوانند.
کتابهایی که در این مجموعه معرفی شدهاند الزاما نماینده یک دیدگاه واحد نیستند. ارزش آنها در گشودن پنجرههایی تازه است که ما را به تامل درباره آزادی، خشونت، ایمان، قدرت، هویت، مدارا، حقیقت و سرنوشت انسان دعوت میکنند.
این کتابچه دعوتی است به خواندن و بیش از آن به گفتوگو؛ گفتوگویی که شاید از یک صفحه آغاز شود اما میتواند به فهمی عمیقتر از خود، دیگری و جامعه بینجامد.
این کتاب را رایگان دانلود و مطالعه کنید
https://dialog.tavaana.org/books-ebook/
#کتاب #معرفی_کتاب #دانلود_کتاب #کتاب_الکترونیکی #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍5
نوری همدانی: تمام بدن کسی که به رسالت محمد شک داشته باشد نجس است؛ بچه کافر هم نجس است!
شما هم نجس هستید؟!
ورق بزنید
ناپاک و نجس خواندن دیگران یکی از ابزارهای اصلی مذهبی برای ایجاد نفرت میان مردم و تشدید شکاف اجتماعی میان مردم عادی و مومنان است. آیتالله نوری همدانی برای مثال مجتهدی است که احکامی در زمینه نجاست دیگران بیان کرده است. بررسی دیدگاه او میتواند بخشی از نگاه نفرتپراکنانه مبتنی بر ایمان دینی را آشکار سازد.
نجس از دید نوری همدانی چه کسی است؟
بر اساس سایت رسمی نوری همدانی کافر کسی است که خدا را قبول ندارد، یا برایش شریک قرار میدهد یا محمد را به پیامبری قبول ندارد (به جز «اهل کتاب») و یا حتی در پیامبری او تردید داشته باشد. از دید نوری همدانی «تمام بدن کافر غیر اهل کتاب حتی مو و ناخن و رطوبتهای او نجس است.». او توضیح نمیدهد چگونه ممکن است یک امر فکری و اعتقادی مانند دین، به پاکی یا ناپاکی جسمی یک انسان منجر شود. همچینین از دید او «اگر مسلمانی به یکی از دوازده امام دشنام دهد، یا با آنان دشمنی داشته باشد، نجس است.»
تعریف مبهم و دلبخواهی از «انسان نجس»؟
او از این نیز فراتر میرود و به شکلی مبهم، اضافه میکند « کسی که ... چیزی را که مسلمانان جزء دین اسلام میدانند منکر شود، ... و انکار آن چیزبرگردد به انکار خدا، یا توحید، یا نبوت، نجس میباشد». به این ترتیب حتی اگر کسی به خدا و محمد اعتقاد داشته باشد اما به اعتقادات عمومی مسلمانان باوری نداشه باشد، ممکن است کافر و در نتیجه نجس باشد. این نوع ابهامها در فتاوی معمولا دست ملایان را برای ارائه تفسیرهای سودآور در آینده باز میگذارد.
انسانزدایی و لجنپراکنی: جایگاه نازل انسان در مذهب
نوری همدانی حتی معتقد است که اگر یک کودک هم میتواند نجس باشد. او میگوید: « اگر پدر و مادر و جد و جدۀ بچه نابالغ کافر غیر اهل کتاب باشند، آن بچه هم نجس است، و اگر یکی از اینها مسلمان باشد بچه پاک است.» مشخص نیست بر چه اساسی کودکی که نقشی در انتخاب پدر و مادر خود نداشته و حتی احتمالا دینی نیز برای خود برنگزیده است، میتواند کافر و بدتر از آن، ناپاک و نجس باشد؟
«نجس» یعنی کثیف؟
«نجس» در فقه فقط به معنای ساده «کثیف» یا «غیربهداشتی» نیست. بر اساس شرع ناپاکی معمولی را میتوان با آب شست و از بین برد. اما وقتی یک فقیه انسانی را «نجس» میداند، درباره نوعی ناپاکی شرعی سخن میگوید که به انسانیت شخص نسبت داده میشود. به همین دلیل نوری همدانی فقط نمیگوید لباس یا دست یک فرد ممکن است آلوده باشد؛ او درباره نوعی ناپاکی بسیار عمیقتر صحبت میکند: روشی برای جدا کردن مردم از هم و هراس افکنی میان کسانی که به چنین دیدگاههایی باور دارند.
#نجس #فرقه_گرایی #نقد_دین #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
شما هم نجس هستید؟!
ورق بزنید
ناپاک و نجس خواندن دیگران یکی از ابزارهای اصلی مذهبی برای ایجاد نفرت میان مردم و تشدید شکاف اجتماعی میان مردم عادی و مومنان است. آیتالله نوری همدانی برای مثال مجتهدی است که احکامی در زمینه نجاست دیگران بیان کرده است. بررسی دیدگاه او میتواند بخشی از نگاه نفرتپراکنانه مبتنی بر ایمان دینی را آشکار سازد.
نجس از دید نوری همدانی چه کسی است؟
بر اساس سایت رسمی نوری همدانی کافر کسی است که خدا را قبول ندارد، یا برایش شریک قرار میدهد یا محمد را به پیامبری قبول ندارد (به جز «اهل کتاب») و یا حتی در پیامبری او تردید داشته باشد. از دید نوری همدانی «تمام بدن کافر غیر اهل کتاب حتی مو و ناخن و رطوبتهای او نجس است.». او توضیح نمیدهد چگونه ممکن است یک امر فکری و اعتقادی مانند دین، به پاکی یا ناپاکی جسمی یک انسان منجر شود. همچینین از دید او «اگر مسلمانی به یکی از دوازده امام دشنام دهد، یا با آنان دشمنی داشته باشد، نجس است.»
تعریف مبهم و دلبخواهی از «انسان نجس»؟
او از این نیز فراتر میرود و به شکلی مبهم، اضافه میکند « کسی که ... چیزی را که مسلمانان جزء دین اسلام میدانند منکر شود، ... و انکار آن چیزبرگردد به انکار خدا، یا توحید، یا نبوت، نجس میباشد». به این ترتیب حتی اگر کسی به خدا و محمد اعتقاد داشته باشد اما به اعتقادات عمومی مسلمانان باوری نداشه باشد، ممکن است کافر و در نتیجه نجس باشد. این نوع ابهامها در فتاوی معمولا دست ملایان را برای ارائه تفسیرهای سودآور در آینده باز میگذارد.
انسانزدایی و لجنپراکنی: جایگاه نازل انسان در مذهب
نوری همدانی حتی معتقد است که اگر یک کودک هم میتواند نجس باشد. او میگوید: « اگر پدر و مادر و جد و جدۀ بچه نابالغ کافر غیر اهل کتاب باشند، آن بچه هم نجس است، و اگر یکی از اینها مسلمان باشد بچه پاک است.» مشخص نیست بر چه اساسی کودکی که نقشی در انتخاب پدر و مادر خود نداشته و حتی احتمالا دینی نیز برای خود برنگزیده است، میتواند کافر و بدتر از آن، ناپاک و نجس باشد؟
«نجس» یعنی کثیف؟
«نجس» در فقه فقط به معنای ساده «کثیف» یا «غیربهداشتی» نیست. بر اساس شرع ناپاکی معمولی را میتوان با آب شست و از بین برد. اما وقتی یک فقیه انسانی را «نجس» میداند، درباره نوعی ناپاکی شرعی سخن میگوید که به انسانیت شخص نسبت داده میشود. به همین دلیل نوری همدانی فقط نمیگوید لباس یا دست یک فرد ممکن است آلوده باشد؛ او درباره نوعی ناپاکی بسیار عمیقتر صحبت میکند: روشی برای جدا کردن مردم از هم و هراس افکنی میان کسانی که به چنین دیدگاههایی باور دارند.
#نجس #فرقه_گرایی #نقد_دین #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
💩9🥴2❤1
معمای بندگی خودخواسته
حاکم چه دارد جز آنچه به او دادهایم؟
تنها یک نفر است؛ پس این هزاران نفر که ایستادهاند کیستند؟
اتین دو لابوئسی، حقوقدان فرانسوی، در «گفتار درباره بندگی خودخواسته» (نگاشته حدود ۱۵۴۸، منتشرشده در ۱۵۷۶) از چیزی تعجب کرد که هنوز هم پرتکرار میبینیم: یک نفر، با دو دست و دو چشم، بر شهرها و ملتها فرمان میراند. پاسخ او این بود که حاکم چیزی بیشتر از ما جز آنچه مردم به او میدهند ندارد. به باور او لازم نیست حاکم را سرنگون کرد؛ کافی است حمایت از او قطع شود.
او سه سازوکار را نام برد.
«عادت»: کسی که در بندگی زاده شود، آن را طبیعی میپندارد.
«سرگرمی»: نمایشها، بازیها و بخششهای حاکم مردم را مشغول و راضی نگه میدارد.
«هرم نفع»: بهشکل تمثیلی، چند نفر نزدیک حاکم صدها نفر را زیر دست دارند و آن صدها نفر هزاران نفر را؛ هر حلقه از بالا چیزی میگیرد و به پایین چیزی میدهد.
این روایت سرزنش قربانی نیست. تیمور کوران در «دروغهای خصوصی، حقایق همگانی» (۱۹۹۵) نشان داد همراهی ظاهری اغلب از محاسبه هزینه میآید: وقتی مخالفت گران است و دیگران هم ساکتاند، سکوت برای هر فرد معقولترین انتخاب به نظر میرسد.
جین شارپ در «سیاست کنش بدون خشونت» (۱۹۷۳) همین ایده را به نظریه «ستونهای حمایت» بدل کرد: قدرت هر حکومت به همکاری کارمندان، نیروهای امنیتی، اقتصاد و رسانه وابسته است و با کاهش این همکاری سست میشود.
اریکا چنووث و ماریا استفان در «چرا مقاومت مدنی کارساز است» (۲۰۱۱) ۳۲۳ کارزار میان ۱۹۰۰ تا ۲۰۰۶ را بررسی کردند و دریافتند حدود ۵۳ درصد کارزارهای بدون خشونت به هدف رسیدند، در برابر حدود ۲۶ درصد کارزارهای مسلحانه.
نمونهاش ۹ اکتبر ۱۹۸۹ در لایپزیگ است: حدود هفتاد هزار نفر در خیابان راه افتادند و نیروهای امنیتیای که برای مقابله آماده شده بودند، مداخله نکردند. یک ماه بعد دیوار برلین فروریخت.
شاید لابوئسی پرسش را جابهجا کرده بود: از «حاکم کیست؟» به «هر حلقه چه چیزی را، به چه قیمتی، میدهد؟»
#نقد_قدرت #بندگی #تفکر_نقاد #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
حاکم چه دارد جز آنچه به او دادهایم؟
تنها یک نفر است؛ پس این هزاران نفر که ایستادهاند کیستند؟
اتین دو لابوئسی، حقوقدان فرانسوی، در «گفتار درباره بندگی خودخواسته» (نگاشته حدود ۱۵۴۸، منتشرشده در ۱۵۷۶) از چیزی تعجب کرد که هنوز هم پرتکرار میبینیم: یک نفر، با دو دست و دو چشم، بر شهرها و ملتها فرمان میراند. پاسخ او این بود که حاکم چیزی بیشتر از ما جز آنچه مردم به او میدهند ندارد. به باور او لازم نیست حاکم را سرنگون کرد؛ کافی است حمایت از او قطع شود.
او سه سازوکار را نام برد.
«عادت»: کسی که در بندگی زاده شود، آن را طبیعی میپندارد.
«سرگرمی»: نمایشها، بازیها و بخششهای حاکم مردم را مشغول و راضی نگه میدارد.
«هرم نفع»: بهشکل تمثیلی، چند نفر نزدیک حاکم صدها نفر را زیر دست دارند و آن صدها نفر هزاران نفر را؛ هر حلقه از بالا چیزی میگیرد و به پایین چیزی میدهد.
این روایت سرزنش قربانی نیست. تیمور کوران در «دروغهای خصوصی، حقایق همگانی» (۱۹۹۵) نشان داد همراهی ظاهری اغلب از محاسبه هزینه میآید: وقتی مخالفت گران است و دیگران هم ساکتاند، سکوت برای هر فرد معقولترین انتخاب به نظر میرسد.
جین شارپ در «سیاست کنش بدون خشونت» (۱۹۷۳) همین ایده را به نظریه «ستونهای حمایت» بدل کرد: قدرت هر حکومت به همکاری کارمندان، نیروهای امنیتی، اقتصاد و رسانه وابسته است و با کاهش این همکاری سست میشود.
اریکا چنووث و ماریا استفان در «چرا مقاومت مدنی کارساز است» (۲۰۱۱) ۳۲۳ کارزار میان ۱۹۰۰ تا ۲۰۰۶ را بررسی کردند و دریافتند حدود ۵۳ درصد کارزارهای بدون خشونت به هدف رسیدند، در برابر حدود ۲۶ درصد کارزارهای مسلحانه.
نمونهاش ۹ اکتبر ۱۹۸۹ در لایپزیگ است: حدود هفتاد هزار نفر در خیابان راه افتادند و نیروهای امنیتیای که برای مقابله آماده شده بودند، مداخله نکردند. یک ماه بعد دیوار برلین فروریخت.
شاید لابوئسی پرسش را جابهجا کرده بود: از «حاکم کیست؟» به «هر حلقه چه چیزی را، به چه قیمتی، میدهد؟»
#نقد_قدرت #بندگی #تفکر_نقاد #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍9❤2🏆2