Diazepam
@Diiaazepam
ماندالا چیست؟
ماندالاها دایرههایی نمادین برای تمرکز بر خویشتن و جستجو در درون انسان هستند. مرکز دایره جدول ماندالا برای تمرکز در حین مراقبه دینی بکار میرود. اشکال متقارن هندسی ماندالا خودبخود توجه شخص را به مرکز دایره جذب میکنند.
ماندالا واژهای سانسکریت به معنای دایره است. سادهترین نماد #تمایمت و #یکپارچگی دایره است که در سرتاسر تاریخ اسطوره و دین، در همهی گیتی و همهی فرهنگها دیده میشود. در هند و به خصوص در آیینهای بوداییِ تبتی نماد ماندالا یا «دایرهی جادویی» با پیچیدگی منحصر به فردی جلوهگری میکند. #یونگ معتقد بود که از منظر روانشناختی ترسیم یک ماندالا کمک میکند تا عناصر پراکندهی روان در حول محور #خویشتن به وحدت برسند و این امر در فرایند #فردیت یافتن که سلامتی روانی ما به آن وابسته است کمکی شایان است.
در آیینهای بودایی هم ماندالا با هدف مراقبه و تامل بر نفس ترسیم میشود. نکتهی شگفتانگیز در مورد آئینهای تبتی در این است که راهبان تقریبا بلافاصله پس از ترسیم یک ماندالا -که گاهی فرایندی بسیار دشوار است و روزها وقت صرف آن میشود- آن را خراب میکنند. یونگ معتقد است که اصلیت وجودی ما همواره ناهشیار باقی میماند و در نتیجه هر تجلی از خویشتن اعتبار خود را در گذر زمان از دست میدهد؛ از اینروست که باید مدام برای خویشتنهای نو فضا باز کرد. اگر به یک درک و تعریف از خود بچسبیم در عمل از مسیر فردیت یا سیر کمال روحانی خود باز میمانیم. بوداییها این مسئله را با اصل #ناپایندگی همهی جلوههای حیات توضیح میدهند و از اینرو ماندالایی که زمانی نماد تجسد معنوی فرد بوده است را به جریان پویا و روندی آب میسپارند تا از وابستگیهای ذهنی و غرور و نخوت بدور باشند.
ماندالاها از تقسیمهای هندسی و منظم دایره به سه و چهار پدید میآیند و به توازن روانی میانجامند، لیکن ویران کردن آنها پس از پیدایششان از این حکایت میکند که هیچ توازن ایستایی وجود ندارد و در اصل همانطور که #انیشتین در استعارهی دوچرخهسورای گفته است، تنها تا زمانی که پا میزنیم (به حرکت ادامه میدهیم) از تعادل برخورداریم. یونگ این تضاد منطقی را چنین شرح میدهد که: «هر آنچه که در توازن است، درست است و هر چه توازن را برهم ریزد غلط است. اما اگر توازن به دست آمد، هر چه که آن را نگهداری کند، غلط است و هر چه که آن را آشفته سازد، درست است
#ماندالا
Diamond @Diiaazepam
ماندالاها دایرههایی نمادین برای تمرکز بر خویشتن و جستجو در درون انسان هستند. مرکز دایره جدول ماندالا برای تمرکز در حین مراقبه دینی بکار میرود. اشکال متقارن هندسی ماندالا خودبخود توجه شخص را به مرکز دایره جذب میکنند.
ماندالا واژهای سانسکریت به معنای دایره است. سادهترین نماد #تمایمت و #یکپارچگی دایره است که در سرتاسر تاریخ اسطوره و دین، در همهی گیتی و همهی فرهنگها دیده میشود. در هند و به خصوص در آیینهای بوداییِ تبتی نماد ماندالا یا «دایرهی جادویی» با پیچیدگی منحصر به فردی جلوهگری میکند. #یونگ معتقد بود که از منظر روانشناختی ترسیم یک ماندالا کمک میکند تا عناصر پراکندهی روان در حول محور #خویشتن به وحدت برسند و این امر در فرایند #فردیت یافتن که سلامتی روانی ما به آن وابسته است کمکی شایان است.
در آیینهای بودایی هم ماندالا با هدف مراقبه و تامل بر نفس ترسیم میشود. نکتهی شگفتانگیز در مورد آئینهای تبتی در این است که راهبان تقریبا بلافاصله پس از ترسیم یک ماندالا -که گاهی فرایندی بسیار دشوار است و روزها وقت صرف آن میشود- آن را خراب میکنند. یونگ معتقد است که اصلیت وجودی ما همواره ناهشیار باقی میماند و در نتیجه هر تجلی از خویشتن اعتبار خود را در گذر زمان از دست میدهد؛ از اینروست که باید مدام برای خویشتنهای نو فضا باز کرد. اگر به یک درک و تعریف از خود بچسبیم در عمل از مسیر فردیت یا سیر کمال روحانی خود باز میمانیم. بوداییها این مسئله را با اصل #ناپایندگی همهی جلوههای حیات توضیح میدهند و از اینرو ماندالایی که زمانی نماد تجسد معنوی فرد بوده است را به جریان پویا و روندی آب میسپارند تا از وابستگیهای ذهنی و غرور و نخوت بدور باشند.
ماندالاها از تقسیمهای هندسی و منظم دایره به سه و چهار پدید میآیند و به توازن روانی میانجامند، لیکن ویران کردن آنها پس از پیدایششان از این حکایت میکند که هیچ توازن ایستایی وجود ندارد و در اصل همانطور که #انیشتین در استعارهی دوچرخهسورای گفته است، تنها تا زمانی که پا میزنیم (به حرکت ادامه میدهیم) از تعادل برخورداریم. یونگ این تضاد منطقی را چنین شرح میدهد که: «هر آنچه که در توازن است، درست است و هر چه توازن را برهم ریزد غلط است. اما اگر توازن به دست آمد، هر چه که آن را نگهداری کند، غلط است و هر چه که آن را آشفته سازد، درست است
#ماندالا
Diamond @Diiaazepam