[9] Lire à ce propos nos notules « La traduction littérale est le seul garant de la reproduction totale des données du Texte islamique », sur : https://scienceetpratique.com/11864-2/ ; et « La traduction littérale pour les Textes islamiques », sur : https://scienceetpratique.com/11854-2/

[10] Lire à sujet un article très instructif « La responsabilité du traducteur », de l’Imam Ibn Badis, PDF disponible sur : https://t.me/Linguistiqueetislam/125

L’obligation d’apprendre la langue arabe
Le cheikh et érudit, l’Imam Mouhammed Nâsir Ad-Dîn El Elbênî, qu’Allâh Très-Haut lui fasse miséricorde, a dit :
« Quant à l’apprentissage de la langue arabe, c’est, sans aucun doute, une obligation. Cela revient à ce qui est adopté chez les oulémas, dans la règle scientifique et fondamentale énonçant que :’’Toute chose dont l’obligation ne s’accomplit que par elle, est donc obligatoire.’’ Et, l’étudiant en science islamique ne peut comprendre le Qour’ên et la Sounna que par le moyen de la langue arabe. »
Cf. Les fatwas émiraties, 4.
Sélection et traduction par : Dr Aboû Fahima ‘Abd Ar-Rahmên AYAD.


وجوب تعلّم اللّغة العربيّة
قال الشّيخ العلّامة الإمام محمّد ناصر الدّين الألباني -رحمه الله تعالى-:
"أمّا تعلّم اللّغة العربيّة؛ فهو أمر واجب بلا شكّ، لما هو مقرّر عند العلماء في القاعدة العلميّة الأصوليّة أنّ " ما لا يقوم الواجب إلّا به فهو واجب"، ولا يمكن لطالب العلم أن يفهم القرآن والسّنّة إلّا بواسطة اللّغة العربيّة".
الفتاوى الإماراتيّة، 4.
انتقاء وترجمة: أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.

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Grave imposture !

Une des impostures les plus dangereuses de l’histoire de la chrétienté est le nom même de la Sainte Bible, puisqu’il ne s’agit, de toute évidence, que de traductions dont certaines sont de surcroît des retraductions, c’est-à-dire des textes traduits à partir d’autres textes traduits ! L’exemple le plus criant est celui de la Vulgate, version latine de la Bible dont certains livres sont traduits de la Septante grecque, celle-ci même étant une traduction du texte hébraïque.1

Cela étant, la Bible, appelée Sainte Bible, ne contient en fin de compte que des propos de traducteurs et non de « Dieu » ! Il en est de même de toutes les autres appellations : Saintes Écritures, Écriture Sainte, Livre sacré, Bible sacrée… Or, ni les langues de traduction (français, anglais, italien, espagnole, etc.) ni les traductions elles-mêmes ne sont sacrées ni saintes. Il y a en fait ici un double leurre dans lequel les chrétiens vivent depuis des siècles. Les faussaires de la Bible sont aussi doubles. Il y a d’une part les scripteurs ayant falsifié les originaux, et d’autre part, les traducteurs de ces textes déjà falsifiés ayant modifié les textes par les différents procédés de modification de la lettre et de l’esprit : ajout, omission, interprétation personnelle, adaptation, récapitulation, reformulation, etc.

Les chrétiens vivent dans la mystification. Ils sont bernés au fin fond de leur foi. Ils ne lisent pas la Parole divine, mais celle d’hommes comme eux : les traducteurs.2

Ils vivent dans la fabulation et la fourberie. Mais Le Tout-Puissant a dit la vérité : « Malheur, donc, à ceux qui de leurs propres mains composent un livre puis le présentent comme venant d’Allâh pour en tirer un vil profit ! – Malheur à eux, donc, à cause de ce que leurs mains ont écrit, et malheur à eux à cause de ce qu’ils en profitent ! » El Baqara (La Vache), v .79, trad. : Hamidullah.

Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD.

Publié sur : https://scienceetpratique.com/10195-2/

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…………….

L’histoire de celle-ci même est étourdissante. Au fait, on prétend que la traduction de la Torah ait été réalisée par septante-deux (72) traducteurs, d’où d’ailleurs a émergé le nom de Septante, car selon Philon d’Alexandrie (ou Philon le Juif), interprète de la Bible ayant vécu au début de l’ère chrétienne, 72 érudits traduisirent chacun séparément l’intégralité du texte, et une fois le travail achevé et qu’après comparaison des traductions, il s’avéra que les 72 traductions étaient toutes identiques !
Pour davantage d’informations sur cette question, lire notre article « Mise en garde: les chrétiens ne lisent pas la Parole divine, mais celle des traducteurs ! », disponible sur : https://scienceetpratique.com/les-chretiens-ne-lisent-pas-la-parole-divine-mais-celle-des-traducteurs-

Glossaire de notions linguistiques

Abderrahmane AYAD

(Aboû Fahîma)



Ici, dans la liste ci-dessous, seront définis nombre de concepts appartenant à différentes disciplines de la linguistique.

Ces concepts, leurs définitions étant majoritairement extraites de différents ouvrages et dictionnaires linguistiques, serviront de glossaire notionnel permettant de comprendre les écrits linguistiques (livres, articles, thèses, etc.).

Antonymie : « L’antonymie relie des unités qui possèdent une partie de leur sens en commun, mais qui s’opposent : rigide a pour contraire mou ou flexible avec lesquels il partage une partie de son sens, et non vert ou domestique, auxquels il ne peut s’opposer »[1].



Contexte : « Ensemble des éléments linguistiques qui entourent un segment quelconque d’énoncé (mot, proposition, phrase) et conditionnent sa compréhension»; «Le contexte, l’environnement verbal, est l’ensemble des unités qui précèdent et qui suivent une unité déterminée »[2].



Emprunt : « Intégration à une langue d’un élément d’une langue étrangère. Plus précisément, en opposition à calque, emprunt à la langue étrangère d’une unité lexicale sous sa forme étrangère : living-room (angl.), adagio (it.), patio (esp.)»[3].

Extension : « Fait de donner à un mot (par généralisation et abstraction) outre son sens premier (original et spécifique) un sens secondaire plus général ; la relation entre le sens de base et le (s) sens secondaire (s) étant motivée. Extension de la signification d’un mot; mot qui subit une extension. L’ambiguïté doit être encore distinguée de l’extension sémantique : la plupart des expressions ont une signification très générale, qui leur permet de décrire des situations très différentes »[4].

Hyponyme/hyperonyme : « L’hyponymie est une relation sémantique de hiérarchie entre deux lexèmes. L’hyponyme est une lexème subordonné à un autre lexème, qui lui est superordonné, et qui est appelé hyperonyme. Par exemple: caniche, siamois, golden, saule sont des hyponymes de chien, chat, pomme, arbre dans la mesure où tous les sèmes de chien, chat, pomme, arbre sont des composants du signifié de caniche, siamois, golden, saule. On désigne par le terme de co-hyponymes des lexèmes partageant le même hyperonyme et se distinguant entre eux par un ou plusieurs sèmes spécifiques (ex.: caniche et teckel partagent le même hyperonyme, chien, ils sont co-hyponymes) »[5].

Lexème : « Unité de deuxième articulation, donc porteuse de signification, qui peut être indécomposable en unités plus petites (ex. : table) »[6].

Lexie : « Unité lexicale de langue constituée soit par un mot (lexie simple) soit par des mots associés (lexies composées et complexes). La frontière entre « lexie » et « énoncé libre » n’est pas nettement tracée; la phraséologie occupe un domaine intermédiaire, selon un continuum allant de la suite lexicalisée au syntagme et à l’énoncé simplement fréquent − en discours − et prévisible − en langue − (ex. sur le chemin du retour; se jurer une amitié éternelle) »[7].

Méronyme, holonyme: «La relation partie-tout est une relation hiérarchique qui existe entre un couple de termes dont l’un dénote une partie et l’autre dénote le tout (relatif à cette partie) : guidon/bicyclette, poignée/valise, bras/corps, ongle/doigt, porte/maison, voile/bateau. Guidon est une partie de bicyclette ou le méronyme (‘’nom de la partie’’) de bicyclette ; inversement, bicyclette désigne le tout ou l’holonyme (‘’nom du tout’’) de guidon. La relation partie-tout concerne les noms qui renvoient à des parties divisibles et discrets, soit principalement les noms comptables »[8].

Polysémie : « La polysémie a été définie primitivement comme un phénomène diachronique qui consiste dans l’addition d’acceptions nouvelles au sens fondamental d’un signe ; cette multiplication de sens aboutit, sur le plan synchronique, à la coexistence de plusieurs significations pour une même signe »[9].

Référent : « On appelle référent l’être ou l’objet auquel renvoie un signe linguistique dans la réalité extra-linguistique telle qu’elle est découpée par l’expérience d’un groupe humain »[10].

Réification : « Procédure narrative qui consiste à transformer un sujet humain en objet, en l’inscrivant dans la position syntaxique d’objet à l’intérieur du programme narratif d’un autre sujet »[11].

Restriction : « Dans une perspective sémantique, le terme de restriction est affecté à une procédure de changement de sens d’une unité lexicale, également identifié par le terme de synecdoque »[12].



Sème : « Le sème est l’unité minimale de signification, non susceptible de réalisation indépendante, et donc toujours réalisé à l’intérieur d’une configuration sémantique»[13].

Sémème : « On appelle sémème l’ensemble des sèmes d’un morphème ou d’un mot, autrement dit le signifié de cette unité lexicale »[14].

Signifiant, Signifié : « Le signifiant est l’image acoustique du mot ou du morphème ; il est une suite de phonème et non de sons (ex.:/arbrǝ/). Le signifié est le concept associé (ex. : le concept arbre, qu’on opposera au référent du monde réel) »[15].

Subduction : « Opération de dématérialisation et de désémantisation des mots »[16].

Synonymie : « La synonymie est l’identité de contenu sémantique entre deux ou plusieurs séquences de signes linguistiques de forme différente. Des mots appartenant à une même classe morpho-syntaxique ont des sens suffisamment voisins pour commuter librement »[17].



Terme : « Un terme est une unité lexicale rattachée à différentes spécialités qui est intégrée dans des dictionnaires de spécialités ou des banques de terminologie »[18]; « Désignation au moyen d’une unité linguistique d’une notion définie dans une langue de spécialité »[19].

Trait sémantique : « Un trait sémantique est l’unité minimale de sens théorique susceptible de fonctionner au sein d’un système de relations. On parlera alors de sème, notamment dans l’analyse componentielle »[20].

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[1]Gaudin F., Guespin L., Initiation à la lexicologie française, de la néologie aux dictionnaires, de boeck.duculot, Bruxelles, 2002, p. 183.

[2]Baylon C., Fabre P., La sémantique, avec des travaux pratiques d’application et leurs corrigés, Nathan, Paris, 1978, p. 135-137.

[3]Mounin G., Dictionnaire de la linguistique, PUF, Paris, 2004, p. 124.

[4]Ducrot O., Todorov T., Dictionnaire encyclopédique des sciences du langage, Paris, Seuil, 1972, p. 303. Disponible sur : http://www.cnrtl.fr/definition/extension

[5]Neveu F., Lexique des notions linguistiques, Armand Colin, Paris, 2011, p.54.

[6]Mounin G., op. cit., p. 201.

[7]Rey A., Le Lexique : images et modèles, Paris, Colin, 1977, p. 189. Disponible sur : http://www.cnrtl.fr/definition/lexie

[8]Lehman A., Martin-Berthet F., Introduction à la lexicologie, sémantique et morphologie, Armand Colin, Paris, 2005, p. 57.

[9]Baylon C., Fabre P., op. cit., p. 161.

[10]Dubois J., Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, Larousse, Paris, 1994, p. 405.

[11]Greimas-Courtés 1979, disponible sur : http://www.cnrtl.fr/definition/réification

[12]Neveu F., Dictionnaire des sciences du langage, Armand-Colin (rééd. Éditions Mehdi), Tizi-Ouzou, 2015, p. 308.

[13]Dubois J., Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, Larousse, Paris, 1994, p. 423.

[14]Neveu F., Lexique des notions linguistiques, Armand Colin, Paris, 2011, p. 102.

[15]Siouffi G., Van Raemdonck D., 100 fiches pour comprendre la linguistique, Bréal éditions, Rosny-sous-Bois, 1999, p. 107.

[16]Neveu F., Dictionnaire des sciences du langage, Armand-Colin (rééd. Éditions Mehdi), Tizi-Ouzou, 2015, p. 329.

[17]Essono J-M., Précis de linguistique générale, L’Harmattan, Paris, 1998, p. 143.

[18]Depecker L., Entre signes et concepts, presse de la Sorbonne Nouvelle, Paris, 2002, p. 138.

[19]Mortureux M. F., La lexicologie entre langue et discours, Armand Colin, Paris, 2004, p. 111.

[20]Mahrazi M., Les concepts de base en sciences du langage, OPU, Alger, 2011, p. 182.

L’apprentissage de l’arabe est une obligation [1]
Le cheikh de l’islam Ibn Teymiyya, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « La langue arabe elle-même fait partie de la religion. Son apprentissage est un devoir et une obligation. Car, comprendre le Livre et la Sounna est un devoir ; mais, on ne peut les comprendre que par la compréhension de la langue arabe; et, toute chose dont l’obligation ne s’accomplit que par elle, est donc obligatoire. » [2]
Il a aussi dit, qu’Allâh lui fasse miséricorde : « Il est connu que l’apprentissage et l’enseignement de la langue arabe sont un devoir communautaire [3]. Au fait, les pieux prédécesseurs punissaient leurs enfants pour leurs erreurs de langue.
En effet, il nous a été enjoint d’une injonction ou bien obligatoire ou bien souhaitable d’apprendre la canonique arabe (les règles de la langue), et de réformer les langues qui s’en dévient. Ainsi la méthode du Livre et de la Sounna et le modèle à suivre des Arabes dans leurs discours nous seront préservés. Or, si on abandonnait les gens à leurs fautes linguistiques, ce serait certes un manque et un défaut. » [4]
Sélection et traduction : aboû Fahima.

تعلم العربية واجب [1]
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: “إن نفس اللغة العربية من الدين، ومعرفتها فرض واجب؛ فإن فهم الكتاب والسنة فرض، ولا يفهم إلا بفهم اللغة العربية = وما لا يتم الواجب إلا به؛ فهو واجب.” [2]
وقال أيضا رحمه الله: “معلوم أن تعلم العربية وتعليمها فرض على الكفاية؛ وكان السلف يؤدبون أولادهم على اللحن.
فنحن مأمورون أمر إيجاب أو أمر استحباب أن نحفظ القانون العربي، ونصلح الألسن المائلة عنه؛ فيُحفظ لنا طريقة الكتاب والسنة، والاقتداء بالعرب في خطابها، فلو تُرك الناس على لحنهم كان نقصا وعيبا.” [3]
انتقاء وترجمة: أبو فهيمة.
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[1] Tiré de l’ouvrage du cheikh Ar-Raclên Le mérite de l’arabe et l’obligation des musulmans à l’apprendre, pp. 71-72.
[2] La nécessité du droit chemin, vol. 1, p. 469
[3] NDT. Ce terme de devoir communautaire, fardou kifêya en arabe, signifie l’obligation qui incombe à l’ensemble des musulmans, mais que lorsqu’une partie l’accomplit, le reste en sera dispensé.
[4] Compilation des fetwas d’Ibn Teymiyya, vol. 32, p. 252.
[1] مستل من كتاب الشيخ الرسلان حفظه الله “فضل العربية ووجوب تعلمها على المسلمين” (ص: 71-72).
[2] اقتضاء الصراط المستقيم (1/469).
[3] مجموع الفتاوى (32/252).
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La traduction islamique n'est pas seulement un parcours scientifique suivi par le traducteur, c'est avant tout un don, un penchant pour les langues, un amour pour les mots, une relation personnelle avec les mots et les phrases, une subtilité avec leurs sens, une intuition dans leur choix, mais aussi une bonne réflexion dans la recherche des équivalences, une expérience et un long chemin parcouru avec l'écrit et l'oral dans les deux langues... une cause pour servir sa religion et promouvoir sa Nation.

Dr Aboû Fahima 'Abd Ar-Rahmên AYAD.

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Manipulation des emprunts islamiques en langue française

Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD.

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L’emprunt linguistique est des procédés de formation du lexique. Les emprunts sont des mots que les langues dites cibles reçoivent des langues étrangères, dites sources. Les linguistes les classent communément dans le troisième stade d’intégration dans le lexique. Ils considèrent les mots d’emprunt comme un moyen d’enrichissement des langues, et « un mécanisme d’évolution linguistique ».[1] L’emprunt est véhiculé par les avancées technologiques et les découvertes scientifiques, mais aussi par les différences culturelles entre les peuples et les langues.

Ainsi, quand un emprunt est reçu dans la langue par le fait de l’effet culturel, il s’agira donc d’un emprunt dit connotatif. Et quand c’est l’essor technologique qui en est le vecteur, il sera nommé emprunt dénotatif.[2]

Cela dit, la règle générale de l’installation d’un emprunt dans une langue s’inscrit dans la nécessité et le besoin du sujet parlant à s’exprimer et communiquer des notions nouvelles, inconnues dans sa propre langue. Ce constat est explicitement rendu par Louis-Jean Calvet qui écrit :

« Les locuteurs se trouvent confrontés à une réalité ou à une pratique que leur langue ne nomme pas et ils utilisent pour le faire un mot d’une autre langue. »[3]

Notre corpus[4] a attesté plusieurs termes d’emprunt dont nous citons ceux de Coran et d’islam.

Le mot Coran est un terme qui est cité une multitude de fois dans notre corpus. Sur le plan lexical et morphologique, le terme Coran est un emprunt reçu de la langue arabe. C’est une refonte faite sur le terme Qour’ên. Une adaptation phonétique du mot selon le système phonologique français a été effectuée. La définition donnée par le TLF est nonobstant divergente à plus d’un égard avec les sens identifiés du corpus, tel que
le montrent les énoncés-versets que nous prélèverons ci-après :

En voici à présent les définitions rendues par le TLF :

A.− Livre sacré des musulmans, recueil de prédications de Mahomet, à caractère à la fois prophétique et législatif, qui constitue la base de la vie religieuse et politique de l’État théocratique musulman. Calligraphie, enluminure du Coran ; lire le Coran. Un 192 petit mur orné de sentences du Koran (Vigny, Serv. et grand. milit., 1835, p. 149). Psalmodier des versets du Coran.

− Loc. Lecteurs ou porteurs du Coran.

− La Mère du Coran, l’Introduction ou le Chapitre suffisant, qui peut remplacer tous les autres ; c’est comme le Pater des musulmans. Les lois du Coran (vieilli). L’Islam.

B.− Par métonymie

Exemplaire du Coran. Marchande.
La loi religieuse et politique des musulmans, contenue dans le Coran.
− Par métaphore Tel est le désert. Un Coran, qui n’est qu’une règle de jeu.

− Loc., vx. Disciples du Coran.

C.− Par analogie

Livre de chevet ; ouvrage de référence habituelle. Synon. Bible.
Code moral ou religieux d’une personne.
En contrepartie, voici quelques versets-énoncés où ce terme est mentionné dans le corpus :

– E. 1 : « (Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. » (Sourate La Vache, v. 185).

– E. 2 : « Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! » (Sourate Les Femmes, v. 82).

– E. 3 : « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs ? » (Sourate Mouhammed, v. 24).

– E. 4 : « Ce Coran n’est nullement à être forgé en dehors d’Allah mais c’est la confirmation de ce qui existait déjà avant lui, et l’exposé détaillé du Livre en quoi il n’y a pas de doute, venu du Seigneur de l’Univers. » (Sourate Joseph, v. 10).

– E. 5 : « Dis : ‘’Même si les hommes et les djinns s’unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s’ils se soutenaient les uns les autres’’ ». (Sourate Le Voyage Nocturne, v. 88).

– E. 6 : « Certes, c’est toi qui reçois le Coran, de la part d’un Sage, d’un Savant. » (Sourate Les fourmis, v. 6), etc.

À partir de ces énoncés ainsi que d’autres, nous avons identifié les sens ci-dessous :

S.1 : Un Livre de méditation provenant d’Allâh.

S.2 : Descendu au mois de Ramadan comme guide pour les gens et preuves claires de la bonne direction et du discernement.

S.3 : C’est une Révélation divine.

S.4 : Révélé pour avertir les Arabes ainsi que tous ceux à qui il parviendra.

S.5 : Provient d’Allâh seul et confirmé par les Livres antérieurs.

S.6 : Il est inimitable.

S.7 : Provient au Prophète de la part d’Allâh, etc.

Au travers des énoncés, définitions et sens précédents, une analyse contrastive permet de constater qu’étant un emprunt, une restriction de sens versant dans la modification a été opérée dans le TLF. Il s’est agi principalement d’avoir omis les traits définitoires principaux de ce terme, à savoir que le Coran est une parole divine, révélée au Prophète Mouhammed (prière et salut d’Allâh sur lui) et à l’intention de tous les hommes. Ces traits sont nettement exprimés dans le corpus et totalement occultés par le TLF.

Sur le plan sémantique, les sens attestés rendus par le TLF ne précisent pas que le Coran est la parole de Dieu (Allâh). Voire, le TLF a mentionné que c’est le recueil de Mahomet. Chose qui vient en totale contradiction avec les sémantismes rendus par le corpus, notamment les sens 1, 3, 5 et 7. Ce terme tel qu’il est identifié dans les différents contextes du corpus renvoie à un même référent. Sa monoréférentialité concerne la totalité des sèmes qui expriment une même réalité, à savoir que le Coran émane uniquement d’Allâh (Dieu), qu’il est Sa parole et qu’il est destiné à toute l’humanité. Contrairement à cette réalité, à cet univers de croyance auquel sont attachés tous les musulmans, les auteurs du TLF ont subrepticement fait passer leurs conceptions puisant de leur propre univers de croyance s’accordant que le Coran est l’œuvre du Prophète. Ce trait est particulièrement rendu par les deux séquences Recueil de prédications de Mahomet, et Livre des musulmans. Or, linguistiquement, puisque le terme de Coran est un emprunt, la restriction aux sèmes principaux (le noyau du sens) de ce terme aura été le mécanisme sémantique capital à privilégier, puisqu’il garantit au terme d’emprunt de garder sa spécifié sémantique d’origine étant un mot ayant voyagé vers le français d’une langue étrangère, l’arabe.

La séquence Livre des musulmans, relève en fait l’ambigüité sémantique dont la définition du TLF est imprégnée. Car, en plus de l’indication de l’appartenance du Coran aux musulmans, ce segment implique que seulement les musulmans sont concernés de le lire ou d’y croire…, élément qui est carrément contradictoire avec les sens identifiés du corpus, comme cela induit également un sens implicite ou sous-entendu signifiant que le Coran est une propriété humaine, une œuvre d’un peuple ou d’une nation, les musulmans, alors que le corpus stipule que c’est le Livre d’Allâh, Sa Parole. Ce dernier sens (le Coran est une propriété humaine) caractérise particulièrement les écrits de beaucoup d’auteurs orientalistes et chrétiens qui s’entendent à dire que le Coran fait partie des textes construisant l’ensemble du patrimoine littéraire humain.

Nous pouvons par contre interpréter un tel réglage ou adaptation sémantique fait dans le TLF par l’influence du fait socioculturel et religieux chrétien ou idéologique sur le fait linguistique et lexical. L’univers de croyance des concepteurs du TLF, ou plus exactement des auteurs des corpus dont s’en est servi le TLF, pourrait donc être à l’origine d’une telle « manœuvre » ou détour lexical. Autrement dit, il parait que les rédacteurs du TLF se soient basés sur des corpus écrits par des non-musulmans non spécialistes pour construire une définition du Coran… Au fait, après avoir vérifié les documents auxquels les concepteurs du TLF se sont référés pour « confectionner » leur définition, nous confirmons notre hypothèse. En voici quelques-unes de leurs références : (Alfred de Vigny, Servitude et grandeur militaire, Maurice Barrès, Mes cahiers, Chateaubrilland, Le Génie du christianisme, etc.).

Cependant, on pourrait justifier une telle démarche par le fait que ce n’est pas le TLF qui a emprunté le terme de Coran à la langue arabe, mais c’est la langue française, ou les Français, plus exactement. C’est dire que la définition reprise par le TLF préexistait à sa lexicalisation.

Pourtant, une telle allégation ne saurait prétendre à la scientificité, car le rôle des lexicographes est bien évidement de définir les mots d’emprunts en se basant sur une stratégie étudiée du point de vue lexicologique et herméneutique.

Faisons remarquer enfin que tellement les imprécisions et ambigüités marquant les définitions du terme de Coran rendues par certains dictionnaires de langue, dont le TLF, comme nous venons de le démontrer, beaucoup d’auteurs et de traducteurs français et francophones, dont l’auteur de notre corpus, sont plutôt enclins à l’utilisation dans leurs écrits de la forme xénitique Qour’ân. Ils renoncent en fait à l’emprunt Coran, pour justement contourner ce problème terminologique.

Le mot islam. C’est est un emprunt fait à la langue arabe à une date très ancienne. D’après la rubrique étymologique du CNRTL qui accueille le TLF, ce mot islam est introduit dans la langue française en 1697, avec comme définition à cette époque « Religion, et pour le pays des Mahometans. »[5] Celle-ci est la définition étymologique. Or, dans le sens actuel que ce dictionnaire confère à islam, nous trouvons toujours la base de la définition historique ou étymologique, mais remaniée. Le contenu définitionnel demeure le même. Celui-ci est donné ainsi :
− Religion des musulmans, prêchée par Mahomet et fondée sur le Coran.
− [Islam écrit avec initiale majuscule] Ensemble des peuples qui professent cette religion ; la civilisation qui les caractérise.
Dans cette définition, les caractéristiques de restriction du sens qui caractérisent d’ordinaire les mots d’emprunt récents sont toujours relevables, alors que le terme d’islam « séjourne » en langue française depuis presque cinq siècles. Voire, ce n’est plus un séjour d’un terme voyageur qui venait de s’installer après un long voyage, mais c’est bien une unité lexicale qui s’est bien adaptée à la langue, à son système morphophonologique, et qui avec une telle intégration, l’insertion dans la langue sur le plan du sens devait être au niveau de son insertion sur le plan morphologique et phonétique. Car il est décidément, et depuis bien longtemps, partie intégrante de la langue, et autour duquel une famille de mots est constituée, que sont les morphèmes dérivés de cette base islam dans toutes les classes grammaticales, et ayant une place bien précise dans le discours. C’est pourquoi nous trouvons les mots : musulman-e (subst. et adj., masc. et fém.), islamique (adj.), islamiquement (adv.), islamiser (v.), islamisation (n. d’action), islamisme (subst. masc.), désislamiser, réislamiser (v. avec préfixes de privation et de répétition), islamité (nom statif), etc.

« L’emprunt ancien est consacré et devient partie intégrante de la langue. Il va ainsi des mots français bazar (persan) ; café (turc), tomate (nahuat), véranda (hindi), wagon (anglais), spaghetti (italien), robot (tchèque), junte (espagnol), etc. On constate qu’il y a adaptation à la langue d’accueil (emprunt adapté) au minimum sur les plans phonologique et phonétique (le mot anglais football est prononcé de manière conforme au système phonique français) ; il peut y avoir aussi un ajustement morphologique (…) Une fois adopté par la langue, un emprunt peut donner lieu à des dérivations (bazarder, cafétéria, robotique). »[6]

Et c’est là justement que s’affichent tous les critères de francisation linguistique d’un mot emprunté, où celui-ci perd ses traits morphosyntaxiques de la langue source et épouse ceux de la langue emprunteuse. Ce sont ces traits mêmes qui sous-tendent la constitution de la famille du mot d’emprunt. Critères d’une totale installation dans cette langue. Jean Dubois et coll., mettent ce point en exergue par ces termes :

« Le stade ultime de l’installation est l’emprunt proprement dit : le mot est versé au vocabulaire français, et peut par exemple entrer dans des processus de dérivation et de composition. »[7]

Ils ont par la suite fixé trois critères d’intégration entière d’un emprunt dans la langue que sont :

Le critère phonologique.
Le critère morphosyntaxique : un emprunt pleinement intégré peut devenir formant de base de dérivation.
Le critère sémantique : l’insertion se manifeste également par des changements de sens, par déspécialisation du sens restreint de l’emprunt. L’emprunt comporte en effet une forme de restriction sémantique par rapport au mot de la langue d’origine. Lorsque la francisation est complète, l’emprunt peut élargir son extension : black-out emprunté à l’anglais dans le sens restreint de « camouflage des lumières contre les attaques ariennes » n’est plus réservé à ce sens : on peut faire le black-out sur une affaire politique ou financière.[8]
Donc pour l’emprunt islam qui nous occupe, la restriction du sens ne l’a pas quitté, car elle est en décalage avec son intégration phonologique et morphosyntaxique. Le sens de cet emprunt quatre fois centenaire est stagné à la définition étymologique, tel que nous l’avons signalé plus haut.

Le corpus, pour sa part, dans les définitions recueillies des différentes occurrences, attribue à ce mot plusieurs sens renvoyant aussi bien à l’étymon, la base dans laquelle il est construit, qu’à ses formes dérivationnelles en langue arabe, dont celle de l’homme adepte de cette religion. Il s’agit d‘une extension du sens très exprimée, mais gravitant tout autant dans la notion de religion.

Parmi les sens enregistrés, nous citons les trois ci-dessous :

S.1 : Lumière venant du Seigneur de l’univers.

S.2 : Seuls les gens épanouis spirituellement le (l’islam) suivent.

S.3 : Religion parachevée et agréée.

Cette courte analyse rend en fait compte des modifications de sens que les lexicographes opèrent sur les mots empruntés au registre islamique. L’effet idéologique ou religieux chrétien peut en effet être à l’origine d’une telle manipulation.

Références bibliographiques

CALVET, Louis-Jean, La guerre des langues et les politiques linguistiques, Hachette Littératures, Paris, 1999.

DUBOIS, Jean, et coll., Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, Larousse, Paris, 1994.

ESSONO, Jean-Marie, Précis de linguistique générale, L’Harmattan, Paris, 1998.

Hamidullah Muhammad, Le Noble Coran est la traduction en langue française de ses sens, Complexe du roi Fahd, Médine, 1998, l’introduction.

Le TLF (Trésor de la langue française), disponible en ligne sur : https://www.cnrtl.fr/

MOREAU, Marie-Louise, Sociolinguistique, concepts de base, Mardaga, Liège, 1997.

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[1] Moreau M.-L., Sociolinguistique, concepts de base, Mardaga, Liège, 1997, p. 137.

[2] Essono J.-M., Précis de linguistique générale, p. 130.

[3] Calvet L.J., La guerre des langues et les politiques linguistiques, Hachette Littératures, Paris, 1999, p. 236.

[4] Nous avons utilisé comme corpus d’étude, la traduction française du Qour’ên « Coran » réalisée par Muhammad Hamidullah, et qui est éditée par le Complexe du Roi Fahd d’Arabie Saoudite.

[5] Le TLF, à l’entrée « islam ». [En ligne], consulté le 17/10/2021. URL : https://www.cnrtl.fr/etymologie/islam

[6] Moreau M.-L., op. cit., p. 137.

[7] Dubois J. et coll., Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, p. 512.

[8] Ibidem.