Le sens étymologique inapproprié d’un terme est-il une raison pour le délaisser ?

Le sens étymologique d’un terme religieux n’a plus d’effet ni de valeur s’il est tombé en désuétude ; c’est-à-dire qu’il n’est plus en usage. Les langues évoluent avec le temps, leurs lexiques*, donc les mots*, évoluent également. Ils se transforment, se modifient, se muent et changent sur les deux plans de la forme et du sens. Ainsi, un sens étymo-logique tombé de l’usage communautaire d’une lan-gue donnée, la langue française par exemple, n’aura plus aucune influence de sens dans la comm-unication* ou dans le discours*, autant à l’écrit qu’à l’oral. Il ne sera plus désormais qu’un témoin sur la mémoire du mot, sur son histoire. Il fournit des renseignements sur son origine, sa naissance, sa formation, comment, quand et d’où est-il venu ? de quelle-s langue-s et à quelle époque. L’étymon, qui est la racine du mot étudiée par l’étymologie* informe sur le sens utilisé autrefois, soit dans sa langue d’origine, la langue donneuse, soit dans les débuts de son existence dans la langue réceptive ou d‘accueil. L’étymologie est la discipline qui a pour objet l’étude de l‘origine des mots d’une langue. Dans son travail, l’étymologue donne des informations étymologiques concernant le mot à étudier.
L’étymologie étant l’étude dont l’objet est l’origine et l’histoire des mots dans une langue, et la reconstitution de leurs étymons. L’étymologie donne au chercheur des informations sur la naissance d’un mot, sa généalogie, son évolution, son sens de départ, donc le sens premier ou étymologique, etc. (A. Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, 2025 : 162).
La langue française est une langue gréco-latine ; elle dérive du grec et du latin. C’est pourquoi le lexique français puise en majorité ses racines du grec et du latin. Ces deux langues qui sont mortes, car elles ne sont plus parlées, sont la matrice des mots religieux français devenus des termes. Les radicaux ou étymons de beaucoup de ces termes comportaient jadis dans ces langues des acceptions qui transgressent parfois la croyance islamique.
Autrement dit, si on examine l’étymon d’un mot comme paradis, venu en français depuis le latin chrétien paradisus et que celui-ci même a emprunté au grec paradeisos, désignant alors parc clos où se trouvent les bêtes sauvages et employé seulement à propos des parcs des rois et des nobles perses (Le Robert, dictionnaire historique de la langue française 2012 : 2427), on se rendra compte que cette définition gréco-latine dem-eure incommensurable avec le sens du terme paradis tel qu’il est d’usage en islam. Car il n’y a pas de rapport entre eux. La notion étant bien évidemment incongrue pour qualifier un Haut Lieu au Ciel, qu’Allâh a réservé aux croyants. Sachant par ailleurs que le grec a emprunté le mot au persan paridaisa, où il signifiait « enclos du seign-eur » (Larousse, diction-naire étymologique et historique du français 2006 : 590). Remarquons en outre que le grec et le latin ont modifié le sens perse en exprimant une notion entièrement différen-te. Or, cette définition gréco-latine indiquant le sens étymologique du terme paradis n’est plus attestée dans l’usage moderne. Voire ce sens est tombé de l’usage depuis que la Bible grecque et à sa suite la Bible latine aient employé paradis pour traduire la notion de « jardin des bienheureux après la mort » pour la première, et « jardin merveilleux donné par ‘’Dieu’’ à Adam et Ève au moment de leur création » (Le Robert, op. cit. : 2427) pour la seconde.

De nos jours, et depuis une très longue date, le mot paradis n’est plus entendu en français avec son ancienne signification grecque ou latine décrite plus haut. Il est invraisemblable de penser qu’on puisse employer aujourd’hui en français paradis au sens d’« écurie » ! Et il en est de même de pleins d’autres mots, tel que, par exemple, les termes : miséricorde, miséricordieux qui trouvent leur origine dans le latin avec le sens étymologique misericordia « compassion, pitié », dérivé de misericors « qui a le cœur (cors) sensible à la pitié. » (Le TLF (Trésor de la langue française). Ce sens étymolo-gique faisant référence au cœur n’est plus en usage de nos jours, plus particulière-ment dans le domaine religieux. Le TLF, qui est à notre époque un dictionnaire de grande référence le définit ainsi : « RELIG. Bonté par laquelle ‘’Dieu’’ fait grâce aux hommes. » (TLF, idem). Cependant, je mets « Dieu » entre guillemets, car j’ai des réserves par rapport à son sens usuel actuel, moderne, qui est en totale contradic-tion avec le sens d’Allâh que certains veulent qu’il soit son équivalent ! En plus, mis à part ses sens contradictoires avec la croyance musulmane, « Dieu » est l’équivalent d’Ar-Rabb, et non d’Allâh.
De ce fait, si on s’amuse à mettre en crise les termes employés dans le champ islamique sous prétexte qu’ils ont des sens étymologiques inappropriés ou « danger-eux » pour l’islam, alors que ces sens mêmes sont tombés en désuétude depuis belle lurette, à ce moment, tout simplement, on ne laissera guère plus aucun mot français récupéré par la terminologie* islamique de-puis pourtant une langue date. Voyageant du grec et du latin vers le français, grand nombre de mots comporte des sens étymo-logiques inacceptables en islam. Or ils évoluent et leurs sens changent à travers le temps.
C’est l’usage dans chaque époque qui détermine les sens des mots et des termes. En définitive, il y a un point capital qu’il faut mettre ici en exergue. C’est que dans les terminologies, notamment les terminologies religieuses, et la terminologie islamique en étant une, les mots venant de la langue commune sont systématiquement resémantisés. Autrement, ils reçoivent de nouveaux sens dictés par les fondements et principes de la religion en question. Il s’agit d’un mécanisme de spécialisation des mots de la langue générale qu’on affecte à un domaine spécialisé, à une terminologie.
Références
Dr Abderrahmane Ayad (aboû Fahîma)
Maitre de conférences en sciences du langage
…………….
•Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, 2025 (à paraitre).
• Le Robert, dictionnaire historique de la langue française, sous la direction d’Alain Rey, Le Robert, Paris, 2012, entrée « paradis », tome 2.
• Larousse, dictionnaire étymologique et historique du français, Larousse, Paris, 2006, entrée « paradis ».
• Le TLF (Trésor de la langue française), disponible en ligne sur : https://www.cnrtl.fr/etymologie/mis%C3%A9ricorde

Parmi les vertus du Tewhîd

Le cheikh de l'islam Ibn Teymiyya, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:

« Le Tewhîd est le secret du Qour'ên et le noyeau de la foi. »

L'intercession et le moyen pour la réaliser, p. 309.

Trad. Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad

https://t.me/scienceetpratique

تحرِّي ليلة القدرِ

قال الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ* فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ﴾  ]الدخان: 3-4[.

وقال سبحانه: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ* وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ* لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ* تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ* سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ﴾ ]القدر: 1-5[.

وعن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:”تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ”  رواه البخاري (2017).

انتقاء وترجمة أبي فهيمة.

La recherche de la nuit du destin
Allâh Exalté et Très-Haut a dit : ﴾Nous l’avons certes fait descendre (le Qour’ên) en une nuit bénie, Nous sommes Avertisseur. Dans cette nuit se tranche tout ordre sage.﴿ Ad-Doukhên, v. 3-4.

Et Il a aussi dit Pureté à Lui : ﴾Nous l’avons certes fait descendre (le Qour’ên) dans la nuit d’el Qadr (du destin ou du mérite). Et qui te dira ce qu’est la nuit d’el Qadr ? La nuit d’el Qadr est meilleure que mille mois ! Les Anges et l’Esprit (Djibrîl=Gabriel) y descendent incessamment par la permission de leur Seigneur, apportant tout ordre. Elle est un salut jusqu’à l’apparition de l’aube. ﴿ Le Destin ou le Mérite, v. 1-5.

Et d’après ‘Â’icha qu’Allâh l’agrée, le Prophète qu’Allâh prie sur lui et le salue a dit : « Recherchez la nuit d’el Qadr (du destin ou du mérite) pendant les dix dernières nuits impaires du Ramadan. »

Sélection et traduction par : Aboû Fahîma.

Publié sur: https://scienceetpratique.com/10830-2/

https://t.me/vrestethadith

https://t.me/scienceetpratique

La recherche de la nuit du destin

Qu’est-ce que la terminologie ?
La terminologie est l'étude systématique et scientifique de la dénomination des concepts propres à chaque domaine de connaissance, la terminologie est définie par Robert Duduc comme étant « l’art de repérer, d’analyser et, au besoin, de créer le vocabulaire pour une technique donnée, dans une situation concrète de fonctionnement de façon à répondre aux besoins d’expressions de l’usager. »1
Partant du principe qu’« il n’y a pas de science sans terminologie »2, la terminologie sera :
« la discipline ou science qui étudie les termes, leur formation, leurs emplois, leurs significations, leur évolution, leurs rapports à l’univers perçu ou conçu. Une (chaque) terminologie est un ensemble de désignations (termes) dont le champ d'utilisation (l'extension) est délimité ou, au moins, limité et spécifique. La délimitation peut être arbitraire. Les terminologies (ensembles de termes d'extension commune) constituent l'objet de la terminologie (science ou discipline). Chaque terminologie, définie comme un ensemble délimité de désignations, est susceptible d'intéresser à la fois le terminologue et le terminographe. Le terminologue définit l'objet de la science ou discipline « terminologie », analyse les relations entre les désignations et les éléments désignés, analyse les principes de formation. »3
Dans les deux conceptions classiques de la terminologie (générale/différentielle), notre étude de la terminologie islamique sera plutôt articulée sur la seconde conception, où l’on prend à tâche de décrire les similitudes et dissimilitudes entre deux ou plusieurs langues, et par rapport à des domaines bien spécifiques. Puisque la terminologie a traditionnellement été considérée comme faisant partie de la linguistique, l’on voit ici clairement le rapport entre les deux conceptions de la terminologie avec ce qu’offre la linguistique, notamment à travers sa branche maitresse, la lexicologie, où les mots et les lexiques ont toujours été soumis à des comparaisons sur les plans lexical, sémantique, morphologique et syntaxique. De façon générale, « les linguistes distinguent le lexique général du lexique de spécialité »4, dont l’étude s’appelle la terminologie.5
Mettant le point sur cet état, Daniel Gouadec écrit ce qui suit :
« La terminologie relève de la linguistique. On oppose traditionnellement la terminologie générale et la terminologie différentielle. La terminologie générale analyse les principes de désignation et d'usage des désignations dans les domaines spécialisés. La terminologie différentielle tente d'établir des éléments de comparaison entre systèmes de désignation de domaine à domaine (pour une même langue) ou de langue à langue dans un même domaine (dans la perspective du traitement de terminologies bilingues ou multilingues). »6

Dr Abderrahmane AYAD (Aboû Fahima).

https://scienceetpratique.com/  
https://t.me/vrestethadith  
https://t.me/scienceetpratique   
https://t.me/Linguistiqueetislam
………………
Duduc R., Manuel pratique de terminologie, Paris, CILF (Conseil international de la langue française), 1980, p. 14.
2 Ibid., p. 481.
3 Gouadec D., Terminologie, constitution des données, Afnor, Paris, 1990, p. 3.
4 Lehmann, A., Martin-Berthet F., op. cit., 2000, p. 5
5 Toujikova V., L’analyse lexico-sémantique comparative des mots de la notion « Etat/gosudarstvo » dans les langues fraçaise et russe, thèse de doctorat, université de Lorraine, 2012, p. 12.
6 D. Gouadec, op. cit., p. 14.

في استحالة تطبيق اللسانيات العصرية لتحليل النص القرآني بإطلاق
الحلقة الثالثة
تنبيه: هذا المقال ليس كتابة أكاديمية بالمعنى المعروف في أعراف البحث العلمي من حيث المنهجية وانتقاء المصطلحات، والعبارات، إلخ. وإنما هو مقال أولي لتعميم المعرفة (article de vulgarisation scientifique)؛ وسأتفرغ إلى تحريره أكاديميا لاحقا بإذن الله.
بسم الله والحمد لله، وبعد:
فبعد أن تطرقت في الحلقة الماضية إلى الفوارق الجوهرية بين كلام الله العزيز؛ الكامل من كل وجه؛ ولذا فهو معجِز؛ وبين كلام الإنسان الخطاء؛ الناقص؛ والكلام واحدة من خواص الإنسان وملكاته؛ يعبر عنه باللغة والكلِم و"بالنسبة لنا؛ فهي ]اللغة[ لا تختلط مع ملكة القدرة على الكلام (langage)؛ فما هي إلا جزء منه؛ وهو جزء هام؛ حقيقة؛ فهي في الوقت نفسه منتَج اجتماعي لملكة القدرة على الكلام ومجموعة من الاصطلاحات الضرورية، تبنتها الهيئة الاجتماعية للتمكن من تنشيط هذه الملكة عند الأفراد. (دي سوسير، درس اللسانيات العامة، 1995، ص: 25).
ولقد وضع الغرب علما للبحث في هذه الملكة وفي اللغة والتعمق في فهمها ودراسة وظائفها...؛ هو علم اللسانيات؛ الذي :"يُكلم الإنسان عن الإنسان: يبين له كيف بنى، وكيف أتقن (من خلال عدة عراقيل من كل جنس، ورغم تماطل لا بد منه، ورغم بعض التقهقر لوقت ما) أداة الحضارة الأكثر ضرورة ]يقصد اللغة[. وعلى الإنسان أيضا أن يقول ما هي الوسيلة التي تحفظ أو تتلف هذه الأداة؛ التي وُدعت لنا والتي نحن المسؤولون عنها. (ميشال بْرِيال، محاولة في علم المعاني، علم المفردات، 1897، صص: 2-3).
هذا، وقد بينت الدراسات الفلسفية للغة أن اللغة البشرية غير قادرة على استيعاب تسمية جميع الكائنات الموجودة في الكون؛ بل وهي عاجزة عن التعبير عن جميع ما يدور في خلد الإنسان من أفكار وهواجس وعواطف؛ فأنت ترى مشاعر مثل الخوف أو المحبة أو البغض مثلا؛ يعبر الإنسان عن كل واحد منها بلفظ أو لفظين؛ بينما أنها في حقيقتها وماهيتها وطبيعتها لها جوانب من الإحساس والشعور كثيرة لا تعبر عنها كلمة الخوف، ولا الحب ولا البغض، أضف إلى ذلك أن هذه العواطف نفسها تختلف من إنسان لآخر؛ ولكنهم يعبرون جميعا عنها بنفس الكلمات؛ فمادامت لغة الإنسان غير ملمة بالتعبير عن "ممتلكها الإنسان"؛ فكيف بعلم يدرسُها؛ وهو قاصر عنها وأضيق منها بمراحل؛ بل يستعمل هذه اللغة الناقصة لدراسة اللغة؛ فكيف له أن يتطرق لدرس كلام الله المُعجِز؟ !
وفي الحلقة الماضية أيضا؛ ذكرت قول الله عز وجل الكريم: (الرَّحْمَٰنُ (1) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (2) خَلَقَ الْإِنسَانَ (3) عَلَّمَهُ الْبَيَانَ)؛ فأحببت أن أستأنف عليه كلامي؛ وهو أن في هذه الآية الكريمة؛ ذكر الله سبحانه أمرا غاية في الأهمية؛ وهو قوله (خَلَقَ الْإِنسَانَ (3) عَلَّمَهُ الْبَيَانَ)؛ فجمع بين خلق الإنسان وتعليمه الكلام.
وهذا يدل على أن قضية اللغة واللسان والكلام أعمق بكثير من أن تخضع لدراسات معاصرة تنكر الغيب وتكفر بأن الإنسان خلقه الله؛ وهذا هو معتقد دي سوسير؛ وقدا أشرت إلى ذلك في الحلقة السابقة؛ ولهذا نجد شرخا عميقا بين آراء فلاسفة اللغة وعلماء اللسانيات التاريخية وعلماء اللسانيات التقابلية واللسانيات المقارنة حول مصدر أو أصل اللغة عند الإنسان؛ وذلك لأن هذه القضية؛ أصل اللسان واللغة؛ هي في الحقيقة فرع صغير من أصل كبير؛ هو خلق الإنسان؛ والذي هو بدوره هو فرع عن أصل أعظم منه؛ وهو خلق الكون؛ (لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ )، ولكن أتباع سوسير لا يؤمنون بهذه الحقائق المسطرة في جميع الكتب السماوية؛ فلذا تجدهم افترقوا طرائق قددا في هذه المسألة الخطيرة؛ ولن يجتمعوا على رأي أبدا ما داموا على نفس الطريق يسيرون.
قلت: فهنا يحق لكل باحث لبيب؛ له قلب يفقه به؛ ويؤمن بالآية السالفة الذكر؛ أن يتساءل مستنكرا: علم لساني معاصر هذه حاله وهذا حال واضعه، كيف له أن يدرس كلام من خلق الكون؟! وواضعه لا يؤمن أصلا بأن للكون خالقا!
ولكن ولله الحمد؛ علماء اللغة المسلمون يعلمون هذا جيدا؛ أعني بأنه لا يمكن فصل اللغة ودرس اللغة عن عقيدة خلق الكون والإنسان؛ ولذا تراهم ينادون بالكف عن العبث بكلام الله؛ بإخضاعه لهذه اللسانيات المادية التجريبية.

وسأبين الآن؛ إجمالا؛ ببعض الأمثلة استحالة دراسة القرآن بهذا العلم الدنيوي؛ وهو من علوم الآلة؛ لا شك؛ ولكن تسميته بذلك مع إضافة قيد: علم من علوم الآلة لدراسة اللغات البشرية. وسأقتصر على ثلاث أمثلة بتحليل معجمي لألفاظ قرآنية؛ يستند إلى علمي المعجمية والمعاني؛ عسى أن يتبين من خلاله المقصود لكل منصف، أما التفصيل فسيأتي في حلقة غير هذه بإذن الله، ودونكم التحليل:
1. فلنبدأ بلفظ الجلالة "الله"؛ الذي ورد في القرآن الكريم 2699 مرة وفي ثنايا 85 سورة؛ كفي مثل قوله سبحانه: (اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ ) ]البقرة: 255 [؛ فكيف نفهم هذا اللفظ الجليل إذا اتبعنا طريقة اللسانيات السوسيرية في تحليل الألفاظ وشرح المعاني؟ فهل نفهمه على عقيدة سوسير على أن اللغة هي عبارة عن منتَج اجتماعي وثقافي وأنها اصطلاح واتفاق وعقد بين أفراد المجموعة اللغوية...؟ فحينذاك لا بد إذن أن يختلف معناه من مجتمع إلى آخر ومن ثقافية لأخرى، وهل يصح مثلا أن نقول أن أفراد المجتمع اللغوي اتفقوا من - عندهم -، كما يقول سوسير؛ على تحديد معناه؟ أم أن الأمر غير ذلك كله؛ وهو أن معنى الله توقيفي؛ ولا يجوز تحويره وتغييره وتحيينه عن طريق ظاهرة التطور اللغوي؟ فالجواب يعرفه أبسط طلبة اللغة.
ويتضح المثال أكثر إذا ما رأينا كيف يسمى الله سبحانه في اللغات الأخرى؛ فهنالك يتضح التباين الموجود بين اللغات والثقافات؛ ففي الفرنسية مثلا؛ أطلقوا عليه اسم (Dieu)، وأراد بعض الكتاب والمترجمين العرب والعجم جعله مرادفا للفظ "الله"؛ وهدا خطأ شنيع؛ لأن (Dieu) المنبثق من الاستعمال اللغوي العرفي الفرنسي (وعلى أساس علم اللسانيات المعاصرة) يحمل معاني خطيرة؛ لو أطلقها عالم بها في حق الله سبحانه لوقع في قول عظيم. ومن أراد التأكد فليراجع قواميس اللغة الفرنسية.
هذا، وليعلم أن معنى لفظ الجلالة التوقيفي منبثق من معاني التوحيد والتعبد لله وحده، بينما لفظة (Dieu)؛ فهي نابعة من وثنيات الفلسفة الإغريقية وتحريفات الديانة النصرانية وتخريفات المفكرين الغربيين؛ فهم اصطلحوا على ذلك، ( وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ)؛ "وليس الخبر كالعيان" حديث صحيح؛ أخرجه أحمد وصححه الألباني.
2. نأخذ اسما آخر؛ وهو أيضا من أعظم أسماء الله الحسنى؛ وهو الرحمن؛ قال الله عز وجل (وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَٰنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَٰنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُورًا)؛ فهذه اللفظة العظيمة؛ استنكرها فطاحل لغة العرب؛ وهم كفار قريش؛ وما أدراك ما قريش؛ حيث لم يكونوا يعرفون معناها.
قال الإمام القرطبي رحمه الله: "قوله تعالى : وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن أي لله تعالى . قالوا وما الرحمن على جهة الإنكار والتعجب ، أي ما نعرف الرحمن إلا رحمن اليمامة ، يعنون مسيلمة الكذاب . وزعم القاضي أبو بكر بن العربي أنهم إنما جهلوا الصفة لا الموصوف، واستدل على ذلك ، بقوله : وما الرحمن ولم يقولوا ومن الرحمن ". تفسيره.
وقال العلامة السعدي رحمه الله: " (وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ)؛ أي: وحده الذي أنعم عليكم بسائر النعم ودفع عنكم جميع النقم. { قَالُوا } جحدا وكفرا { وَمَا الرَّحْمَنُ } بزعمهم الفاسد أنهم لا يعرفون الرحمن، وجعلوا من جملة قوادحهم في الرسول أن قالوا: ينهانا عن اتخاذ آلهة مع الله وهو يدعو معه إلها آخر يقول: " يا رحمن " ونحو ذلك كما قال تعالى: { قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى } فأسماؤه تعالى كثيرة لكثرة أوصافه وتعدد كماله، فكل واحد منها دل على صفة كمال." تفسيره.
فهل نقول كما تنص عليه اللسانيات وعلمي المعاجم والمعاني أن المعنى سيأخذ من "المدونة (corpus)؛ وهي من وضع الإنسان؛ يخزن فيها المعاني المنتجة من الاستعمالات اليومية للغة في مجموعة لغوية ما..." (عبد الرحمن عياد، علما المعاجم والمعاني. مقاربة دراسية لألفاظ الإسلام، باللغة الفرنسية، ص: 14)، أم أننا نتبع المعنى المنزل الذي أراده الله سبحانه وتعالى وبلغه عنه نبيه صلى الله عليه سلم؟
3. لفظة "آمين"؛ التي يقولها المسلم في كل صلاة بمعدل 17 مرة في اليوم؛ على أقل تقدير؛ فمعناها "اللهم استجب"؛ هكذا مع ذكر لفظ الله؛ فهي دعاء؛ وهذا ما دلت عليه السنة؛ بينما مقابلها في اللغة الفرنسية (amen !) هكذا وتليها علامة تعجب؛ فمعناه عند الفرنسيين هو: (d’accord, et, ainsi soit-il).

https://scienceetpratique.com/13455-2/
فقد شرحها معجم "كنز اللغة الفرنسية (TLF)" آخذا معناها من النصرانية هكذا:
RELIG. CHRÉT. Mot le plus fréquemment employé pour exprimer une adhésion ou un souhait à la fin d'une prière, et qui se traduit ordinairement par la formule française ainsi soit-il :
وقدم مرادفين لها؛ هما: (d’accord, et, ainsi soit-il).
قال العلامة عبد العزيز بن باز رحمه الله :" قول (آمين) بعد الفاتحة ليست من آيات القرآن، وليست من آيات الفاتحة، وإنما هي دعاء بمعنى: استجب يا ربنا، فـ (آمين) معناها: اللهم استجب، فهي سنة وليست واجبة بل سنة بعد الفاتحة يقولها القاري في الصلاة وغيرها، يقول: (آمين) إذا قرأ الفاتحة، يقولها الإمام.. يقولها المأموم.. يقولها المنفرد في الصلاة وخارجها، آمين، هذه السنة، ليست واجبة ولكنها مستحبة، وهي دعاء وليست آية من الفاتحة ولا من غيرها، وإنما هي دعاء. نعم." موقعه العامر رحمه الله: ((https://binbaz.org.sa/fatwas/5571/%D8%AD%D9%83%D9%85
فعلى إثر هذا التحليل وما أسعفته به من التدليل؛ يتبين للباحث الأريب صحة ما ذهبت إليه من استحالة توظيف اللسانيات المعاصرة لتحليل كلام الله عز وجل؛ القرآن العظيم.
وإن كانت هذه الدراسة التحليلية قد يُخيل إلى قاصر الفهم في فلسفة اللغة؛ ضيِّق العَطَن في علوم اللسان؛ ضحل التمييز في مقاربة الظواهر اللغوية ومقارنتها وسبر أغوارها؛ فيتوهم أن ذلك ضرب من السفسطة الكلامية أو التقعر في مقاربة معاني الألفاظ ومبانيها؛ إلا أن المتمرس في اللغويات يدرك؛ بعد هذا البيان؛ حجم الخطورة في إخضاع القرآن المجيد المعجِز إلى ناموس دي سوسيبر.
ولكن الحقيقة التي قد يجهلها البعض، ويقد يُغفلها البعض، أن دي سوسير نفسه بريء من أفاعيل أولئك الباحثين الذين عبثوا بآيات الله بتحليلها بعلم لساني لم يرج به مؤسسه تحليل الوحي، كما أسلفت الكلام عن ذلك في الحلقة الثانية.
فكان القصد من عملنا؛ انطلاقا من نيتنا في صيانة كلام الله عز وجل؛ هو بيان استحالة توظيف اللسانيات على تفسير القرآن الكريم؛ وبيان بطلان ذلك بالاعتماد على اللسانيات نفسها؛ على غير طريقة من بحث في هذا الموضوع من الكتاب والمفكرين الذين نظروا إلى هذه المسألة من الجانب الإديولوجي وما أفرزته أعمال رؤوس هذا المسلك اللغوي التحليلي على شاكلة محمد أركون، ومحمد شحرور ونصر حامد أبو زيد وأترابهم ومن دونهم؛ حيث كانت خاتمة أعمالهم؛ ولاسيما وأنهم قد نفقوا؛ التحريف لكلام الله سبحانه؛ وبما يحمل هذا اللفظ من معنى، وبقسميه المذكورين في الحلقة الثانية.
ولكن ثمة استثناء قد يلجأ إليه الدارس اللغوي للقرآن الكريم؛ التقي الحاذق؛ الذي لم تسعفه نفسه في كبح جماحها في التنقيب في كلام الله العربي المبين بأدوات لسانيات دي سوسير السويسري الفرنسي؛ وهو ما يتعلق بتحليل الخطابات والحوارات الواردة في القرآن؛ شريطة أن يجري العمل مجرى التفسير اللغوي بأصوله العلمية وشروطه المطروقة عند علماء السلف؛ قديما وحديثا؛ وجعل التحليل تابعا للتفاسير الموثوقة عند أهل الإسلام؛ فيحيط الباحث نفسه بها ويحمي نفسه بأزمتها، لئلا أن تزل قدمه من حيث لا يشعر؛ فيقول في كتاب الله بجهل وهوى. وقد أتطرق إلى بيان هذا الاستثناء مستقبلا إن شاء الله؛ لتعم الفائدة، بحول الله.
وكتب/ أخوكم: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان.
ملحوظة: سأنشر النص مترجما/مكتوبا بالفرنسية حينما أفرغ منه بحول الله.
موقع العلم والعمل:
https://scienceetpratique.com/13455-2/

« Bien des gens croient pouvoir parler de langues sans avoir appris la linguistique. On souhaite que ce recueil leur fasse entrevoir l'extrême complication des faits et leur régularité, mais aussi la multiplicité des influences qui agissent sur les langues. » Antoine Meillet, Linguistique historique et linguistique générale, « Avertissement », 1921.
Que penser de ceux qui non parlent des langues mais les manient et les explorent par le biais de la traduction…
En lisant les propos de ce grand linguiste français, une pensée m’est venue à l’esprit. Combien de jeunes gens s’autorisent à traduire, malgré les complications tridimensionnelles inhérentes à la traduction islamique (relevant de l’arabe, du français et du langage islamique), alors qu’ils ne se sont point fatigués à suivre aucune étude en linguistique ou en traduction, et ni encore moins en langue-s !
On trouve ordinairement des médecins, des informaticiens, des juristes et des journalistes… traduire dans l’islam…
Les dégâts commis dans leurs « productions » ne sont en fait pas aléatoires ou hasardeux.
Une personne qui craint Allâh, sait que chaque mot traduit lui vaudra des comptes à rendre auprès d’Allâh. « Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire. » (Qâf, v. 18. Trad. Hamidullah). Que dire alors de textes entiers que l’on écrit ? Et que dire d’écrire, ou de traduire, sans ne se soucier de l’exactitude redevable à rendre ? Et que dire d’écrire et de traduire sans n’être apte à le faire ? Et que dire des traducteurs plumitifs qui vivent de leurs traductions à tout-va ?
L’islam et ses sciences ont-ils peu de valeur au point de s’en proclamer traducteur à tout vent ?!
Pire, certains néophytes autant dans la pratique religieuse que traductionnelle, dépassent le stade de traduire de loin… Ils se permettent de se mettre dans la peau d’experts critiques, mais non pour expertiser, mais pour écrivailler des « réfutations » contre les travaux des experts ! On est décidément à une époque où le chamboulement des notions et des valeurs fait rage ; époque où la bêtise fait florès !
Qu’Allâh fasse miséricorde à nos pieux prédécesseurs, hommes de science et de pratique ; ils avaient pour devise dans la vie : « Qu’Allâh fasse miséricorde à un homme ayant su sa propre valeur ! » (On dit que ‘Oumar Ibn ‘Abd El ‘Azîz est l’auteur de cette parole).
Dr Abderrahmane AYAD.
MCA en sciences du langage
Publié sur : https://scienceetpratique.com/11815-2/
https://t.me/Linguistiqueetislam
https://t.me/scienceetpratique

Le cheikh de l'islam Ibn Teymiyya, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:
« Le Tewhîd est le secret du Qour'ên et le noyeau de la foi. »
L'intercession et le moyen pour la réaliser, p. 309.
https://t.me/scienceetpratique

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته،
فيسرني أن أضع بين أيديكم بعض محتوى مؤلفي الجديد؛ معجم اللسانيات وعلوم اللسان بالفرنسية (صورة)؛ والذي سيصدر خلال أيام بحول الله؛ وفيه:
-غلاف المعجم،
-نسخة بدياف من هذا المحتوى،
-قائمة المصطلحات المفسرة،
-المقدمة،
-المراجع الورقية،
-المراجع الإلكترونية.
بطاقة تقنية:
الحجم: 15x21
عدد الصفحات: 516 .
مكان الطبع والنشر: بجاية.
وبهذه المناسبة السارة بحمد الله؛ فأعلن لمن يرغب في اقتناء نسخة منه أن السعر هو 2200 د.ج. مع تكاليف التوصيل، ويستفيد طلابي بتخفيض 50 بالمائة؛ بينما يستفيد الطلبة عموما بتخفيض 30 بالمائة؛ فمن يهمه الأمر يتواصل معي على الخاص أو عبر الإيميل:
prof.ayadabderrahmane@gmail.com
ملاحظة:
هذا العرض صالح لغاية 30 أفريل.
الدفع يكون عند استلام الكتاب من وكالة التوصيل.
والله الموفق لكل خير والسلام عليكم.

C’est avec joie et plaisir que je vous présente un petit contenu de mon Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage qui paraitra bientôt inchê’Allâh. Dans ce contenu sont exposés :
-La couverture du dictionnaire,
-Une version PDF de ce contenu,
-La liste des entrées,
-L’avant-propos,
-La bibliographie,
-La webographie.
Fiche technique :
Taille : 15x21
Nombre de pages : 516.
Lieu d'impression et d'édition : Béjaïa.
Et en cette heureuse occasion, j'annonce à ceux qui désirent acquérir un exemplaire que le prix est de 2200 DZD. Avec les frais de livraison.
Mes étudiants bénéficieront d'une remise de 50 pour cent, alors que le reste des étudiants bénéficieront d’une réduction de 30 pour cent.
Toute personne intéressée peut me contacter en privé ou par email :
prof.ayadabderrahmane@gmail.com
N.B. :
Cette offre est valable jusqu’au 30/04/2025.
Le règlement se fera dès réception.

L'érudit Ibn Badis, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:

"Quant à ceux qui combattent la langue arabe, ils divisent en fait les gens et les perturbent; or, l'arabe se propagera certes par la force de la vérité et de la nature saine, à leur grand dépit!"

Ses oeuvres, p. 119.

Trad.: Aboû Fahîma.

https://scienceetpratique.com/
https://t.me/Linguistiqueetislam
https://t.me/scienceetpratique

أثر الكلمة الطيبة على الفرد والمجتمع
بسم الله، والصلاة والسلام على رسول الله؛ وبعد:
فمن العبارات الجميلة السائرة في مجتمعنا المسلم؛ الباعثة على الثقة بالله سبحانه وتعالى والحاثة على التفاؤل؛ عبارة وجيزة، لطيفة، صادقة، وحكيمة؛ كان الشيوخ الحكماء يتناقلونها بينهم وكنا نسمعها ونحن أطفال؛ وهي قولهم: “الخير للقدام” أو “الخير جاي “…
ولقد “كان النبي صلى الله عليه وسلم يعجبه الفأل الحسن ويكره الطِيَرة”، صححه الألباني، وكان يقول به؛ والفأل هو الكلمة الطيبة، كما ثبت في الصحيحين أن الصحابة سألوه “وما الفأل الحسن”؛ فقال “الكلمةُ الصَّالحةُ يَسمَعُها أحَدُكم”؛ وكان صلى الله عليه وسلم يحب الأسماء الحسنة ويخبر بأفضلها، ويتأوَّل الاسم الحسن على الخير، ويغير الاسم إذا كان معناه سيئا؛ فيقول مثلا “أحبُّ الأسماءِ إلى اللهِ: عبدُ اللهِ وعبدُ الرحمنِ، وأصدقُها حارثٌ وهمامُ” صححه الألباني”، وسأل مرة رجلا عن اسمه فقال “اسمي حَزَن”؛ أي من الحُزونة؛ وهي الصعوبة والعسر؛ فقال له صلوات ربي وسلامه عليه: “أنت سهل!” فقال الرجل: “لا أُغيّر اسمًا سمّانيه أبي.” قال أنس رضي الله عنه: “فما زالت فيهم الحُزونة بعد.” الحديث رواه البخاري؛ وأحب أسماء أخرى وتفاءل بها مثل سُليْم، وسهل، وعبد الله، وعبد الرحمن، وناجية، وكان خادمه، وبرة غيرها إلى جويرية؛ وهي زوجه جويرية بنت الحارث أم المؤمنين رضي الله عنها، غير اسمها لما كان يحمله من معنى التزكية للنفس، وغير أسماء أخرى كغاوية، وحرب، وغيرها؛ … كما ثبت ذلك كله في سيرته العطرة وفي سنته المطهرة؛ وكان يأمر بالتنفيس عن المريض؛ وهو بعث الأمل فيه؛ وفي صحته؛ وربط قلبه بربه؛ فيقوى توكله عليه سبحانه ويشتد عزمه على رجاء الشفاء…؛ وكان يباشر ذلك بنفسه؛ فإذا دخل على مريض قال له “لا بَأْسَ طَهُورٌ إنْ شَاءَ اللَّهُ “ البخاري؛ وكان أيضا صلوات ربي وسلامه عليه يحب البشرى ويأمر بها ويباشرها بنفسه؛ فيقول “بشروا ولا تنفروا…”؛ وقال لكعب بن مالك لما نزل الوحي بتوبته وصاحبيه؛ وكان جالسا مع أصحابه بعد صلاة الفجر :” يا كعب بن مالك، أبشِر بخير يومٍ مرَّ عليك منذ ولدتك أمك!” فقال كعب:” أمن عندك يا رسول الله، أم من عند الله؟” فقال صلى الله عليه وسلم “ بل من عند الله!” روله البخاري… إلى غير ذلك مما ثبت في سنته صلى الله عليه وسلم.
فما أحرى بالناس اليوم نشر هذا الأسلوب في التعامل مع الحياة؛ ولاسيما مع تكاثر المحن وتكالب الأعداء على أمة الإسلام السمحاء…
ومع ذلك؛ فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم؛ وهو سيد المبشرين بكل خير؛ الباعثين على حسن الظن بالله المُصبِّرين لأصحابه وأمته؛ فمع ذلك كله وغير ذلك؛ كان يعمل لتحقيق ذلك ويأمر أمته بالعمل؛ فإن نشر روح التفاؤل ورجاء الخير فيما هو قادم؛ لا بد أن يرافقه العمل والاجتهاد في أبواب الخير وما ينفع العامل به نفسه وينفع به إخوانه وأمته؛ وبذلك يصح الرجاء وينسجم حسن الظن بالعزم الحسن.
ولقد خلق الله العباد للعمل ولم يخلقهم للدعة وللكسل ((وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ ۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ))؛ وقال عليه الصلاة والسلام “اعْمَلُوا، فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِما خُلِقَ له” مسلم.
واعلم أخي الموفق؛ أن أعظم العمل ما جمع بين عبادة الله وحده ونفع خلق الله؛ والعبادة لا شك أنها عمل؛ بل العبادة هي التي تُصلح العمل وتُديمه (قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ …))، فقال ومحياي ومماتي؛ وهي الفترة الزمنية من عمر الإنسان التي يقع فيها الجد والعمل.
وإذا ما نظر الإنسان إلى الحياة بهذه النظرة؛ ورأى وجوده فيها من هذه الرؤية؛ لم تغيره تقلبات الدهر ولا انقلابات البشر، واجتماع قوى الشر على أهل الخير؛ لأنه يعلم قول النبي صلى الله عليه وسلم؛ ويعمل به:” فكل الناسِ يغدو، فبائعٌ نفسَهُ فمعتقُها أو موبِقُها” صححه العلامة الألباني رحمه الله؛ قال العلامة العثيمين رحمه الله: “يعني كل الناس يغدون إلى الأعمال والغدو : هو الذهاب صباحاً؛ هذا الغدو؛ كل يبيع نفسه؛ ولكن منهم من يبيع نفسه ابتغاء مرضاة الله؛ فيُعتقها و منهم من يبيعها للشيطان؛ فيُوبقها، وهذا كقوله القرآن حجه لك أو عليك نعم.” شرحه على صحيح مسلم.
وكتب أخوكم/ د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان
أطروحة عن الألفاظ الإسلامية في اللغة الفرنسية
موقع العلم والعملScience et pratique/
نسخة بدياف:
https://scienceetpratique.com/13501-2/