Forwarded from العلم والعمل-Science et pratique
La jeunesse
C'est l'âge où l'on acquiert l'éthique, la science et la raison.
Cette frange d'âge est un pilier central pour la construction de la personnalité de cette personne, qui est aujourd'hui jeune, et sera demain homme et femme; elle doit être bénefique pour soi-même et pour la Nation.
Et, quand tu vois un jeune s'occuper des autres au lieu de s'occuper de l'apprentissage, de la réforme de soi et de sa propre purification, dans un tel cas, conseille-le, sinon évite-le.
Car, une personne qui perd sa jeunesse par le fait de ne l'avoir pas investie, a alors, très certainement, perdu un bien énorme.Et elle le regrettera amèrement une fois devenue vieille.
Dr Aboû Fahima 'Abd Ar-Rahmên Ayad
سن الشباب
هو سن التأدب والتعلم والتحلم.
وهذا السن ركيزة أساسية لبناء شخصية رجل الغد؛ النافع لنفسه ولأمته.
وإذا رأيت الشاب ينشغل بغيره عن التعلم وإصلاح نفسه وتزكيتها؛ فانصحه؛ وإلا فانفض يديك منه.
ومن ضيع فترة الشباب ولم يغتنمها؛ فقد ضيع خيرا عظيما؛ سيندم عليه لما يتقدم به العمر.
د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
https://t.me/scienceetpratique
C'est l'âge où l'on acquiert l'éthique, la science et la raison.
Cette frange d'âge est un pilier central pour la construction de la personnalité de cette personne, qui est aujourd'hui jeune, et sera demain homme et femme; elle doit être bénefique pour soi-même et pour la Nation.
Et, quand tu vois un jeune s'occuper des autres au lieu de s'occuper de l'apprentissage, de la réforme de soi et de sa propre purification, dans un tel cas, conseille-le, sinon évite-le.
Car, une personne qui perd sa jeunesse par le fait de ne l'avoir pas investie, a alors, très certainement, perdu un bien énorme.Et elle le regrettera amèrement une fois devenue vieille.
Dr Aboû Fahima 'Abd Ar-Rahmên Ayad
سن الشباب
هو سن التأدب والتعلم والتحلم.
وهذا السن ركيزة أساسية لبناء شخصية رجل الغد؛ النافع لنفسه ولأمته.
وإذا رأيت الشاب ينشغل بغيره عن التعلم وإصلاح نفسه وتزكيتها؛ فانصحه؛ وإلا فانفض يديك منه.
ومن ضيع فترة الشباب ولم يغتنمها؛ فقد ضيع خيرا عظيما؛ سيندم عليه لما يتقدم به العمر.
د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
https://t.me/scienceetpratique
👍2
Forwarded from العلم والعمل-Science et pratique
D'après 'Abd Allâh Ibn Abî Kèthîr: "J'ai entendu mon père dire:
" La science ne peut être acquise avec le repos du corps. " Parole rapportée par Mouslim dans son Authentique.
Quiconque voudrait apprendre la science, qu'il habitue alors son corps à la persévérance et à l'effort dans la recherche des connaissances; et qu'il patiente aussi sur les difficultés dans son parcours.
Car, la science, tu te consacres entièrement pour elle, pour qu'elle ne te donne qu'une partie d'elle, dit-on.
Et ainsi sont également les sciences modernes bénéfiques.
En fait, c'est par la science religieuse que s'adroitit la religiosité; et c'est par la science mondaine authentique que la vie présente soit bonne.
Et parmi les invocations du Prophète, Qu'Allâh prie sur lui et le salue, qu'il apprenait à sa Nation:
"Ô Allâh, réforme pour moi ma religion, qui est la sauvegarde de mes affaires, réforme pour moi ma vie d'ici-bas où se trouve ma subsistance, et réforme pour moi mon Au-delà où sera ma demeure finale. Fais que la vie soit pour moi une augmentation dans tout bien, et que la mort soit pour moi un soulagement de tout mal." Rapporté par Mouslim.
Dr Aboû Fahima
'Abd Ar-Rahmên Ayad
عن عبد الله بن يحيى بن أبي كثير قال: سمعت أبي يقول:
«لا ينال العلم براحة البدن». رواه مسلم.
فمن أراد العلم؛ فليعود بدنه على الجد والاجتهاد والسعي في تحصيل المعارف بجدية وإصرار؛ وليصبر على النصب وما يصيبه من العطب في سبيل ذلك.
فالعلم تعطيه كلك ويعطيك بعضه؛ كما قيل.
ومثله العلوم العصرية النافعة؛ التي بها قوام حياة الإنسان المعاصر.
فبعلم الشرع يستقيم الدين وبالعلم الدنيوي الصحيح تصلح الدنيا.
ولقد كان من دعاء النبي صلى الله عليه وسلم الذي علمه أمته:
" اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لي دِينِي الذي هو عِصْمَةُ أَمْرِي، وَأَصْلِحْ لي دُنْيَايَ الَّتي فِيهَا معاشِي، وَأَصْلِحْ لي آخِرَتي الَّتي فِيهَا معادِي، وَاجْعَلِ الحَيَاةَ زِيَادَةً لي في كُلِّ خَيْرٍ، وَاجْعَلِ المَوْتَ رَاحَةً لي مِن كُلِّ شَرٍّ." رواه مسلم.
د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
https://t.me/scienceetpratique
" La science ne peut être acquise avec le repos du corps. " Parole rapportée par Mouslim dans son Authentique.
Quiconque voudrait apprendre la science, qu'il habitue alors son corps à la persévérance et à l'effort dans la recherche des connaissances; et qu'il patiente aussi sur les difficultés dans son parcours.
Car, la science, tu te consacres entièrement pour elle, pour qu'elle ne te donne qu'une partie d'elle, dit-on.
Et ainsi sont également les sciences modernes bénéfiques.
En fait, c'est par la science religieuse que s'adroitit la religiosité; et c'est par la science mondaine authentique que la vie présente soit bonne.
Et parmi les invocations du Prophète, Qu'Allâh prie sur lui et le salue, qu'il apprenait à sa Nation:
"Ô Allâh, réforme pour moi ma religion, qui est la sauvegarde de mes affaires, réforme pour moi ma vie d'ici-bas où se trouve ma subsistance, et réforme pour moi mon Au-delà où sera ma demeure finale. Fais que la vie soit pour moi une augmentation dans tout bien, et que la mort soit pour moi un soulagement de tout mal." Rapporté par Mouslim.
Dr Aboû Fahima
'Abd Ar-Rahmên Ayad
عن عبد الله بن يحيى بن أبي كثير قال: سمعت أبي يقول:
«لا ينال العلم براحة البدن». رواه مسلم.
فمن أراد العلم؛ فليعود بدنه على الجد والاجتهاد والسعي في تحصيل المعارف بجدية وإصرار؛ وليصبر على النصب وما يصيبه من العطب في سبيل ذلك.
فالعلم تعطيه كلك ويعطيك بعضه؛ كما قيل.
ومثله العلوم العصرية النافعة؛ التي بها قوام حياة الإنسان المعاصر.
فبعلم الشرع يستقيم الدين وبالعلم الدنيوي الصحيح تصلح الدنيا.
ولقد كان من دعاء النبي صلى الله عليه وسلم الذي علمه أمته:
" اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لي دِينِي الذي هو عِصْمَةُ أَمْرِي، وَأَصْلِحْ لي دُنْيَايَ الَّتي فِيهَا معاشِي، وَأَصْلِحْ لي آخِرَتي الَّتي فِيهَا معادِي، وَاجْعَلِ الحَيَاةَ زِيَادَةً لي في كُلِّ خَيْرٍ، وَاجْعَلِ المَوْتَ رَاحَةً لي مِن كُلِّ شَرٍّ." رواه مسلم.
د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
https://t.me/scienceetpratique
Telegram
العلم والعمل-Science et pratique
https://t.me/scienceetpratique
قناة تابعة لموقع scienceetpratique.com تهتم بنشر العلم النافع والسنة على منهج السلف الصالح. Canal lié au site scienceetpratique.com S'occupe de répandre la science et la sounna selon la voie des salafs.
قناة تابعة لموقع scienceetpratique.com تهتم بنشر العلم النافع والسنة على منهج السلف الصالح. Canal lié au site scienceetpratique.com S'occupe de répandre la science et la sounna selon la voie des salafs.
✍4
فلسفة القرآن!
لقد طاف بنا طائف الزمن؛ حتى أصبحنا في زمان نسمع فيه من يطلق لفظ "فلسفة القرآن"!!
فهل بلغت القِحة أو الجهالة أو القباحة بهم مبلغها حتى يستسيغوا هذه الجراءة على كتاب الله؟!
فماذا يعني هذا اللفظ؟
فكلمة "الفلسفة" كما هو معروف؛ اجتُثت أصولها من اليونانية؛ وهي مركبة من شقين: "فيلو"؛ بمعنى: الحب أو التعلق بالشيء؛ و"صوفيا"؛ بمعنى: الحكمة؛ عندهم؛ أقصد اليونان؛ عبدة الأوثان.
ولقد كان أساطين الفلسفة اليونانية يتقحمون المسائل المتعلقة بالوجود والإلهيات والنبوات والغيب والبحث عن الحقيقة؛ في زعمهم؛ بإعمال العقل (الشك، والتخمين، والتخرص) المجرد عن الإيمان بالله واليوم الآخر...
فكانوا يكتفون بعقولهم ويتبعون أهويتهم رغم أن الإسلام الذي أتت به الرسل؛ وعلى رأسهم أبو الأنبياء إبراهيم عليه السلام؛ كان موجودا قبل الفلاسفة وفلسفتهم بزمن بعيد...
فما محل لفظة "فلسفة القرآن" من الإعراب غير الخوض في القرآن بالعقل والذوق والهوى؟!
ولكن قد يقول قائل: يُقصد بها حب الحكمة التي في القرآن.
والجواب على هذا أولا؛ هو أن القرآن لا يجوز التفلسف فيه.
أما ثانيا؛ فإن الفلسفة بمفهومها الأصلي (حب الحكمة)؛ هو معناها الجذري الذي احتُفظ به في الذاكرة البنيوية للكلمة؛ فهو بمثابة عقد الميلاد الذي يذكر بمكان وتاريخ وظروف ميلاد الكلمة؛ وبمن ولَّدها...؛ ولكن المعنى تغير وتحور مع الوقت؛ فأصبح الفلاسفة والمتفلسفون يشتغلون بأفكار وأمور شردت عن معنى الحكمة والحب...
وكثيرا ما يتغير المعنى الجذري مع تعاقب الأحقاب؛ فيُترك استعماله الأصلي حينما يتبنى مستعملو الكلمة معنى أو معاني جديدة...
والمعاني الجذرية في اللغات الأوروبية كثيرا ما تُهمل في الاستعمال على مر السنين؛ فهي لغات سريعة التحول (أي التطور؛ يعني تنتقل من طور إلى طور) ... وأسباب ذلك كثيرة ليس هذا موضع ذكرها.
ولذلك تجد أن الموضوعات التي تشغل الفلاسفة لا علاقة لها في الغالب بالحكمة؛ وإن سميت بها؛ فالاسم إذن غير المسمى؛ والعبرة بالمسمى وليس بالاسم؛ وهذه التفرقة بين الاسم والمسمى طريقة قديمة متجذرة فيمن حاد عن الإيمان بالله ورسوله؛ حتى أصبحت فكرا ونهجا راسخا توارثته أممهم؛ أمة بعد أمة.
وهو نفس الفكر الذي سمى الإلحاد: حداثة وحرية؛ والخمرة: مشروبات روحية؛ والقمار: يناصيب؛ والرشوة: هدية؛ والزنا: علاقة رضائية؛ والسفاح والفواحش: حرية شخصية؛ والمرأة التي تلد من الزنا: أم عازبة! وسمى الربا: فائدة؛ وسمى العاهر والعاهرة: شريك وشريكة! وسمى اللواط والسحاق: زواج المثليين ومثلية!!... والحبل على الجرار، وإلى الله المشتكى.
هذا مع العلم أن كل هذه التسميات أو جلها إنما ترجمها العرب إلى لغتهم من اللغات الغربية.
قال الله العزيز القدير: ((يحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ)).
وقال النبي صلى الله الله عليه وسلم:
"ليشرَبنَّ ناسٌ من أمَّتي الخمرَ؛ يُسمُّونَها بغيرِ اسمِها؛ يُعزَفُ علَى رءوسِهِم بالمعازفِ، والمغنِّياتِ؛ يخسِفُ اللَّهُ بِهِمُ الأرضَ؛ ويجعَلُ منهمُ القِرَدةَ والخَنازيرَ." صححه العلامة الألباني في صحيح ابن ماجه.
وقس على ذلك غيرها من تلك الحيل اللفظية المغرضة الملتوية؛ ولا سيما في عصرنا الحاضر؛ عصر التكنولوجيا والتقنية؛ والذي ظهر فيه هذا اللفظ القميء "فلسفة القرآن"؛ حاشا القرآن العظيم.
والحقيقة أن كثيرا من باحثي العرب المعاصرين بهم شغف بالمفاهيم والمصطلحات الغربية غير معقول؛ وهي ولدت من رحم بيئة الغرب، وثقافته، ومعتقداته، وسياساته، وأيديولوجياته، ونظام حياته؛ ومن خلال نظرتهم للوجود والحياة... فيوظفونها؛ الباحثون العرب؛ على كتاب الله والعربية، ويحوِّرون بذلك جوانب عدة في طريقة تفكيرنا ونظرتنا للحياة؛ الدنيا والآخرة؛ والتي يجب أن تكون؛ بصفتنا مسلمين؛ نظرة المؤمن الموحد؛ كما أراد الله جل وعز ورسوله صلى الله عليه وسلم.
وكأن مطلقي هذا اللفظ نحتوه على نسق اللفظ الآخر" الفلسفة الإسلامية "؛ وهو مصطلح رئيس عندهم.
ولكن السؤال الذي يُطرح؛ هو: هل الإسلام؛ الذي هو القرآن والسنة فيه فلسفة؟! فنسأل الله العافية والسلامة.
فالمسلمون يتفقهون في الدين؛ ويتعلمون فقه القرآن؛ عملا بحديث نبيهم صلى الله عليه وسلم:
"مَن يُرِدِ اللَّهُ به خَيْرًا يُفَقِّهْهُ في الدِّينِ." رواه البخاري.
وقبل القرآن؛ فقد فعلوا الفعلة نفسها باللغة العربية؛ فلصقوا مصطلح "فلسفة اللغة" بعد أن نسخوه من اللسانيات الغربية، وزاحموا به مصطلح ففه اللغة؛ فهلا كفاهم هذا الأخير؟
وهذا غرض القوم؛ يريدون القرآن من وراء إسقاط تلك المصطلحات الدخيلة على العربية وعرفها.
لقد طاف بنا طائف الزمن؛ حتى أصبحنا في زمان نسمع فيه من يطلق لفظ "فلسفة القرآن"!!
فهل بلغت القِحة أو الجهالة أو القباحة بهم مبلغها حتى يستسيغوا هذه الجراءة على كتاب الله؟!
فماذا يعني هذا اللفظ؟
فكلمة "الفلسفة" كما هو معروف؛ اجتُثت أصولها من اليونانية؛ وهي مركبة من شقين: "فيلو"؛ بمعنى: الحب أو التعلق بالشيء؛ و"صوفيا"؛ بمعنى: الحكمة؛ عندهم؛ أقصد اليونان؛ عبدة الأوثان.
ولقد كان أساطين الفلسفة اليونانية يتقحمون المسائل المتعلقة بالوجود والإلهيات والنبوات والغيب والبحث عن الحقيقة؛ في زعمهم؛ بإعمال العقل (الشك، والتخمين، والتخرص) المجرد عن الإيمان بالله واليوم الآخر...
فكانوا يكتفون بعقولهم ويتبعون أهويتهم رغم أن الإسلام الذي أتت به الرسل؛ وعلى رأسهم أبو الأنبياء إبراهيم عليه السلام؛ كان موجودا قبل الفلاسفة وفلسفتهم بزمن بعيد...
فما محل لفظة "فلسفة القرآن" من الإعراب غير الخوض في القرآن بالعقل والذوق والهوى؟!
ولكن قد يقول قائل: يُقصد بها حب الحكمة التي في القرآن.
والجواب على هذا أولا؛ هو أن القرآن لا يجوز التفلسف فيه.
أما ثانيا؛ فإن الفلسفة بمفهومها الأصلي (حب الحكمة)؛ هو معناها الجذري الذي احتُفظ به في الذاكرة البنيوية للكلمة؛ فهو بمثابة عقد الميلاد الذي يذكر بمكان وتاريخ وظروف ميلاد الكلمة؛ وبمن ولَّدها...؛ ولكن المعنى تغير وتحور مع الوقت؛ فأصبح الفلاسفة والمتفلسفون يشتغلون بأفكار وأمور شردت عن معنى الحكمة والحب...
وكثيرا ما يتغير المعنى الجذري مع تعاقب الأحقاب؛ فيُترك استعماله الأصلي حينما يتبنى مستعملو الكلمة معنى أو معاني جديدة...
والمعاني الجذرية في اللغات الأوروبية كثيرا ما تُهمل في الاستعمال على مر السنين؛ فهي لغات سريعة التحول (أي التطور؛ يعني تنتقل من طور إلى طور) ... وأسباب ذلك كثيرة ليس هذا موضع ذكرها.
ولذلك تجد أن الموضوعات التي تشغل الفلاسفة لا علاقة لها في الغالب بالحكمة؛ وإن سميت بها؛ فالاسم إذن غير المسمى؛ والعبرة بالمسمى وليس بالاسم؛ وهذه التفرقة بين الاسم والمسمى طريقة قديمة متجذرة فيمن حاد عن الإيمان بالله ورسوله؛ حتى أصبحت فكرا ونهجا راسخا توارثته أممهم؛ أمة بعد أمة.
وهو نفس الفكر الذي سمى الإلحاد: حداثة وحرية؛ والخمرة: مشروبات روحية؛ والقمار: يناصيب؛ والرشوة: هدية؛ والزنا: علاقة رضائية؛ والسفاح والفواحش: حرية شخصية؛ والمرأة التي تلد من الزنا: أم عازبة! وسمى الربا: فائدة؛ وسمى العاهر والعاهرة: شريك وشريكة! وسمى اللواط والسحاق: زواج المثليين ومثلية!!... والحبل على الجرار، وإلى الله المشتكى.
هذا مع العلم أن كل هذه التسميات أو جلها إنما ترجمها العرب إلى لغتهم من اللغات الغربية.
قال الله العزيز القدير: ((يحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ)).
وقال النبي صلى الله الله عليه وسلم:
"ليشرَبنَّ ناسٌ من أمَّتي الخمرَ؛ يُسمُّونَها بغيرِ اسمِها؛ يُعزَفُ علَى رءوسِهِم بالمعازفِ، والمغنِّياتِ؛ يخسِفُ اللَّهُ بِهِمُ الأرضَ؛ ويجعَلُ منهمُ القِرَدةَ والخَنازيرَ." صححه العلامة الألباني في صحيح ابن ماجه.
وقس على ذلك غيرها من تلك الحيل اللفظية المغرضة الملتوية؛ ولا سيما في عصرنا الحاضر؛ عصر التكنولوجيا والتقنية؛ والذي ظهر فيه هذا اللفظ القميء "فلسفة القرآن"؛ حاشا القرآن العظيم.
والحقيقة أن كثيرا من باحثي العرب المعاصرين بهم شغف بالمفاهيم والمصطلحات الغربية غير معقول؛ وهي ولدت من رحم بيئة الغرب، وثقافته، ومعتقداته، وسياساته، وأيديولوجياته، ونظام حياته؛ ومن خلال نظرتهم للوجود والحياة... فيوظفونها؛ الباحثون العرب؛ على كتاب الله والعربية، ويحوِّرون بذلك جوانب عدة في طريقة تفكيرنا ونظرتنا للحياة؛ الدنيا والآخرة؛ والتي يجب أن تكون؛ بصفتنا مسلمين؛ نظرة المؤمن الموحد؛ كما أراد الله جل وعز ورسوله صلى الله عليه وسلم.
وكأن مطلقي هذا اللفظ نحتوه على نسق اللفظ الآخر" الفلسفة الإسلامية "؛ وهو مصطلح رئيس عندهم.
ولكن السؤال الذي يُطرح؛ هو: هل الإسلام؛ الذي هو القرآن والسنة فيه فلسفة؟! فنسأل الله العافية والسلامة.
فالمسلمون يتفقهون في الدين؛ ويتعلمون فقه القرآن؛ عملا بحديث نبيهم صلى الله عليه وسلم:
"مَن يُرِدِ اللَّهُ به خَيْرًا يُفَقِّهْهُ في الدِّينِ." رواه البخاري.
وقبل القرآن؛ فقد فعلوا الفعلة نفسها باللغة العربية؛ فلصقوا مصطلح "فلسفة اللغة" بعد أن نسخوه من اللسانيات الغربية، وزاحموا به مصطلح ففه اللغة؛ فهلا كفاهم هذا الأخير؟
وهذا غرض القوم؛ يريدون القرآن من وراء إسقاط تلك المصطلحات الدخيلة على العربية وعرفها.
ومعلوم أن "فلسفة اللغة" ميدان غربي في اللسانيات؛ يعتبر لديهم كالمستودع الذي تلقى في دياجيره الأسئلة اللغوية التي لا يقبلها العقل التجريبي؛ يعني التي لا يمكن دراستها عن طريق التحليل المادي للكلمات والمعاني والأصوات والجمل والتراكيب...
وانظر إلى أثر السوء الذي خلفته ترجمة فلسفة اليونان إلى العربية على المسلمين؛ في عقيدتهم ولغتهم.
وكفى بها سوءا ما أحدثته من الخوض في العقائد والغيبيات بما سمي بعلم الكلام؛ فخاصموا بذلك نصوص الوحيين؛ الكتاب والسنة؛ وفرقوا الأمة بعد أن كانت واحدة موحدة، ونشروا الجهل والضلال...
قال الإمام ابن القيم رحمه الله:
"فيا للعقول التي لم يخسف بها؛ أين الدين من الفلسفة؟ وأين كلام رب العالمين إلى آراء اليونان والمجوس وعباد الأصنام والصابئين؟ وأين المعقولات المؤيدة بنور النبوة إلى المعقولات المتلقاة عن أرسطو وأفلاطون والفارابي وابن سينا وأتباع هؤلاء ممن لا يؤمن بالله ولا صفاته ولا أفعاله ولا ملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر؟ وأين العلم المأخوذ عن الوحي النازل من عند رب العالمين من الشبه المأخوذة عن آراء المتهوكين والمتحيرين؟ فإن أدلوا بالعقل؛ فلا عقل أكمل من عقول ورثة الأنبياء؛ وإن أدلوا برؤسائهم وأئمتهم كفرعون ونمرود وبطليموس وأرسطاطاليس ومقلدتهم وأتباعهم؛ فلم يزل أعداء الرسل يعارضونهم؛ فهؤلاء وأمثالهم يقدمون عقولهم على ما جاءوا به؛ ويا لله العجب كيف يعرض قول الرسول بقول الفيلسوف؛ وعلى الفيلسوف أن يتبع الرسل وليس على الرسل أن تتبع الفيلسوف؛ فالرسول مبعوث والفيلسوف مبعوث إليه؛ والوحي حاكم والعقل محكوم عليه؛ ولو كان العقل يكتفى به؛ لم يكن للوحي فائدة... " الصواعق المرسلة: ج. 3، ص. 816-817.
هذا؛ فمن أراد نجاة نفسه بين يدي ربه؛ فلا يلقي بها في مهاوي الذين يجرِّئون الناس على كتاب الله؛ ويعينون الشياطين عليهم؛ ينمقون الكلام ويزخرفون القول؛ ((يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا ۚ))؛ فيحسبه الجاهل علم من العلوم؛ وما هو بعلم؛ ولا متعلمه هو من الدين والفقه والمعرفة في قبيل ولا دبير؛ ولا هو في العير ولا النفير.
فيقتحمون كلام الله بغير هدى وعلى غير هدي الأسلاف الصالحين؛ فخالفوهم في تدبر القرآن وتفهمه وتفسيره والعمل به؛ يخوضون فيه بالآراء والظنون والخواطر والتفلسف: ((وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُّنِيرٍ))؛ فيضلون الناس؛ ((لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۙ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ)).
فليتق الله رب العالمين فيما يفشيه من ألفاظ ومفاهيم في أوساط المسلمين؛ وليترك كتاب الله بعيدا عن نهمه بمصطلحات الغرب والشرق؛ فلن ينفع بذلك الأمة أبدا؛ إذا أحب نفعها حقا.
فماذا جنى المسلمون من ترجمة كتب الفلسفة اليونانية إلا التناحر والتشرذم والخلافات العقدية؛ التي منها نشئت الخلافات الأخرى في مجالات الحياة الكثيرة... فالعقيدة هي الأصل في كل صلاح وطلاح.
ثم هل تفتقر اللغة العربية الأصيلة إلى ألفاظ نزيهة شريفة؛ سليمة المبنى والمعنى؛ حتى يفزع إلى تلك اللفظة الشاذة "فلسفة القرآن"؟
واعلم أن طريقة العلماء من أيام السلف الأُوَل في تسمية العلوم والمعارف التي لها صلة بالقرآن والسنة؛ هي انتقاء أحسن الألفاظ، واستعمال أوضحها وأبعدها عن اللبس والاشتباه على الفهم؛ وكثيرا ما كانوا ينزعون إلى اختيار الألفاظ التي وردت في القرآن أو في السنة أو في كليهما؛ فأطلقوا أسماء: علوم القرآن؛ كتفسير القرآن، والناسخ والمنسوخ؛ وأسباب النزول؛ وكذا غيرها من العلوم؛ كعلم التوحيد، والعقيدة، والفقه، وأصول الفقه والحديث، وعلم الحديث؛ وهكذا دواليك.
وقد قالوا:" شرف العلم؛ بشرف المعلوم"؛ فكلما عز محتوى ذلك الفن الذي يتعلموه؛ سنا الفن وسمى معه اسمه ومعلمه ومتعلمه.
فأين هي تلك التسمية الغريبة الموحشة "فلسفة القرآن" من هذا كله؟
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله:
"والتعبير عن حقائق الإيمان بعبارات القرآن، أولى من التعبير عنها بغيرها؛ فإن ألفاظ القرآن يجب الإيمان بها، وهي تنزيل من حكيم حميد.
والأمة متفقة عليها، ويجب الإقرار بمضمونها قبل أن تفهم، وفيها من الحكم والمعاني ما لا تنقضي عجائبه.
والألفاظ المحدثة فيها إجمال واشتباه ونزاع.
ثمّ قد يُجعل اللفظ حجة بمجرده، وليس هو قول الرسول الصادق المصدوق، وقد يُضطرب في معناه.
وهذا أمرٌ يعرفه من جرّبه من كلام الناس؛ فالاعتصام بحبل الله؛ يكون بالاعتصام بالقرآن والإسلام. " كتاب النبوات: ج. 2، 876. ط. الشاملة.
فاللهم ألهمنا رشدنا وقنا شر نفوسنا؛ واللهم اهدنا وسددنا.
د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
https://t.me/Linguistiqueetislam
وانظر إلى أثر السوء الذي خلفته ترجمة فلسفة اليونان إلى العربية على المسلمين؛ في عقيدتهم ولغتهم.
وكفى بها سوءا ما أحدثته من الخوض في العقائد والغيبيات بما سمي بعلم الكلام؛ فخاصموا بذلك نصوص الوحيين؛ الكتاب والسنة؛ وفرقوا الأمة بعد أن كانت واحدة موحدة، ونشروا الجهل والضلال...
قال الإمام ابن القيم رحمه الله:
"فيا للعقول التي لم يخسف بها؛ أين الدين من الفلسفة؟ وأين كلام رب العالمين إلى آراء اليونان والمجوس وعباد الأصنام والصابئين؟ وأين المعقولات المؤيدة بنور النبوة إلى المعقولات المتلقاة عن أرسطو وأفلاطون والفارابي وابن سينا وأتباع هؤلاء ممن لا يؤمن بالله ولا صفاته ولا أفعاله ولا ملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر؟ وأين العلم المأخوذ عن الوحي النازل من عند رب العالمين من الشبه المأخوذة عن آراء المتهوكين والمتحيرين؟ فإن أدلوا بالعقل؛ فلا عقل أكمل من عقول ورثة الأنبياء؛ وإن أدلوا برؤسائهم وأئمتهم كفرعون ونمرود وبطليموس وأرسطاطاليس ومقلدتهم وأتباعهم؛ فلم يزل أعداء الرسل يعارضونهم؛ فهؤلاء وأمثالهم يقدمون عقولهم على ما جاءوا به؛ ويا لله العجب كيف يعرض قول الرسول بقول الفيلسوف؛ وعلى الفيلسوف أن يتبع الرسل وليس على الرسل أن تتبع الفيلسوف؛ فالرسول مبعوث والفيلسوف مبعوث إليه؛ والوحي حاكم والعقل محكوم عليه؛ ولو كان العقل يكتفى به؛ لم يكن للوحي فائدة... " الصواعق المرسلة: ج. 3، ص. 816-817.
هذا؛ فمن أراد نجاة نفسه بين يدي ربه؛ فلا يلقي بها في مهاوي الذين يجرِّئون الناس على كتاب الله؛ ويعينون الشياطين عليهم؛ ينمقون الكلام ويزخرفون القول؛ ((يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا ۚ))؛ فيحسبه الجاهل علم من العلوم؛ وما هو بعلم؛ ولا متعلمه هو من الدين والفقه والمعرفة في قبيل ولا دبير؛ ولا هو في العير ولا النفير.
فيقتحمون كلام الله بغير هدى وعلى غير هدي الأسلاف الصالحين؛ فخالفوهم في تدبر القرآن وتفهمه وتفسيره والعمل به؛ يخوضون فيه بالآراء والظنون والخواطر والتفلسف: ((وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُّنِيرٍ))؛ فيضلون الناس؛ ((لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۙ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ)).
فليتق الله رب العالمين فيما يفشيه من ألفاظ ومفاهيم في أوساط المسلمين؛ وليترك كتاب الله بعيدا عن نهمه بمصطلحات الغرب والشرق؛ فلن ينفع بذلك الأمة أبدا؛ إذا أحب نفعها حقا.
فماذا جنى المسلمون من ترجمة كتب الفلسفة اليونانية إلا التناحر والتشرذم والخلافات العقدية؛ التي منها نشئت الخلافات الأخرى في مجالات الحياة الكثيرة... فالعقيدة هي الأصل في كل صلاح وطلاح.
ثم هل تفتقر اللغة العربية الأصيلة إلى ألفاظ نزيهة شريفة؛ سليمة المبنى والمعنى؛ حتى يفزع إلى تلك اللفظة الشاذة "فلسفة القرآن"؟
واعلم أن طريقة العلماء من أيام السلف الأُوَل في تسمية العلوم والمعارف التي لها صلة بالقرآن والسنة؛ هي انتقاء أحسن الألفاظ، واستعمال أوضحها وأبعدها عن اللبس والاشتباه على الفهم؛ وكثيرا ما كانوا ينزعون إلى اختيار الألفاظ التي وردت في القرآن أو في السنة أو في كليهما؛ فأطلقوا أسماء: علوم القرآن؛ كتفسير القرآن، والناسخ والمنسوخ؛ وأسباب النزول؛ وكذا غيرها من العلوم؛ كعلم التوحيد، والعقيدة، والفقه، وأصول الفقه والحديث، وعلم الحديث؛ وهكذا دواليك.
وقد قالوا:" شرف العلم؛ بشرف المعلوم"؛ فكلما عز محتوى ذلك الفن الذي يتعلموه؛ سنا الفن وسمى معه اسمه ومعلمه ومتعلمه.
فأين هي تلك التسمية الغريبة الموحشة "فلسفة القرآن" من هذا كله؟
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله:
"والتعبير عن حقائق الإيمان بعبارات القرآن، أولى من التعبير عنها بغيرها؛ فإن ألفاظ القرآن يجب الإيمان بها، وهي تنزيل من حكيم حميد.
والأمة متفقة عليها، ويجب الإقرار بمضمونها قبل أن تفهم، وفيها من الحكم والمعاني ما لا تنقضي عجائبه.
والألفاظ المحدثة فيها إجمال واشتباه ونزاع.
ثمّ قد يُجعل اللفظ حجة بمجرده، وليس هو قول الرسول الصادق المصدوق، وقد يُضطرب في معناه.
وهذا أمرٌ يعرفه من جرّبه من كلام الناس؛ فالاعتصام بحبل الله؛ يكون بالاعتصام بالقرآن والإسلام. " كتاب النبوات: ج. 2، 876. ط. الشاملة.
فاللهم ألهمنا رشدنا وقنا شر نفوسنا؛ واللهم اهدنا وسددنا.
د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
https://t.me/Linguistiqueetislam
👍1
Forwarded from قناة شَــذَرات
🫧🍃🫧🍃🫧🍃
ما من إنسان يقوم بعمل يشعر أنه يقوم به، لله، وبالله، وفي الله، إلا بورك له فيه
لله: أي مخلصا .
وبالله: أي مستعينا .
وفي الله: أي متبعا لشرعه .
وهذه مستفادة من قوله -تعالى : ( إياك نعبد وإياك نستعين، اهدنا الصراط المستقيم ) .
📚[ شرح رياض الصالحين- لأبن عثيمين ]
#شذرات
ما من إنسان يقوم بعمل يشعر أنه يقوم به، لله، وبالله، وفي الله، إلا بورك له فيه
لله: أي مخلصا .
وبالله: أي مستعينا .
وفي الله: أي متبعا لشرعه .
وهذه مستفادة من قوله -تعالى : ( إياك نعبد وإياك نستعين، اهدنا الصراط المستقيم ) .
📚[ شرح رياض الصالحين- لأبن عثيمين ]
#شذرات
👍4✍1
Comment utiliser la sémantique pour l’étude du lexique islamique en langue française?
كيفية استعمال علم المعاني (أو الدلالية) لدراسة الألفاظ الإسلامية في اللغة الفرنسية
Dr Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad
La sémantique. Science des significations linguistiques (Bréal, 1897, et Mounin 1972), recouvre un outil efficace pour pouvoir faire la description des signifiés des termes à relever d’un corpus religieux traitant d’un thème islamique. Surtout que la sémantique permet d’éviter les confusions de sens des unités lexicales grâce aux procédés d’analyse qu’elle met en œuvre, afin de parvenir à déplacer une lexie du domaine du lexique général pour l’installer dans le domaine spécifique propre à une terminologie donnée. Un travail d’appropriation des mots du lexique général pour en faire un outil de représentation des notions de l’islam est ainsi élaboré. L’étude de la manière et des mécanisme en œuvre peut justement être installée dans le paradigme d’une recherche sémantique.
Le déplacement ou la transposition des lexies du général au spécifique se fait par des procédures sémantiques multiples. L’on cite à titre d’exemple la restriction de sens, la subduction, la réification, l’élargissement, la gradation, la monosémie, le réglage, l’extension, le glissement, etc. Sont toutes des procédures de changement de sens, qui œuvrent à la modification des contenus sémantiques des signifiants. Ainsi, étant une discipline scientifique des significations, la sémantique, par la jonction avec la lexicologie qui se livre à la face externe des lexies, en rapport avec la syntaxe et la grammaire des langues, elle, se charge de traiter «du signifié, face interne, non perceptible du signe, l’image mentale ; le signifié suppose qu’il y ait référence à quelque chose : objet, action, ou notion.»[1]
Ainsi par les paradigmes descriptifs de la sémantique, l’on pourra parvenir à comprendre comment se réalise l’univocité de sens caractérisant les unités terminologiques, et seront libérées de la confusion sémantique que l’on rencontre dans les sémantismes des mots de la langue générale.
https://scienceetpratique.com/comment-se-servir-de-la-semantique-pour-letude-du-lexique-islamique/
………………………………
[1]Baylon C., Fabre P., La sémantique, avec des travaux pratiques d’application et leurs corrigés, Nathan, Paris, 1978, p. 10.
Partager :
https://t.me/Linguistiqueetislam
كيفية استعمال علم المعاني (أو الدلالية) لدراسة الألفاظ الإسلامية في اللغة الفرنسية
Dr Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad
La sémantique. Science des significations linguistiques (Bréal, 1897, et Mounin 1972), recouvre un outil efficace pour pouvoir faire la description des signifiés des termes à relever d’un corpus religieux traitant d’un thème islamique. Surtout que la sémantique permet d’éviter les confusions de sens des unités lexicales grâce aux procédés d’analyse qu’elle met en œuvre, afin de parvenir à déplacer une lexie du domaine du lexique général pour l’installer dans le domaine spécifique propre à une terminologie donnée. Un travail d’appropriation des mots du lexique général pour en faire un outil de représentation des notions de l’islam est ainsi élaboré. L’étude de la manière et des mécanisme en œuvre peut justement être installée dans le paradigme d’une recherche sémantique.
Le déplacement ou la transposition des lexies du général au spécifique se fait par des procédures sémantiques multiples. L’on cite à titre d’exemple la restriction de sens, la subduction, la réification, l’élargissement, la gradation, la monosémie, le réglage, l’extension, le glissement, etc. Sont toutes des procédures de changement de sens, qui œuvrent à la modification des contenus sémantiques des signifiants. Ainsi, étant une discipline scientifique des significations, la sémantique, par la jonction avec la lexicologie qui se livre à la face externe des lexies, en rapport avec la syntaxe et la grammaire des langues, elle, se charge de traiter «du signifié, face interne, non perceptible du signe, l’image mentale ; le signifié suppose qu’il y ait référence à quelque chose : objet, action, ou notion.»[1]
Ainsi par les paradigmes descriptifs de la sémantique, l’on pourra parvenir à comprendre comment se réalise l’univocité de sens caractérisant les unités terminologiques, et seront libérées de la confusion sémantique que l’on rencontre dans les sémantismes des mots de la langue générale.
https://scienceetpratique.com/comment-se-servir-de-la-semantique-pour-letude-du-lexique-islamique/
………………………………
[1]Baylon C., Fabre P., La sémantique, avec des travaux pratiques d’application et leurs corrigés, Nathan, Paris, 1978, p. 10.
Partager :
https://t.me/Linguistiqueetislam
Telegram
La linguistique pour la prédication islamique
Canal dédié aux connaissances linguistiques servant à la traduction islamique.
قناة متخصصة في نشر المعلومات اللسانية التي تخدم الترجمة الإسلامية والدعوة باللغات الأجنبية.
قناة متخصصة في نشر المعلومات اللسانية التي تخدم الترجمة الإسلامية والدعوة باللغات الأجنبية.
👍2
La traduction, un pont vers l’islam
الترجمة جسر إلى الإسلام
La traduction est un pont permettant aux sciences islamiques de pérégriner (voyager) d’une langue à l’autre, d’une nation à l’autre.
Or, cette pérégrination, ce déplacement ou voyage des sciences, ne peut aucunement se faire de manière efficace que si le pont est dans état intact. C’est seulement avec cette condition que la traduction peut être efficace.
Une traduction efficace permet justement de comprendre l’islam correctement.
Une traduction efficace, étant le fruit de la maîtrise de l’arabe et du français, est capable de créer chez le lecteur la volonté de devenir apprenant de la langue arabe et de la traduction. Ce qui lui permettra de devenir plus tard transmetteur de l’islam par le moyen de la traduction.
Dr Aboû Fahima ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Publié sur : https://scienceetpratique.com/la-traduction-un-pont-vers.../
https://t.me/Linguistiqueetislam
الترجمة جسر إلى الإسلام
La traduction est un pont permettant aux sciences islamiques de pérégriner (voyager) d’une langue à l’autre, d’une nation à l’autre.
Or, cette pérégrination, ce déplacement ou voyage des sciences, ne peut aucunement se faire de manière efficace que si le pont est dans état intact. C’est seulement avec cette condition que la traduction peut être efficace.
Une traduction efficace permet justement de comprendre l’islam correctement.
Une traduction efficace, étant le fruit de la maîtrise de l’arabe et du français, est capable de créer chez le lecteur la volonté de devenir apprenant de la langue arabe et de la traduction. Ce qui lui permettra de devenir plus tard transmetteur de l’islam par le moyen de la traduction.
Dr Aboû Fahima ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Publié sur : https://scienceetpratique.com/la-traduction-un-pont-vers.../
https://t.me/Linguistiqueetislam
👍3
L’intraduisible en islam
Les livres islamiques ne sont pas tous traduisibles. Il y a en fait des ouvrages écrits en arabe dans des domaines très particuliers et hautement spécialisés qui, ces domaines, les rendent intraduisibles.
De fait, prétendre à la lecture de tels ouvrages nécessite de prime abord que le lecteur ait un très bon niveau en langue arabe. Car ce sont des livres qui scientifiquement ne se lisent qu'en arabe.
La volonté de les lire requiert avant tout d'avoir une bonne maitrise de l’arabe, sans laquelle le lecteur non arabe ne saurait en vérité songer à la lecture de ce genre de livres.
Les lire dans une autre langue n'est en fin de compte d'aucune vraie utilité.
Font partie de ces domaines scientifiquement intraduisibles : la grammaire arabe. Au fait, celle-ci s'apprend dans la langue arabe, et non dans d'autres langues. Chaque langue a sa propre grammaire qui ne s'étudie qu'en son sein. Car, puisqu'on ne peut prétendre à l'apprentissage de la grammaire française en arabe, par exemple, on ne peut tout également prétendre apprendre la grammaire arabe en français.
Les règles grammaticales sont des instruments de bon usage d'une langue donnée en elle-même. On ne saurait apprendre une règle arabe "traduite" en français pour l'appliquer pour parler/écrire en arabe !
Scientifiquement et méthodologiquement, ce n'est pas faisable.
Il y a également d'autres domaines qui sont aussi intraduisibles, tels que la terminologie du hadith (moustalah el hadîth), les fondements du fiqh (Ousôl el fiqh), etc.
Toutes ces spécialités que les savants appellent 'ouloum el êla (les sciences-instruments) exigent pour les appréhender qu'on ait déjà acquis un niveau très acceptable en langue arabe.
Une science-instrument s'étudie uniquement en arabe. Elle est intraduisible. Elle ne s'apprend pas dans d'autres langues.
La traduction islamique est par excellence une activité de propagation de la prédication de masse (croyance, adoration, comportement, fiqh, exhortations, etc.).
Les sciences-instruments ne sont pas destinées à la masse. Elles sont l'apanage des spécialistes. On les apprend uniquement en arabe.
La seule langue scientifique de l'islam est la langue arabe.
Les autres langues ne doivent être que des passerelles de transmission des savoirs islamiques écrits en arabe, qui sont traduisibles, afin de les faire parvenir aux communautés non arabes.
Cela étant, ce constat d'ensemble permet de prendre conscience du grand fiasco intellectuel et scientifique occasionné par certains « traducteurs », qui, étant motivés par l'appât de gain, ne se gênent jamais de traduire l'intraduisible.
À leurs côtés, n'oublions pas les éditeurs commerçants (comme les appelait l'érudit El Elbênî, qu'Allâh lui fasse miséricorde), qui patronnent ces « traducteurs » ; voire, les instiguent à traduire à tout-va tant que ça rapporte de l’argent !
Enfin, frères et sœurs ! apprenez la langue arabe, car c’est le seul moyen fiable et crédible pour évoluer correctement en islam.
Les livres islamiques ne sont pas tous traduisibles. Il y a en fait des ouvrages écrits en arabe dans des domaines très particuliers et hautement spécialisés qui, ces domaines, les rendent intraduisibles.
De fait, prétendre à la lecture de tels ouvrages nécessite de prime abord que le lecteur ait un très bon niveau en langue arabe. Car ce sont des livres qui scientifiquement ne se lisent qu'en arabe.
La volonté de les lire requiert avant tout d'avoir une bonne maitrise de l’arabe, sans laquelle le lecteur non arabe ne saurait en vérité songer à la lecture de ce genre de livres.
Les lire dans une autre langue n'est en fin de compte d'aucune vraie utilité.
Font partie de ces domaines scientifiquement intraduisibles : la grammaire arabe. Au fait, celle-ci s'apprend dans la langue arabe, et non dans d'autres langues. Chaque langue a sa propre grammaire qui ne s'étudie qu'en son sein. Car, puisqu'on ne peut prétendre à l'apprentissage de la grammaire française en arabe, par exemple, on ne peut tout également prétendre apprendre la grammaire arabe en français.
Les règles grammaticales sont des instruments de bon usage d'une langue donnée en elle-même. On ne saurait apprendre une règle arabe "traduite" en français pour l'appliquer pour parler/écrire en arabe !
Scientifiquement et méthodologiquement, ce n'est pas faisable.
Il y a également d'autres domaines qui sont aussi intraduisibles, tels que la terminologie du hadith (moustalah el hadîth), les fondements du fiqh (Ousôl el fiqh), etc.
Toutes ces spécialités que les savants appellent 'ouloum el êla (les sciences-instruments) exigent pour les appréhender qu'on ait déjà acquis un niveau très acceptable en langue arabe.
Une science-instrument s'étudie uniquement en arabe. Elle est intraduisible. Elle ne s'apprend pas dans d'autres langues.
La traduction islamique est par excellence une activité de propagation de la prédication de masse (croyance, adoration, comportement, fiqh, exhortations, etc.).
Les sciences-instruments ne sont pas destinées à la masse. Elles sont l'apanage des spécialistes. On les apprend uniquement en arabe.
La seule langue scientifique de l'islam est la langue arabe.
Les autres langues ne doivent être que des passerelles de transmission des savoirs islamiques écrits en arabe, qui sont traduisibles, afin de les faire parvenir aux communautés non arabes.
Cela étant, ce constat d'ensemble permet de prendre conscience du grand fiasco intellectuel et scientifique occasionné par certains « traducteurs », qui, étant motivés par l'appât de gain, ne se gênent jamais de traduire l'intraduisible.
À leurs côtés, n'oublions pas les éditeurs commerçants (comme les appelait l'érudit El Elbênî, qu'Allâh lui fasse miséricorde), qui patronnent ces « traducteurs » ; voire, les instiguent à traduire à tout-va tant que ça rapporte de l’argent !
Enfin, frères et sœurs ! apprenez la langue arabe, car c’est le seul moyen fiable et crédible pour évoluer correctement en islam.
✍2👍2
La traduction ne devrait être qu’une étape transitoire pour un musulman qui emboite le pas aux pieux prédécesseurs. Passez du statut de lecteur de traduction (récepteur de la prédication) à celui d’auteur de traduction (émetteur de la prédiction). C’est tout justement la langue arabe qui vous permettra de faire ce passage.
L’islam a besoin de ses enfants attentionnés et bien intentionnés.
Qu’Allâh facilite et vient en aide à tout un chacun ayant l’envie d’apprendre cette très belle langue, qui, une fois apprise, elle servira celui qui l’a apprise et l’aidera à être un bon pratiquant de l’islam.
Dr Aboû Fahima ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
https://t.me/Linguistiqueetislam
L’islam a besoin de ses enfants attentionnés et bien intentionnés.
Qu’Allâh facilite et vient en aide à tout un chacun ayant l’envie d’apprendre cette très belle langue, qui, une fois apprise, elle servira celui qui l’a apprise et l’aidera à être un bon pratiquant de l’islam.
Dr Aboû Fahima ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
https://t.me/Linguistiqueetislam
👍4
Forwarded from العلم والعمل-Science et pratique
Série « Les plus beaux Noms d’Allâh et leurs sens » 43
Tirée de l’exégèse de l’érudit ‘Abd Ar-Rahmên Ès-Sè‘d, qu’Allâh lui fasse miséricorde !
Traduction en français et révision par : Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad
[Èch-Chèhîd] : Le Parfait-Témoin : C'est-à-dire, Celui qui est en Connaissance de toutes choses. Il entend tous les sons, (dont la source est) visible ou invisible. Et Il voit tous les êtres, infimes ou énormes, petits ou grands. Sa Science embrasse toute chose. Il est Celui qui témoigne à Ses serviteurs et sur eux de ce qu'ils ont œuvré.
سلسلة "أسماء الله الحُسنى ومعانيها" 43
مستلة من تفسير أسماء الله الحسنى للعلامة عبد الرحمن السعدي رحمه الله
ترجمها إلى الفرنسية وراجعها الدكتور أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
الشَّهيد؛ أي: المطَّلع على جميع الأشياء، سمع جميع الأصوات خفيِّها وجليِّها، وأبصر جميع الموجودات دقيقها وجليلها، صغيرها وكبيرها، وأحاط علمه بكلِّ شيء، الذي شهد لعباده وعلى عباده بما عملوه.
موقع العلم والعمل
Site Science et pratique
https://scienceetpratique.com/
https://t.me/scienceetpratique
https://t.me/vrestethadith
https://t.me/Linguistiqueetislam
Remarques : 1. Quiconque voudra le livre en entier (version Word) pour une impression/distribution bénévole ou lucrative, me contacter par mail : aboufahimaayad@gmail.com ; 2. Pour l’usage personnel, me contacter par mail pour obtenir le PDF et non le Word ; 3. Le livre est disponible en vente sur Amazon : https://amzn.eu/d/0jgYkbnb
Tirée de l’exégèse de l’érudit ‘Abd Ar-Rahmên Ès-Sè‘d, qu’Allâh lui fasse miséricorde !
Traduction en français et révision par : Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad
[Èch-Chèhîd] : Le Parfait-Témoin : C'est-à-dire, Celui qui est en Connaissance de toutes choses. Il entend tous les sons, (dont la source est) visible ou invisible. Et Il voit tous les êtres, infimes ou énormes, petits ou grands. Sa Science embrasse toute chose. Il est Celui qui témoigne à Ses serviteurs et sur eux de ce qu'ils ont œuvré.
سلسلة "أسماء الله الحُسنى ومعانيها" 43
مستلة من تفسير أسماء الله الحسنى للعلامة عبد الرحمن السعدي رحمه الله
ترجمها إلى الفرنسية وراجعها الدكتور أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
الشَّهيد؛ أي: المطَّلع على جميع الأشياء، سمع جميع الأصوات خفيِّها وجليِّها، وأبصر جميع الموجودات دقيقها وجليلها، صغيرها وكبيرها، وأحاط علمه بكلِّ شيء، الذي شهد لعباده وعلى عباده بما عملوه.
موقع العلم والعمل
Site Science et pratique
https://scienceetpratique.com/
https://t.me/scienceetpratique
https://t.me/vrestethadith
https://t.me/Linguistiqueetislam
Remarques : 1. Quiconque voudra le livre en entier (version Word) pour une impression/distribution bénévole ou lucrative, me contacter par mail : aboufahimaayad@gmail.com ; 2. Pour l’usage personnel, me contacter par mail pour obtenir le PDF et non le Word ; 3. Le livre est disponible en vente sur Amazon : https://amzn.eu/d/0jgYkbnb
Telegram
العلم والعمل-Science et pratique
https://t.me/scienceetpratique
قناة تابعة لموقع scienceetpratique.com تهتم بنشر العلم النافع والسنة على منهج السلف الصالح. Canal lié au site scienceetpratique.com S'occupe de répandre la science et la sounna selon la voie des salafs.
قناة تابعة لموقع scienceetpratique.com تهتم بنشر العلم النافع والسنة على منهج السلف الصالح. Canal lié au site scienceetpratique.com S'occupe de répandre la science et la sounna selon la voie des salafs.
👍1
Définitions de concepts-clés en linguistique et sciences du langage 16 :
Sème, sémème, sémantème
Dr Abderrahmane AYAD
Maitre de conférences, HDR, en sciences du langage
Remarque : Les astérisques (*) suivant certains concepts signifient que ces derniers sont définis dans le dictionnaire.
Nota : Une version PDF est téléchargeable sur :
https://t.me/Linguistiqueetislam/808
Sème
Le terme de sème renvoie à la plus petite unité de sens d’un sémème*. Le sème, puisqu’il n’est pas indépendant, ne réaliser à lui seul un sens autonome.
(Voir infra, sémème, sens, trait sémantique).
Sémème
Terme de la sémantique formé du grec sêmeion (signe), il est utilisé dans l’analyse componentielle ou sémique pour désigner l’ensemble des sèmes* d’un morphème, c’est-à-dire le signifié d’une unité donnée. Sachant qu’un morphème peut être pourvu de plusieurs sémèmes.
Sémantème
Terme de la sémantique créé par le linguiste français Michel Bréal, qui est lui-même fondateur de la sémantique* moderne, la notion de sémantème renvoie au classement des mots suivant les traits* spécifiques qui les réunissent. Le sémème renvoie ainsi à l’ensemble des sèmes* spécifiques ou distinctifs constituant un sémème*.
Voir supra, classème, lexème ; et infra virtuème).
Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, Science et pratique, 2025, Béjaia, p. 363-364.
Sème, sémème, sémantème
Dr Abderrahmane AYAD
Maitre de conférences, HDR, en sciences du langage
Remarque : Les astérisques (*) suivant certains concepts signifient que ces derniers sont définis dans le dictionnaire.
Nota : Une version PDF est téléchargeable sur :
https://t.me/Linguistiqueetislam/808
Sème
Le terme de sème renvoie à la plus petite unité de sens d’un sémème*. Le sème, puisqu’il n’est pas indépendant, ne réaliser à lui seul un sens autonome.
(Voir infra, sémème, sens, trait sémantique).
Sémème
Terme de la sémantique formé du grec sêmeion (signe), il est utilisé dans l’analyse componentielle ou sémique pour désigner l’ensemble des sèmes* d’un morphème, c’est-à-dire le signifié d’une unité donnée. Sachant qu’un morphème peut être pourvu de plusieurs sémèmes.
Sémantème
Terme de la sémantique créé par le linguiste français Michel Bréal, qui est lui-même fondateur de la sémantique* moderne, la notion de sémantème renvoie au classement des mots suivant les traits* spécifiques qui les réunissent. Le sémème renvoie ainsi à l’ensemble des sèmes* spécifiques ou distinctifs constituant un sémème*.
Voir supra, classème, lexème ; et infra virtuème).
Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, Science et pratique, 2025, Béjaia, p. 363-364.
Telegram
La linguistique pour la prédication islamique
👍1
Définitions de concepts-clés en linguistique et sciences du langage 17 :
Allomorphe, morphe, morphème
Dr Abderrahmane AYAD
Maitre de conférences, HDR, en sciences du langage
Remarque : Les astérisques (*) suivant certains concepts signifient que ces derniers sont définis dans le dictionnaire.
Nota : Une version PDF est téléchargeable sur : https://t.me/Linguistiqueetislam/811
Allomorphe
On appelle allomorphe chacune des réalisations d’un morphème selon le contexte dans lequel il apparait.
(Voir infra, déclinaison, morphe, morphème, paralexème).
Morphe
Par ce terme de morphe, l’on désigne l’unité formelle dans un morphème pourvue d’un sens ou d’une fonction et qui soit la plus petite, ne permettant pas de la réduire en unité plus petite sans changement de sens ou de fonction. Ainsi dans un morphème comme « décalquage », trois morphes sont apparents : le préfixe* dé-, le radical* calque et le suffixe* age.
(Voir supra, allomorphe, déclinaison).
Morphème
Le morphème est la plus petite unité de signification. C’est grâce à son unité minimale de sens ou de fonction grammaticale qu’il rentre dans la formation des mots. Ainsi, un morphème est non seulement l’entité lexicale elle-même connue traditionnellement sous le nom de mot, mais même les éléments préfixaux ou suffixaux sont eux aussi de morphèmes. À partir de là, les linguistes distinguent deux types de morphème : le morphème lexical ou lexème et le morphème grammatical ou grammème.
Le morphème est l’unité minimale de signification. Un mot peut être composé d’un ou plusieurs morphèmes. Fleur compte un morphème, fleurs, fleurir ou fleurette en comptent chacun deux. La marque du pluriel, la désinence verbale de l’infinitif et le suffixe diminutif sont tous des morphèmes. (D. Zemmour, Initiation à la linguistique, 2008 : 122).
(Voir supra, lexème, lexie ; et infra, mot, paralexème).
→ Morphème grammatical ou grammème
Les grammèmes sont des morphèmes grammaticaux, c'est-à-dire des parties ou particules appartenant à des classes grammaticales bien distinctes tels que les déterminants, les flexions, etc. qu’elles soient nominales ou verbales.
Nous l’avons précédemment défini comme l’unité minimale de signification. Ajoutons que l’on distingue les morphèmes lexicaux (lexèmes) et les morphèmes grammaticaux (grammèmes). Ces derniers comprennent, pour l’essentiel, des morphèmes flexionnels (désinences de nombre, de genre, de personne, etc.), des morphèmes dérivationnels (préfixe, suffixe), des mots grammaticaux (conjonction, préposition, etc.). En un moment donné de l’histoire d’une langue, les lexèmes sont en nombre théoriquement infini (compte tenu des créations par néologisme ou par dérivation), tandis que les grammèmes sont en nombre théoriquement fini.
Comme pour les syntagmes, la délimitation des morphèmes se fait grâce à la double procédure de segmentation* et de commutation*. (O. Soutet, La syntaxe du français, 2018 : 10).
Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, Science et pratique, 2025, Béjaia, p. 363-364.
Allomorphe, morphe, morphème
Dr Abderrahmane AYAD
Maitre de conférences, HDR, en sciences du langage
Remarque : Les astérisques (*) suivant certains concepts signifient que ces derniers sont définis dans le dictionnaire.
Nota : Une version PDF est téléchargeable sur : https://t.me/Linguistiqueetislam/811
Allomorphe
On appelle allomorphe chacune des réalisations d’un morphème selon le contexte dans lequel il apparait.
(Voir infra, déclinaison, morphe, morphème, paralexème).
Morphe
Par ce terme de morphe, l’on désigne l’unité formelle dans un morphème pourvue d’un sens ou d’une fonction et qui soit la plus petite, ne permettant pas de la réduire en unité plus petite sans changement de sens ou de fonction. Ainsi dans un morphème comme « décalquage », trois morphes sont apparents : le préfixe* dé-, le radical* calque et le suffixe* age.
(Voir supra, allomorphe, déclinaison).
Morphème
Le morphème est la plus petite unité de signification. C’est grâce à son unité minimale de sens ou de fonction grammaticale qu’il rentre dans la formation des mots. Ainsi, un morphème est non seulement l’entité lexicale elle-même connue traditionnellement sous le nom de mot, mais même les éléments préfixaux ou suffixaux sont eux aussi de morphèmes. À partir de là, les linguistes distinguent deux types de morphème : le morphème lexical ou lexème et le morphème grammatical ou grammème.
Le morphème est l’unité minimale de signification. Un mot peut être composé d’un ou plusieurs morphèmes. Fleur compte un morphème, fleurs, fleurir ou fleurette en comptent chacun deux. La marque du pluriel, la désinence verbale de l’infinitif et le suffixe diminutif sont tous des morphèmes. (D. Zemmour, Initiation à la linguistique, 2008 : 122).
(Voir supra, lexème, lexie ; et infra, mot, paralexème).
→ Morphème grammatical ou grammème
Les grammèmes sont des morphèmes grammaticaux, c'est-à-dire des parties ou particules appartenant à des classes grammaticales bien distinctes tels que les déterminants, les flexions, etc. qu’elles soient nominales ou verbales.
Nous l’avons précédemment défini comme l’unité minimale de signification. Ajoutons que l’on distingue les morphèmes lexicaux (lexèmes) et les morphèmes grammaticaux (grammèmes). Ces derniers comprennent, pour l’essentiel, des morphèmes flexionnels (désinences de nombre, de genre, de personne, etc.), des morphèmes dérivationnels (préfixe, suffixe), des mots grammaticaux (conjonction, préposition, etc.). En un moment donné de l’histoire d’une langue, les lexèmes sont en nombre théoriquement infini (compte tenu des créations par néologisme ou par dérivation), tandis que les grammèmes sont en nombre théoriquement fini.
Comme pour les syntagmes, la délimitation des morphèmes se fait grâce à la double procédure de segmentation* et de commutation*. (O. Soutet, La syntaxe du français, 2018 : 10).
Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, Science et pratique, 2025, Béjaia, p. 363-364.
Telegram
La linguistique pour la prédication islamique
👍1
Forwarded from العلم والعمل-Science et pratique
حقيقة لغوية وترجمية
الترجمة الحرة للقرآن الكريم؛ إنما تستهوي أصحاب الذوق الشعري والأدبي؛ وأكثر المترجمين المنهمكين في المنهج الحر للترجمة يجمعهم ضعف القاعدة العلمية والعملية في اللغات؛ بمعنى أنهم لا باع لهم في معرفة بله ملامسة (بالعقل والتحليل والحدس اللغوي) القوانين والأطر البنيوية التي تقوم عليها اللغات.
وهنا تعلم البون الشاسع بين المترجم الشاعر أو الأديب والمترجم اللغوي.
والحق الذي لا مرية فيه؛ أن ترجمة القرآن العظيم بطريقة الترجمة الحرة لا تعدو أن تكون نصا محاكيا يحاول فيه المترجم الحر عبثا تقليد جمالية القرآن.
وهم لا يخفون ذلك؛ بل يتبجحون أنهم يسعون جاهدين للاقتراب من إعادة صياغة أساليب القرآن البلاغية في نص الترجمة...
وهذا بالضبط ما يجعلهم يحرفون معاني القرآن؛ جهلا أو عمدا.
وهذه طريقة النصارى والمستشرقين؛ ومنهم من حاول إدخال التحريف على ترجمة آياته؛ حتى قال شقيهم: "لم نستطع تحريف القرآن؛ فلنحرف تراجم القرآن"!
ثم سار على نهجهم" المترجمون الأحرار"؛ الذين جعلوا همهم مقابلة بلاغة القرآن العربي المبين ببلاغة اللغة التي يترجمونه إليها؛ كالفرنسية مثلا.
فانشغلوا بالبعد البياني على حساب بعد التفهم والدلالة والمعنى؛ الذي هو الغاية من إنزال الكتاب؛ فبه تتم هداية الخلق.
فالفهم عن الله سبحانه هو الذي يورث الهدى والاستقامة.
وكثيرا ما كنت أرد وأؤكد على بعض المشتغلين بالترجمة في محادثات ورسائل لي معهم:
"من أراد الاستمتاع بجماليات الأدب واللغة؛ فدونه كتب الشعر والقصائد والقصص؛ أما القرآن والترجمة الإسلامية عموما؛ فهذا ميدان الفهم والهداية؛ ولا يتم ذلك على أكمل وجه إلا بنقل المعاني الصحيحة إلى نص الترجمة."
فالترجمة في أصلها وجوهرها ما قامت إلا لأجل نقل فحوى الكلام؛ أما الرونق والجمالية؛ والتنميق والتزويق... فلها مجالات أخرى.
ومن علم سبب نشأة الترجمة الحرة؛ فهم ذلك جيدا؛ وقد تطرقت إلى ذلك في كتابات سابقة؛ بالفرنسية والعربية.
بل لقد قرأت لبعض مترجمي الفرنسيس الجهال؛ أنه زعم نقل "سيمفونية القرآن" إلى ترجمته... هكذا قال وبئس ما قال، وتعالى الله عما يقولون علوا كبيرا.
واعلم أيها القارئ الفاضل الحصيف؛ أن القاعدة التي لا محيد عنها؛ هي أنه "بقدر ما ينشغل المترجم بنقل جمالية النص؛ بقدر ما يبتعد عن نقل المعاني الصحيحة للكلمات والجمل".
فلن تجد مترجما حرا؛ إلا وهو يهمل نقل المعاني كما هي؛ لأنه يهتم بمحاكاة البنية البيانية؛ فما بالك بالقرآن المجيد؟!
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
الترجمة الحرة للقرآن الكريم؛ إنما تستهوي أصحاب الذوق الشعري والأدبي؛ وأكثر المترجمين المنهمكين في المنهج الحر للترجمة يجمعهم ضعف القاعدة العلمية والعملية في اللغات؛ بمعنى أنهم لا باع لهم في معرفة بله ملامسة (بالعقل والتحليل والحدس اللغوي) القوانين والأطر البنيوية التي تقوم عليها اللغات.
وهنا تعلم البون الشاسع بين المترجم الشاعر أو الأديب والمترجم اللغوي.
والحق الذي لا مرية فيه؛ أن ترجمة القرآن العظيم بطريقة الترجمة الحرة لا تعدو أن تكون نصا محاكيا يحاول فيه المترجم الحر عبثا تقليد جمالية القرآن.
وهم لا يخفون ذلك؛ بل يتبجحون أنهم يسعون جاهدين للاقتراب من إعادة صياغة أساليب القرآن البلاغية في نص الترجمة...
وهذا بالضبط ما يجعلهم يحرفون معاني القرآن؛ جهلا أو عمدا.
وهذه طريقة النصارى والمستشرقين؛ ومنهم من حاول إدخال التحريف على ترجمة آياته؛ حتى قال شقيهم: "لم نستطع تحريف القرآن؛ فلنحرف تراجم القرآن"!
ثم سار على نهجهم" المترجمون الأحرار"؛ الذين جعلوا همهم مقابلة بلاغة القرآن العربي المبين ببلاغة اللغة التي يترجمونه إليها؛ كالفرنسية مثلا.
فانشغلوا بالبعد البياني على حساب بعد التفهم والدلالة والمعنى؛ الذي هو الغاية من إنزال الكتاب؛ فبه تتم هداية الخلق.
فالفهم عن الله سبحانه هو الذي يورث الهدى والاستقامة.
وكثيرا ما كنت أرد وأؤكد على بعض المشتغلين بالترجمة في محادثات ورسائل لي معهم:
"من أراد الاستمتاع بجماليات الأدب واللغة؛ فدونه كتب الشعر والقصائد والقصص؛ أما القرآن والترجمة الإسلامية عموما؛ فهذا ميدان الفهم والهداية؛ ولا يتم ذلك على أكمل وجه إلا بنقل المعاني الصحيحة إلى نص الترجمة."
فالترجمة في أصلها وجوهرها ما قامت إلا لأجل نقل فحوى الكلام؛ أما الرونق والجمالية؛ والتنميق والتزويق... فلها مجالات أخرى.
ومن علم سبب نشأة الترجمة الحرة؛ فهم ذلك جيدا؛ وقد تطرقت إلى ذلك في كتابات سابقة؛ بالفرنسية والعربية.
بل لقد قرأت لبعض مترجمي الفرنسيس الجهال؛ أنه زعم نقل "سيمفونية القرآن" إلى ترجمته... هكذا قال وبئس ما قال، وتعالى الله عما يقولون علوا كبيرا.
واعلم أيها القارئ الفاضل الحصيف؛ أن القاعدة التي لا محيد عنها؛ هي أنه "بقدر ما ينشغل المترجم بنقل جمالية النص؛ بقدر ما يبتعد عن نقل المعاني الصحيحة للكلمات والجمل".
فلن تجد مترجما حرا؛ إلا وهو يهمل نقل المعاني كما هي؛ لأنه يهتم بمحاكاة البنية البيانية؛ فما بالك بالقرآن المجيد؟!
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
👍1
Forwarded from العلم والعمل-Science et pratique
في المنهج الحر لترجمة القرآن الكريم
فترجمة القرآن هي تفسير له بلغة غير العربية، وهذا تقريبا ما أسميه "بالترجمة الظاهرية السياقية"، مع فرق ديناميكي في منهجية التفسير لنقل معاني الكلمات والآيات.
وهذه الطريقة دقيقة ووثيقة فيما يتعلق بنقل المعاني الظاهرة من الكلمات والآيات؛ كلمة كلمة وآية آية؛ مع الحفاظ على تركيب الجمل بما تفرضه لغة الترجمة؛ كالفرنسية على سبيل المثال...
فهي طريقة ليست مستحيلة كما يظن بعضهم، بل عملت بها بحمد الله لأكثر من عشرين سنة ولا أزال.
وإني أشجع بهذا الصدد كل من تهمهه الترجمة؛ من الشباب الحاذق المحب للغات؛ أن يتعلمها.
ولقد كتبت عنها كثيرا على موقعي وقنواتي بالفرنسية والعربية؛ فليطالع عنها هناك من أراد الاطلاع عليها...
(https://scienceetpratique.com/) ؛(https://t.me/scienceetpratique) ؛(https://t.me/Linguistiqueetislam) ؛(https://t.me/vrestethadith)
أما طريقة المستشرقين؛ وقبلهم النصارى؛ وخاصة الفرنسيس؛ الرعاة الأوائل للمنهج الحر في ترجمة القرآن؛ ذلكم المنهج الذي تسللوا من خلاله في جنح ظلام جهل القراء الأليل إلى تحريف آيات الكتاب العزيز؛ فتلك التراجم لا تزال متاحة للناس، بل أصبحت تتخذ مراجع ومدونات في بعض الدراسات العليا الأكاديمية في مختلف الجامعات في العالم...
والمنهج الذي قامت عليه لا يزال قائما وقد تبناه ورثة المستشرقين ممن يسمون:
les islamolgues!
وأضرب للقارئ الأريب مثالا واحدا، وهي حالة يقيس عليها غيرها:
فخذ ترجمة مالك شبل، هذا الرجل الذي احتفت به بعض الدوائر الفرنسية الإعلامية وغيرها... فترجمته جديدة؛ طبعت في باريس منذ سنيات، وأسماها:
Le Coran. Nouvelle trafuction
"القرآن. ترجمة جديدة"!!
فهي محشوة بالتحريف؛ مشى فيها على سنن المستشرقين، ولقد قمت بدراسة لها؛ تحليلية تقاربية؛ وقارنتها بترجمة الأستاذ محمد حميد الله رحمه الله، ونشرت في مجلة علمية، نقدت فيها ترجمته على ضوء اللسانيات وبينت الأثر السيء؛ بل والخطير لتلك الطريقة لترجمة للقرآن... الترجمة الحرة.
فالمقصود هو المنهج الترجمي الذي يتم من خلاله التلاعب بترجمة القرآن العظيم، وهو لا يزال قائما بذاته وبأصوله... وعلى نسقه أيضا كان يعمل محمد أركون وغيره من أضراب هؤلاء؛ ممن يغرفون من أعمال النصارى والمستشرقين؛ لإلقاء الشكوك والشبه في قلوب الناس؛ على أقل تقدير؛ إن عجزوا عن التحريف؛ وهم لم يعجزوا عنه في واقع الأمر؛ لأنهم أوقعوا أناسا كثيرين في شبابيك شكوكهم ومنهجهم المنحرف في دراسة كلام الله وترجمته؛ وازاددوا على غيرهم قوة انهم يتكلمون من مناصب ومنابر وكراسي جامعية؛ ويظهرون في" أرقى " الشاشات الإعلاميتة؛ فالناس يثقون بها؛ فينجر المنجرون؛ ويجتر كلامهم المجترون؛ من كل حائر تائه بين ظلمات الشك والانبهار بما ينفث به من وراء البحار...
((وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ )).
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
https://t.me/scienceetpratique
https://t.me/Linguistiqueetislam
https://t.me/vrestethadith
فترجمة القرآن هي تفسير له بلغة غير العربية، وهذا تقريبا ما أسميه "بالترجمة الظاهرية السياقية"، مع فرق ديناميكي في منهجية التفسير لنقل معاني الكلمات والآيات.
وهذه الطريقة دقيقة ووثيقة فيما يتعلق بنقل المعاني الظاهرة من الكلمات والآيات؛ كلمة كلمة وآية آية؛ مع الحفاظ على تركيب الجمل بما تفرضه لغة الترجمة؛ كالفرنسية على سبيل المثال...
فهي طريقة ليست مستحيلة كما يظن بعضهم، بل عملت بها بحمد الله لأكثر من عشرين سنة ولا أزال.
وإني أشجع بهذا الصدد كل من تهمهه الترجمة؛ من الشباب الحاذق المحب للغات؛ أن يتعلمها.
ولقد كتبت عنها كثيرا على موقعي وقنواتي بالفرنسية والعربية؛ فليطالع عنها هناك من أراد الاطلاع عليها...
(https://scienceetpratique.com/) ؛(https://t.me/scienceetpratique) ؛(https://t.me/Linguistiqueetislam) ؛(https://t.me/vrestethadith)
أما طريقة المستشرقين؛ وقبلهم النصارى؛ وخاصة الفرنسيس؛ الرعاة الأوائل للمنهج الحر في ترجمة القرآن؛ ذلكم المنهج الذي تسللوا من خلاله في جنح ظلام جهل القراء الأليل إلى تحريف آيات الكتاب العزيز؛ فتلك التراجم لا تزال متاحة للناس، بل أصبحت تتخذ مراجع ومدونات في بعض الدراسات العليا الأكاديمية في مختلف الجامعات في العالم...
والمنهج الذي قامت عليه لا يزال قائما وقد تبناه ورثة المستشرقين ممن يسمون:
les islamolgues!
وأضرب للقارئ الأريب مثالا واحدا، وهي حالة يقيس عليها غيرها:
فخذ ترجمة مالك شبل، هذا الرجل الذي احتفت به بعض الدوائر الفرنسية الإعلامية وغيرها... فترجمته جديدة؛ طبعت في باريس منذ سنيات، وأسماها:
Le Coran. Nouvelle trafuction
"القرآن. ترجمة جديدة"!!
فهي محشوة بالتحريف؛ مشى فيها على سنن المستشرقين، ولقد قمت بدراسة لها؛ تحليلية تقاربية؛ وقارنتها بترجمة الأستاذ محمد حميد الله رحمه الله، ونشرت في مجلة علمية، نقدت فيها ترجمته على ضوء اللسانيات وبينت الأثر السيء؛ بل والخطير لتلك الطريقة لترجمة للقرآن... الترجمة الحرة.
فالمقصود هو المنهج الترجمي الذي يتم من خلاله التلاعب بترجمة القرآن العظيم، وهو لا يزال قائما بذاته وبأصوله... وعلى نسقه أيضا كان يعمل محمد أركون وغيره من أضراب هؤلاء؛ ممن يغرفون من أعمال النصارى والمستشرقين؛ لإلقاء الشكوك والشبه في قلوب الناس؛ على أقل تقدير؛ إن عجزوا عن التحريف؛ وهم لم يعجزوا عنه في واقع الأمر؛ لأنهم أوقعوا أناسا كثيرين في شبابيك شكوكهم ومنهجهم المنحرف في دراسة كلام الله وترجمته؛ وازاددوا على غيرهم قوة انهم يتكلمون من مناصب ومنابر وكراسي جامعية؛ ويظهرون في" أرقى " الشاشات الإعلاميتة؛ فالناس يثقون بها؛ فينجر المنجرون؛ ويجتر كلامهم المجترون؛ من كل حائر تائه بين ظلمات الشك والانبهار بما ينفث به من وراء البحار...
((وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ )).
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
https://t.me/scienceetpratique
https://t.me/Linguistiqueetislam
https://t.me/vrestethadith
👍1
Forwarded from العلم والعمل-Science et pratique
هل ترجمة القرآن الكريم تحريف له؟
بسم الله والحمد لله، وبعد؛
فقد سألني أحد أفاضل إخواني هذا السؤال:
جزاكم الله خيرا دكتور، هل يصحّ قول القائل أنّ ترجمة القرآن لغير العربية تعتبر نوعا من أنواع التحريف؟!
يقول -أحسن الله إليكم- باعتبار أنّ الله عزّ وجل تكلم به عربيا أي بما تقتضيه اللغة العربية فقط، وترجمته إلى غيرها سيأتي بمعاني جديدة على غير مراد الله شاء أم أبى!
بارك الله فيكم وجزاكم الله خيرا.
فأجبته بهذا الجواب، وأنشره هنا بعد زيادة يسيرة رجاء عموم الفائدة:
آمين، وخيرا جزاك الله أخي الحبيب.
أما عن سؤالك، فلا أظن عالما بالترجمة؛ مارسها بطريقة صحيحة؛ يقول مثل هذا الكلام. بل إنه كلام خطير؛ لأن معناه أن ترجمة القرآن محرمة؛ بما أنه يرى أنها تحريف!
ثم هل التحريف يكون من غير قصد أو بقصد وتخطيط؟
فإن المترجمين الذين عملوا على ادخال التحريف على ترجمات القرآن لإضلال القراء الأعاجم؛ من غير قارئي العربية؛ إنما فعلوا ذلك عن نية وقصد وسبق إصرار؛ ولقد كان لكل واحد منهم وسائل لذلك من خلال لغة الترجمة، بل بعضهم حرف حتى مواضع الآيات؛ فأعاد ترتيبها بالتقديم والتأخير؛ مقارنة بمواضعها الحقيقي في الكتاب؛ كما صنع المترجم الفرنسي المحرف ريجيس بلاشير...
ولو كان ذلك الكلام صحيحا؛ فلماذا طلب النبي صلى الله عليه وسلم من بعض أصحابه؛ كزيد بن ثابت وغيره رضي الله عنهم؛ أن يتعلموا العبرية والسريانية ليترجموا له كتب الي*هود؟
وكذلك رسائله التي كان يرسلها للملوك والأباطرة والأمراء؛ أمثال هرقل والنجاشي وكسرى والمقوقس وغير هؤلاء؛ فقد كان يرسل كتبه بالعربية، وكان يعلم أن من يرسل إليهم لا يقرؤونها بالعربية؛ وإنما تترجم لهم من تراجمتهم...
وزد على ذلك أن نسبة العرب المسلمين الذين يقرؤون القرآن قليلة جدا؛ مقارنة بمجموع المسلمين الذي يبلغ عددهم قرابة المليارين؛ ولعلها لا تتعدى 35٪؛ فأكثريتهم أعاجم لا يعرفون العربية؛ فكيف يفهمون القرآن ويعلمون ما جاء فيه ويهتدون به إن لم يقرؤوا تراجم القرآن؟!
ولاسيما كبار السن وأمثالهم من الذين لا قدرة لهم على تعلم العربية... فهل يصح؛ شرعا وعقلا؛ أن يترك غالبية المسلمين دون فهم لما في القرآن العظيم؟ فنقول أن الترجمة لا تجوز لأنها تحريف...
فالمشكلة ليست في الترجمة بذاتها؛ وإنما في منهج ومنهجية المترجم الذي يعتمد المنهج الحر لترجمة القرآن الكريم.
بل لو فرضنا تنرلا أن كلام ذلك المعترض صحيح؛ فحينذاك سنقول إذن أن تفسير القرآن أيضا تحريف؛ لأن التفاسير يقع أصحابها في الخطأ؛ فلا أحد معصوم من الزلل؛ فهل نلغي التفاسير أم نحذر من التفاسير التي فيها أخطاء وانحرافات؟
فكلام ذلك المشكك لا يصدر من إنسان عارف. والله المستعان.
وأضف إلى ذلك أن الله عز وجل نقل في القرآن كلام الأنبياء والرسل من غير العرب؛ كإبراهيم وموسى ويوسف ويعقوب؛ بل جلهم ليسوا عربا... بل ونقل الله جل وعلا حتى كلام الهدهد والنملة... فلقد كان كلام الرسل والأنبياء بغير العربية، وهذا فيه دليل على جواز ترجمة القرآن؛ لأن القرآن الكريم نفسه نقل كلام الأنبياء والرسل من لغاتهم إلى لغة القرآن العربي...
((قُرْآنًا عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ)).
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
https://t.me/scienceetpratique
https://t.me/Linguistiqueetislam
https://t.me/vrestethadith
بسم الله والحمد لله، وبعد؛
فقد سألني أحد أفاضل إخواني هذا السؤال:
جزاكم الله خيرا دكتور، هل يصحّ قول القائل أنّ ترجمة القرآن لغير العربية تعتبر نوعا من أنواع التحريف؟!
يقول -أحسن الله إليكم- باعتبار أنّ الله عزّ وجل تكلم به عربيا أي بما تقتضيه اللغة العربية فقط، وترجمته إلى غيرها سيأتي بمعاني جديدة على غير مراد الله شاء أم أبى!
بارك الله فيكم وجزاكم الله خيرا.
فأجبته بهذا الجواب، وأنشره هنا بعد زيادة يسيرة رجاء عموم الفائدة:
آمين، وخيرا جزاك الله أخي الحبيب.
أما عن سؤالك، فلا أظن عالما بالترجمة؛ مارسها بطريقة صحيحة؛ يقول مثل هذا الكلام. بل إنه كلام خطير؛ لأن معناه أن ترجمة القرآن محرمة؛ بما أنه يرى أنها تحريف!
ثم هل التحريف يكون من غير قصد أو بقصد وتخطيط؟
فإن المترجمين الذين عملوا على ادخال التحريف على ترجمات القرآن لإضلال القراء الأعاجم؛ من غير قارئي العربية؛ إنما فعلوا ذلك عن نية وقصد وسبق إصرار؛ ولقد كان لكل واحد منهم وسائل لذلك من خلال لغة الترجمة، بل بعضهم حرف حتى مواضع الآيات؛ فأعاد ترتيبها بالتقديم والتأخير؛ مقارنة بمواضعها الحقيقي في الكتاب؛ كما صنع المترجم الفرنسي المحرف ريجيس بلاشير...
ولو كان ذلك الكلام صحيحا؛ فلماذا طلب النبي صلى الله عليه وسلم من بعض أصحابه؛ كزيد بن ثابت وغيره رضي الله عنهم؛ أن يتعلموا العبرية والسريانية ليترجموا له كتب الي*هود؟
وكذلك رسائله التي كان يرسلها للملوك والأباطرة والأمراء؛ أمثال هرقل والنجاشي وكسرى والمقوقس وغير هؤلاء؛ فقد كان يرسل كتبه بالعربية، وكان يعلم أن من يرسل إليهم لا يقرؤونها بالعربية؛ وإنما تترجم لهم من تراجمتهم...
وزد على ذلك أن نسبة العرب المسلمين الذين يقرؤون القرآن قليلة جدا؛ مقارنة بمجموع المسلمين الذي يبلغ عددهم قرابة المليارين؛ ولعلها لا تتعدى 35٪؛ فأكثريتهم أعاجم لا يعرفون العربية؛ فكيف يفهمون القرآن ويعلمون ما جاء فيه ويهتدون به إن لم يقرؤوا تراجم القرآن؟!
ولاسيما كبار السن وأمثالهم من الذين لا قدرة لهم على تعلم العربية... فهل يصح؛ شرعا وعقلا؛ أن يترك غالبية المسلمين دون فهم لما في القرآن العظيم؟ فنقول أن الترجمة لا تجوز لأنها تحريف...
فالمشكلة ليست في الترجمة بذاتها؛ وإنما في منهج ومنهجية المترجم الذي يعتمد المنهج الحر لترجمة القرآن الكريم.
بل لو فرضنا تنرلا أن كلام ذلك المعترض صحيح؛ فحينذاك سنقول إذن أن تفسير القرآن أيضا تحريف؛ لأن التفاسير يقع أصحابها في الخطأ؛ فلا أحد معصوم من الزلل؛ فهل نلغي التفاسير أم نحذر من التفاسير التي فيها أخطاء وانحرافات؟
فكلام ذلك المشكك لا يصدر من إنسان عارف. والله المستعان.
وأضف إلى ذلك أن الله عز وجل نقل في القرآن كلام الأنبياء والرسل من غير العرب؛ كإبراهيم وموسى ويوسف ويعقوب؛ بل جلهم ليسوا عربا... بل ونقل الله جل وعلا حتى كلام الهدهد والنملة... فلقد كان كلام الرسل والأنبياء بغير العربية، وهذا فيه دليل على جواز ترجمة القرآن؛ لأن القرآن الكريم نفسه نقل كلام الأنبياء والرسل من لغاتهم إلى لغة القرآن العربي...
((قُرْآنًا عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ)).
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
https://t.me/scienceetpratique
https://t.me/Linguistiqueetislam
https://t.me/vrestethadith
✍2👍2
Forwarded from العلم والعمل-Science et pratique
المترجم لا يترجم إعجاز القرآن وإنما معانيه
بعض الباحثين من الأساتذة والدكاترة وغيرهم يعترضون على ترجمة القرآن؛ فيقولون نحن لا نرى ترجمة الكتاب؛ لأنه معجز في بلاغته وتراكيبه وألفاظه ومعانيه وأساليبه وبيانه...
وجوابا على هذا الاعتراض؛ فليعلم أن الاعجاز الذي يذكره العلماء؛ فيما يتعلق بالألفاظ والمعاني؛ هو عدم قدرة أي لسان أو لغة على استيعاب المعاني القرآنية؛ أي كل معانيه؛ وهذا نظريا وعمليا صحيح، لا شك فيه؛ فهم لا يعنون بإعجاز المعنى عدم القدرة على فهمه؛ وهذا لا يقول به مسلم أصلا.
وهذا الذي يفهم؛ هو الذي يترجم.
ففي ميدان الترجمة؛ فإن الحقيقة العلمية؛ هي أن مهمة الترجمة ليست ترجمة الاعجاز الذي في القرآن؛ سواء اعجاز المعنى أو غيره؛ فالمترجم إنما ينشغل بترجمة معاني القرآن وليس اعجاز القرآن؛ والمعاني ليست معجزة لفهمها ولكن لاستيعابها بلغة أخرى؛ فهذا شيء غير متاح؛ والذين انشغلوا بذلك؛ أي بمحاكاة بلاغة القرآن؛ تاهوا وحرفوا...
فعمل المترجم هو نقل المعاني الظاهرة من الكلمات والآيات كما فهمها العرب؛ وعلى رأسهم الصحابة رضي الله عنهم...
والمترجم مهمته فهم ذلك والاجتهاد لنقله إلى لغة الترجمة؛ كالفرنسية أو الإنجليزية مثلا؛ مع السهر؛ من الترجمة؛ على بيان المغزى الذي لأجله أنزل الله القرآن؛ وهو هداية الخلق إلى عبادة الله وحده وطاعته وعدم الإشراك به.
قال الله سبحانه وتعالى:((إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ)). [الإسراء:9].
ولا يتم ذلك على الطريقة المثلى إلا باتباع الترجمة اللفظية السياقية.
وليس المغزى من ترجمة القرآن: الانكباب على نقل صيغه البلاغية، أو الترجمة بما يقتضيه البعد البياني الخاص به، كما يفعل من ابتلي بالترجمة الحرة.
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
https://scienceetpratique.com/
https://t.me/scienceetpratique
https://t.me/Linguistiqueetislam
https://t.me/vrestethadith
بعض الباحثين من الأساتذة والدكاترة وغيرهم يعترضون على ترجمة القرآن؛ فيقولون نحن لا نرى ترجمة الكتاب؛ لأنه معجز في بلاغته وتراكيبه وألفاظه ومعانيه وأساليبه وبيانه...
وجوابا على هذا الاعتراض؛ فليعلم أن الاعجاز الذي يذكره العلماء؛ فيما يتعلق بالألفاظ والمعاني؛ هو عدم قدرة أي لسان أو لغة على استيعاب المعاني القرآنية؛ أي كل معانيه؛ وهذا نظريا وعمليا صحيح، لا شك فيه؛ فهم لا يعنون بإعجاز المعنى عدم القدرة على فهمه؛ وهذا لا يقول به مسلم أصلا.
وهذا الذي يفهم؛ هو الذي يترجم.
ففي ميدان الترجمة؛ فإن الحقيقة العلمية؛ هي أن مهمة الترجمة ليست ترجمة الاعجاز الذي في القرآن؛ سواء اعجاز المعنى أو غيره؛ فالمترجم إنما ينشغل بترجمة معاني القرآن وليس اعجاز القرآن؛ والمعاني ليست معجزة لفهمها ولكن لاستيعابها بلغة أخرى؛ فهذا شيء غير متاح؛ والذين انشغلوا بذلك؛ أي بمحاكاة بلاغة القرآن؛ تاهوا وحرفوا...
فعمل المترجم هو نقل المعاني الظاهرة من الكلمات والآيات كما فهمها العرب؛ وعلى رأسهم الصحابة رضي الله عنهم...
والمترجم مهمته فهم ذلك والاجتهاد لنقله إلى لغة الترجمة؛ كالفرنسية أو الإنجليزية مثلا؛ مع السهر؛ من الترجمة؛ على بيان المغزى الذي لأجله أنزل الله القرآن؛ وهو هداية الخلق إلى عبادة الله وحده وطاعته وعدم الإشراك به.
قال الله سبحانه وتعالى:((إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ)). [الإسراء:9].
ولا يتم ذلك على الطريقة المثلى إلا باتباع الترجمة اللفظية السياقية.
وليس المغزى من ترجمة القرآن: الانكباب على نقل صيغه البلاغية، أو الترجمة بما يقتضيه البعد البياني الخاص به، كما يفعل من ابتلي بالترجمة الحرة.
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
https://scienceetpratique.com/
https://t.me/scienceetpratique
https://t.me/Linguistiqueetislam
https://t.me/vrestethadith
Telegram
العلم والعمل-Science et pratique
https://t.me/scienceetpratique
قناة تابعة لموقع scienceetpratique.com تهتم بنشر العلم النافع والسنة على منهج السلف الصالح. Canal lié au site scienceetpratique.com S'occupe de répandre la science et la sounna selon la voie des salafs.
قناة تابعة لموقع scienceetpratique.com تهتم بنشر العلم النافع والسنة على منهج السلف الصالح. Canal lié au site scienceetpratique.com S'occupe de répandre la science et la sounna selon la voie des salafs.
👍1
J'ai participé aujourd'hui à la journée d'étude nationale sur le discours et l'analyse du discours en langue française.
Ma contribution est intitulée:
« La praxis énonciative :
paramètre majeur de la signifiance dans le discours religieux.
Sens virtuel vs sens actuel des mots du Coran traduit en français »
🎯Que l'activité pour la réforme des mots de l'islam en français persiste!
Et Louange à Allâh, le Seigneur de l'univers.
Dr Abderrahmane AYAD
Maitre de conférences, HDR, en sciences du langage
قمت اليوم بالمشاركة في اليوم الدراسي الوطني حول الخطاب وتحليل الخطاب باللغة الفرنسية
وكانت مداخلتي بعنوان:
التطبيق الفعلي التلفظي: معيار رئيسي للمعنى في الخطاب الديني.
المعنى التقديري مقابل المعنى الحقيقي للألفاظ في القرآن الكريم المترجم إلى الفرنسية.
🎯وليستمر نضال تصحيح المفاهيم الإسلامية في اللغة الفرنسية
فالحمد لله رب العالمين.
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
https://t.me/Linguistiqueetislam
Ma contribution est intitulée:
« La praxis énonciative :
paramètre majeur de la signifiance dans le discours religieux.
Sens virtuel vs sens actuel des mots du Coran traduit en français »
🎯Que l'activité pour la réforme des mots de l'islam en français persiste!
Et Louange à Allâh, le Seigneur de l'univers.
Dr Abderrahmane AYAD
Maitre de conférences, HDR, en sciences du langage
قمت اليوم بالمشاركة في اليوم الدراسي الوطني حول الخطاب وتحليل الخطاب باللغة الفرنسية
وكانت مداخلتي بعنوان:
التطبيق الفعلي التلفظي: معيار رئيسي للمعنى في الخطاب الديني.
المعنى التقديري مقابل المعنى الحقيقي للألفاظ في القرآن الكريم المترجم إلى الفرنسية.
🎯وليستمر نضال تصحيح المفاهيم الإسلامية في اللغة الفرنسية
فالحمد لله رب العالمين.
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
https://t.me/Linguistiqueetislam
👍4
Forwarded from العلم والعمل-Science et pratique
ذكرى فيها عبرة
كانت العرب الأقحاح؛ من أيام الصحابة الكرام رضي الله عنهم فمن بعدهم من السلف؛ يأمرون بتعلم العربية، وأنها من الدين؛ وأنها تزيد في العقل والمروءة وحسن الخلق.
ولقد دلت الدلائل وأثبتت الوقائع صحة ذلك الطرح عبر حقبات التاريخ المتعاقبة...
أما في زماننا؛ فالله المستعان؛ فإنك تجد كثيرا من دارسي العربية ومثقفيها والمؤلفين فيها وبها؛ من أبعد الناس عن أخلاق العرب وسمتهم الأصيل...
اللهم حاشا الأفاضل من أبناءها؛ المخلصين الصادقين في تعلمها وتعليمها؛ الذين يقدمون الغالي والنفيس لخدمتها، والحفاظ عليها، والدفاع عنها...
وهذا إن دل على شيء؛ فإنما يدل على روح الإسلام النابضة بقلب اللغة العربية؛ فكلما ابتعد المعربون عن الدين... طاشت عقولهم ومرجت عهودهم واختلطت أمورهم... إلا ما شاء ربك.
قال الفاروق الملهم؛ الخليفة أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه وأرضاه؛ كما كتابه الذي أرسله إلى واليه على البصرة؛ الصحابي الجليل أبي موسى الأشعري رضي الله عنه:
"أما بعد فتفقهوا في السنة وتفقهوا في العربية وأعربوا القرآن فإنه عربي".
وفي حديث آخر عن عمر رضي الله عنه أنه قال: " تعلموا العربية فإنها من دينكم وتعلموا الفرائض فإنها من دينكم". هذان الأثران ذكرهما شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في "اقتضاء الصراط المستقيم".
فمن رام فصل العربية عن الدين؛ فليعد حساباته جيدا...
وليعد للحساب جوابا...
يوم الميعاد.
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
http://scienceetpratique.com
كانت العرب الأقحاح؛ من أيام الصحابة الكرام رضي الله عنهم فمن بعدهم من السلف؛ يأمرون بتعلم العربية، وأنها من الدين؛ وأنها تزيد في العقل والمروءة وحسن الخلق.
ولقد دلت الدلائل وأثبتت الوقائع صحة ذلك الطرح عبر حقبات التاريخ المتعاقبة...
أما في زماننا؛ فالله المستعان؛ فإنك تجد كثيرا من دارسي العربية ومثقفيها والمؤلفين فيها وبها؛ من أبعد الناس عن أخلاق العرب وسمتهم الأصيل...
اللهم حاشا الأفاضل من أبناءها؛ المخلصين الصادقين في تعلمها وتعليمها؛ الذين يقدمون الغالي والنفيس لخدمتها، والحفاظ عليها، والدفاع عنها...
وهذا إن دل على شيء؛ فإنما يدل على روح الإسلام النابضة بقلب اللغة العربية؛ فكلما ابتعد المعربون عن الدين... طاشت عقولهم ومرجت عهودهم واختلطت أمورهم... إلا ما شاء ربك.
قال الفاروق الملهم؛ الخليفة أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه وأرضاه؛ كما كتابه الذي أرسله إلى واليه على البصرة؛ الصحابي الجليل أبي موسى الأشعري رضي الله عنه:
"أما بعد فتفقهوا في السنة وتفقهوا في العربية وأعربوا القرآن فإنه عربي".
وفي حديث آخر عن عمر رضي الله عنه أنه قال: " تعلموا العربية فإنها من دينكم وتعلموا الفرائض فإنها من دينكم". هذان الأثران ذكرهما شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في "اقتضاء الصراط المستقيم".
فمن رام فصل العربية عن الدين؛ فليعد حساباته جيدا...
وليعد للحساب جوابا...
يوم الميعاد.
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
http://scienceetpratique.com
👍2
Forwarded from العلم والعمل-Science et pratique
لفتة إلى الدالات الذين يعترضون على ربط العربية بالإسلام
بسم الله والحمد لله،
فقد كتبت منشورا ارتجاليا؛ ذكرت فيه شيئا من فضل الإسلام على العربية؛ وأنها من الدين؛ ولكنه لم يعجب بعض الدالات (د.)؛ لأمور في نفوسهم الله أعلم بها.
وهنا مزيد إيضاح للمقصود:
نعم اللغة العربية مشبعة بالإسلام؛ وما دمت تعتقد عكس ذلك؛ فتأمل في التصحيح المفاهيمي الذي كان يقوم به النبي صلى الله عليه وسلم ومن بعده صحابته في تهذيب اللغة العربية بمفرداتها وعباراتها واستعمالاتها ومضامينها...
من يقول أن العربية ليست مشبعة بروح الإسلام؛ ويريد الفصل بينهما؛ فليعد إلى مقاعد الدراسة ليتعلم الإسلام من جديد... لولا القرآن والإسلام؛ لبقيت العربية كما كانت في جاهليتها؛ لا بعبأ بها أحد...(إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ)؛ فالعربية محفوظة بحفظ القرآن العربي (قُرْآنًا عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ)؛ فقد كانت لغة غير مكتوبة؛ لان معجم فيها ولا نحو مكتوب يؤطرها؛ فجاء الإسلام؛ فأصبحت تكتب، وألف نحوها وكتب شعرها ونثرها وصنعت معاجمها...
وهذا سبب عظيم من أسباب حفظها؛ إنما يعود الفضل في ذلك إلى الإسلام...
وهذه بصمة دينية لا تزول ما دامت السماوات والأرض؛ إلا أن يشاء الله رب العالمين... وكلما ابتعد العرب عن تعاليم القرآن وأضعفوا تلك التعاليم في العربية -كما يحصل حاليا؛ ومن المختصين فيها!!- ضعفت العربية تبعا... تقول أن العربية ليست مشبعة بالإسلام!! هل حقا أنك د. في العربية؟!!! اللهم لطفك!
أكانت العرب في جاهليتها تقول "السلام عليكم ورحمة الله وبركاته" عند الالتقاء والافتراق... أليس شهادة الإسلام "أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله" وكل ما يندرج تحتها من أحكام فيها إشباع للعربية... وقس على ذلك آلاف الألفاظ والعبارات والأساليب والاستعمالات التي ما وجدت في العربية إلا بعد مجيء الإسلام العظيم... ألم تسمع بشيء اسمه لغة الشرع؟!!
وهل كانت قريش العربية القحة قبل مجيء الإسلام تعرف معنى الرحمن؛ حتى قال قائلهم "ما نعرف إلا رحمن اليمامة"!!؛ بل جعلوا ذكر النبي صلى الله عليه وسلم لهذا الإسم الإلهي العظيم مطية للطعن في القرآن والإسلام؛ فدخلوا إلى ذلك من مدخل اللغة والألفاظ والكلمات...
فقد أخرج ابن المنذر عن مجاهد ، أن قريشا اجتمعت فقالوا : يا محمد، قد رغبت عن ديننا ودين آبائك، فما هذا الدين الذي جئت به؟ قال : "هذا دين جئت به من الرحمن" . فقالوا : إنا لا نعرف الرحمن إلا رحمن اليمامة. "الدر المنثور للسيوطي 515/9.
وقد روى أبو بكر بن أبي شيبة، قال: حدثنا عيسى بن يونس عن ثور عن عمر بن يزيد قال كتب عمر إلى أبي موسى الأشعري رضي الله عنه : " أما بعد فتفقهوا في السنة وتفقهوا في العربية وأعربوا القرآن فإنه عربي"
وفي حديث آخر عن عمر رضي الله عنه أنه قال: " تعلموا العربية فإنها من دينكم وتعلموا الفرائض فإنها من دينكم "
وهذا الذي أمر به عمر رضي الله عنه من فقه العربية، وفقه الشريعة يجمع ما يحتاج إليه، لأن الدين فيه فقه أقوال وأعمال؛ ففقه العربية هو الطريق إلى فقه أقواله ،وفقه السنة هو الطريق إلى فقه أعماله. اه. من "اقتضاء الصراط المستقيم. لشيخ الإسلام أن تيمية.
فالعربية من الدين؛ ولم تكتمل العربية وتكمل؛ إلا بعد ما تم الدين (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ ). وفقك الله دكتور.
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
https://t.me/scienceetpratique
بسم الله والحمد لله،
فقد كتبت منشورا ارتجاليا؛ ذكرت فيه شيئا من فضل الإسلام على العربية؛ وأنها من الدين؛ ولكنه لم يعجب بعض الدالات (د.)؛ لأمور في نفوسهم الله أعلم بها.
وهنا مزيد إيضاح للمقصود:
نعم اللغة العربية مشبعة بالإسلام؛ وما دمت تعتقد عكس ذلك؛ فتأمل في التصحيح المفاهيمي الذي كان يقوم به النبي صلى الله عليه وسلم ومن بعده صحابته في تهذيب اللغة العربية بمفرداتها وعباراتها واستعمالاتها ومضامينها...
من يقول أن العربية ليست مشبعة بروح الإسلام؛ ويريد الفصل بينهما؛ فليعد إلى مقاعد الدراسة ليتعلم الإسلام من جديد... لولا القرآن والإسلام؛ لبقيت العربية كما كانت في جاهليتها؛ لا بعبأ بها أحد...(إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ)؛ فالعربية محفوظة بحفظ القرآن العربي (قُرْآنًا عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ)؛ فقد كانت لغة غير مكتوبة؛ لان معجم فيها ولا نحو مكتوب يؤطرها؛ فجاء الإسلام؛ فأصبحت تكتب، وألف نحوها وكتب شعرها ونثرها وصنعت معاجمها...
وهذا سبب عظيم من أسباب حفظها؛ إنما يعود الفضل في ذلك إلى الإسلام...
وهذه بصمة دينية لا تزول ما دامت السماوات والأرض؛ إلا أن يشاء الله رب العالمين... وكلما ابتعد العرب عن تعاليم القرآن وأضعفوا تلك التعاليم في العربية -كما يحصل حاليا؛ ومن المختصين فيها!!- ضعفت العربية تبعا... تقول أن العربية ليست مشبعة بالإسلام!! هل حقا أنك د. في العربية؟!!! اللهم لطفك!
أكانت العرب في جاهليتها تقول "السلام عليكم ورحمة الله وبركاته" عند الالتقاء والافتراق... أليس شهادة الإسلام "أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله" وكل ما يندرج تحتها من أحكام فيها إشباع للعربية... وقس على ذلك آلاف الألفاظ والعبارات والأساليب والاستعمالات التي ما وجدت في العربية إلا بعد مجيء الإسلام العظيم... ألم تسمع بشيء اسمه لغة الشرع؟!!
وهل كانت قريش العربية القحة قبل مجيء الإسلام تعرف معنى الرحمن؛ حتى قال قائلهم "ما نعرف إلا رحمن اليمامة"!!؛ بل جعلوا ذكر النبي صلى الله عليه وسلم لهذا الإسم الإلهي العظيم مطية للطعن في القرآن والإسلام؛ فدخلوا إلى ذلك من مدخل اللغة والألفاظ والكلمات...
فقد أخرج ابن المنذر عن مجاهد ، أن قريشا اجتمعت فقالوا : يا محمد، قد رغبت عن ديننا ودين آبائك، فما هذا الدين الذي جئت به؟ قال : "هذا دين جئت به من الرحمن" . فقالوا : إنا لا نعرف الرحمن إلا رحمن اليمامة. "الدر المنثور للسيوطي 515/9.
وقد روى أبو بكر بن أبي شيبة، قال: حدثنا عيسى بن يونس عن ثور عن عمر بن يزيد قال كتب عمر إلى أبي موسى الأشعري رضي الله عنه : " أما بعد فتفقهوا في السنة وتفقهوا في العربية وأعربوا القرآن فإنه عربي"
وفي حديث آخر عن عمر رضي الله عنه أنه قال: " تعلموا العربية فإنها من دينكم وتعلموا الفرائض فإنها من دينكم "
وهذا الذي أمر به عمر رضي الله عنه من فقه العربية، وفقه الشريعة يجمع ما يحتاج إليه، لأن الدين فيه فقه أقوال وأعمال؛ ففقه العربية هو الطريق إلى فقه أقواله ،وفقه السنة هو الطريق إلى فقه أعماله. اه. من "اقتضاء الصراط المستقيم. لشيخ الإسلام أن تيمية.
فالعربية من الدين؛ ولم تكتمل العربية وتكمل؛ إلا بعد ما تم الدين (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ ). وفقك الله دكتور.
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
https://t.me/scienceetpratique
👍3