Psicopolítica y desamparo: sobre comunidades 'sanas' y 'enfermas' - Círculo de Bellas Artes
https://www.circulobellasartes.com/humanidades/psicopolitica-y-desamparo-sobre-comunidades-sanas-y-enfermas/

Y no, no menospreciemos las mentiras. De hecho, debemos llamarlas de otras formas más precisas aunque a veces haya que ser duros y llamarlas mentiras.

complejo no, lo siguiente

Cosas consecuencia de la psicología positiva mal entendida y aplicada a empresas.

“No es recomendable ir al psicólogo por sistema, y está costando hacer entender eso a la gente” | ctxt.es
https://ctxt.es/es/20240801/Politica/47037/Adriana-T-entrevista-Belen-Gonzalez-Pisquiatra-salud-mental-ministerio.htm

Battlefield Earth, Travolta y Cienciologia
https://youtube.com/watch?v=iYd8fuoNDks&si=jjj_oJnqZnXtZLXY

Cine y Sectas Cienciología, South Park y Gurús
https://youtube.com/watch?v=l-4mCZwA1hw&si=yEUzf9nIF5Ey_QX2

Hay más autores y enfoques que vinculan el decrecimiento con la salud mental. Aquí se amplía la lista con otros pensadores y autores cuyas investigaciones y obras abordan esta relación:

1. Giorgos Kallis

Un teórico contemporáneo del decrecimiento, Kallis ha explorado cómo las dinámicas económicas basadas en el crecimiento perpetuo afectan negativamente al bienestar. En su libro "Degrowth" (2018), Kallis propone que una economía orientada al decrecimiento podría mejorar la salud mental, ya que reduciría las desigualdades económicas y sociales que son fuentes significativas de estrés y ansiedad. También sugiere que al cambiar el enfoque del crecimiento hacia la satisfacción de necesidades humanas esenciales, se podría liberar tiempo para actividades significativas y comunitarias, mejorando así el bienestar psicológico.

2. Kate Soper

Filósofa y teórica feminista, Soper propone en su obra "Alternative Hedonism" una nueva forma de vida centrada en los placeres que no dependen del consumo excesivo. Argumenta que el modelo capitalista de consumo no solo es insostenible, sino que también reduce la calidad de vida y el bienestar mental. Sugiere una visión alternativa de placer y satisfacción basada en el decrecimiento: una vida más lenta y sencilla que favorece la salud mental al promover prácticas como el ocio creativo, la sociabilidad y el contacto con la naturaleza.

3. Joanna Macy

Experta en ecopsicología y promotora de la "Teoría del Trabajo que Reconecta" ("The Work That Reconnects"), Macy explora cómo la crisis ambiental y la economía de crecimiento perpetuo afectan la salud mental de las personas. En su obra "Coming Back to Life" (1998), destaca que el cambio hacia una economía basada en el decrecimiento y una relación más sostenible con la naturaleza puede ser profundamente curativo a nivel emocional y psicológico. Su enfoque se centra en cómo reconectar con la naturaleza y abrazar una vida menos centrada en el consumo puede aliviar la ansiedad ecológica y promover el bienestar.

4. Richard Heinberg

En su obra "The End of Growth" (2011), Heinberg relaciona el fin del crecimiento económico con una oportunidad para mejorar la salud mental colectiva. Aunque se centra en aspectos energéticos y económicos, su análisis sugiere que la búsqueda constante de crecimiento perpetuo no solo es insostenible desde un punto de vista ecológico, sino también perjudicial para la salud psicológica de las personas. Aboga por una reestructuración de la sociedad que priorice la resiliencia y el bienestar sobre el crecimiento económico, lo cual tiene implicaciones directas en la salud mental.

5. Clive Hamilton

En su libro "Growth Fetish" (2003), Hamilton examina cómo la obsesión por el crecimiento económico afecta el bienestar humano. Sostiene que la acumulación de riqueza y consumo no se traduce en una mayor felicidad, sino que, de hecho, está vinculada a problemas de salud mental, como la depresión y el estrés. Propone una forma de vida que priorice la satisfacción de necesidades emocionales y sociales por encima del consumismo, lo que se alinea con las propuestas del decrecimiento para promover un mayor bienestar mental.

6. David E. Cooper

Filósofo que en su obra "Beneath the Surface: A Natural History of Human Understanding" (2009) aborda cómo el ritmo de vida moderno desconecta a las personas de experiencias profundas y significativas, necesarias para una buena salud mental. Cooper, aunque no se enfoca exclusivamente en el decrecimiento, ofrece argumentos filosóficos para una vida más sencilla y sostenible que resuena con las propuestas del decrecimiento.

Estos autores, junto con otros, han contribuido a la discusión sobre cómo la reducción del consumo y una vida más sostenible y sencilla pueden tener efectos beneficiosos en la salud mental, proponiendo alternativas al actual modelo de crecimiento que va en detrimento del bienestar humano.

La "Teoría del Trabajo que Reconecta" (The Work That Reconnects) es una metodología desarrollada por Joanna Macy, una ecofilósofa, activista y experta en budismo y sistemas ecológicos. Esta teoría nace de la intersección entre la ecopsicología, la ecología profunda y las filosofías orientales, y propone un proceso de transformación personal y colectivo para abordar la crisis ambiental, social y espiritual que vivimos. A través de un proceso de reconexión con nosotros mismos, con otros seres humanos y con la naturaleza, se busca restaurar la salud mental y emocional en el contexto de un mundo cada vez más afectado por las dinámicas del crecimiento económico, la explotación y la alienación.

Fundamentos de la Teoría del Trabajo que Reconecta

El Trabajo que Reconecta se basa en la idea de que la desconexión con la naturaleza y con nuestro propio ser es una fuente central de sufrimiento y crisis, tanto a nivel individual como colectivo. La sociedad actual, orientada al consumo y al crecimiento económico, fomenta una alienación con el entorno natural, llevando a problemas de salud mental como la ansiedad, la depresión y el sentimiento de vacío existencial.

Joanna Macy plantea que el miedo y el dolor por el estado del mundo no son signos de debilidad ni de enfermedad, sino respuestas naturales y sanas ante la degradación ambiental, la injusticia social y el deterioro de las relaciones humanas. La teoría propone que, al abrazar y expresar estas emociones, podemos iniciar un proceso de transformación profunda que nos permita actuar en pro del cambio necesario para la supervivencia y la salud de la vida en el planeta.

Estructura del Trabajo que Reconecta: El Espiral de las Cuatro Etapas

El proceso que propone Macy se desarrolla a través de un ciclo llamado "el espiral", compuesto por cuatro etapas. Cada etapa ayuda a las personas a explorar sus sentimientos y relaciones con el mundo, fomentando un cambio de perspectiva que promueva una acción más consciente y sostenible:

1. Agradecimiento:

La primera etapa se enfoca en cultivar una actitud de gratitud y reconocimiento por la vida y por el mundo que nos rodea. La gratitud es vista como una fuerza que puede contrarrestar la desesperanza y la sensación de impotencia.

Reconocer y agradecer los aspectos positivos de la existencia permite abrir el corazón y la mente para enfrentar los desafíos sin ser abrumados por la negatividad.



2. Honrar el Dolor por el Mundo:

En esta etapa, se invita a las personas a explorar y expresar los sentimientos de tristeza, miedo, enojo o desesperanza relacionados con el estado del mundo, la degradación ambiental y las injusticias sociales.

La teoría sostiene que negar o reprimir estos sentimientos lleva a la alienación y a problemas de salud mental. Al contrario, enfrentarlos y expresarlos puede liberar energía emocional y permitir una conexión más profunda con uno mismo y con los demás.

Reconocer este dolor también es un acto de coraje que conecta a las personas con su compasión y humanidad compartida.



3. Ver con Nuevos Ojos:

Después de honrar el dolor, esta etapa implica un cambio de perspectiva. Se trata de ver el mundo y nuestro lugar en él desde una mirada más amplia y conectada, comprendiendo nuestra interdependencia con todos los seres vivos y con la tierra.

Aquí se integra la visión sistémica, en la que el bienestar de cada ser está ligado al bienestar del planeta y de la comunidad. Este cambio de perspectiva permite que las personas se liberen de la idea de separación y se sientan parte de una red viva y compleja.

Al ver con nuevos ojos, se puede comenzar a imaginar alternativas al actual modelo de vida, orientadas hacia el decrecimiento, la cooperación y la sostenibilidad.



4. Ir Adelante:

La etapa final del espiral se centra en la acción. Con una nueva perspectiva y una comprensión más profunda de nuestras conexiones, se fomenta el compromiso de actuar para contribuir al bienestar del planeta y de la sociedad.

Este paso incluye diseñar y llevar a cabo acciones, por pequeñas que sean, que reflejen los valores de la interdependencia y la sostenibilidad. Las acciones pueden variar desde cambios personales en la forma de vivir hasta la participación en movimientos sociales y ambientales.

La idea es que, al actuar desde un lugar de conexión y compasión, las personas pueden transformar su experiencia de vida y contribuir a una cultura basada en el cuidado mutuo y el respeto por la naturaleza.




Implicaciones para la Salud Mental

El Trabajo que Reconecta plantea que muchas de las afecciones de salud mental contemporáneas, como la ansiedad, la depresión y el estrés crónico, están relacionadas con la desconexión que sentimos respecto a la naturaleza, los otros y nosotros mismos. Al trabajar sobre esta reconexión, la teoría ofrece un camino para la sanación y el bienestar emocional. Algunos de los beneficios potenciales son:

Transformación del Dolor: Al permitir que las personas reconozcan y expresen sus sentimientos dolorosos sobre el mundo, se libera energía emocional y se transforma el dolor en motivación para actuar y cambiar las circunstancias.

Sentido de Propósito: La reconexión con la naturaleza y la comunidad puede dar un nuevo sentido de propósito, contribuyendo a la sensación de estar haciendo algo significativo, lo que es vital para la salud mental.

Resiliencia Emocional: A través de la gratitud y la compasión, se cultiva una actitud resiliente que puede ayudar a las personas a enfrentar las adversidades y a mantener un equilibrio emocional.


Relación con el Decrecimiento

La "Teoría del Trabajo que Reconecta" se alinea con los principios del decrecimiento al proponer una forma de vida que prioriza la conexión, la sostenibilidad y el bienestar sobre el crecimiento económico y el consumo. Al reconectar con la naturaleza y los demás, las personas pueden desarrollar una perspectiva más crítica respecto al modelo de vida actual y optar por alternativas más simples, comunitarias y conscientes, que mejoren su calidad de vida y su salud mental.

En resumen, el Trabajo que Reconecta ofrece una visión y un proceso para enfrentar el dolor que provoca la crisis ecológica y social, proponiendo que esta experiencia emocional puede ser el catalizador de una transformación personal y colectiva hacia formas de vida más sanas y sostenibles.

El "hedonismo alternativo" es una propuesta filosófica desarrollada por la filósofa y teórica feminista Kate Soper. Este concepto se contrapone al hedonismo convencional, que está fuertemente ligado al consumismo y la búsqueda del placer a través de la adquisición y el uso constante de bienes materiales. En cambio, el hedonismo alternativo sugiere que la verdadera satisfacción y el placer se encuentran en formas de vida más sencillas, conscientes y sostenibles, que trascienden las dinámicas del consumo masivo.

Contexto del Hedonismo Alternativo

Kate Soper desarrolla el hedonismo alternativo como una crítica al modelo capitalista que promueve el crecimiento económico perpetuo y el consumo excesivo. La teoría plantea que este estilo de vida, basado en el materialismo y la acumulación de bienes, lejos de aumentar el bienestar, genera múltiples problemas tanto a nivel individual como colectivo: estrés, insatisfacción, desigualdad social y degradación ambiental.

El hedonismo alternativo propone que una vida orientada al "tener más" puede ser reemplazada por una filosofía del "vivir mejor", donde el bienestar se encuentra en prácticas y valores que no se basan en el consumo. Soper argumenta que existe una creciente conciencia de los costos que el modelo de vida actual tiene para la salud mental y la naturaleza, y que muchas personas están empezando a buscar formas de vida más placenteras, menos enfocadas en el materialismo y más en la calidad de las experiencias.

Fundamentos del Hedonismo Alternativo

1. Crítica al Consumo Convencional:

El hedonismo alternativo parte de la crítica de la cultura consumista. Soper señala que el estilo de vida basado en el consumo no solo resulta en una huella ecológica insostenible, sino que también lleva a una insatisfacción constante.

En lugar de proporcionar una felicidad duradera, el consumismo perpetúa un ciclo de deseo y adquisición que puede generar estrés, ansiedad y un sentimiento de vacío. A pesar del acceso a bienes y servicios, muchas personas experimentan un nivel de bienestar mental y emocional bajo.



2. Redefinición del Placer y el Bienestar:

A diferencia del hedonismo tradicional, que equipara el placer con la gratificación inmediata a través del consumo, el hedonismo alternativo redefine el placer como algo que puede obtenerse a través de experiencias más ricas, conscientes y gratificantes.

La verdadera satisfacción, según Soper, se puede encontrar en actividades que no requieren un alto nivel de consumo material, como el tiempo compartido con seres queridos, el contacto con la naturaleza, el arte, la meditación, la comida saludable y el ocio creativo.

En lugar de buscar más bienes, el hedonismo alternativo invita a buscar mejores experiencias: una comida cocinada en casa, el cultivo de un jardín, la conexión con la comunidad, y el gozo de actividades que aportan un valor intrínseco.



3. Apuesta por la Sostenibilidad:

Soper argumenta que este enfoque alternativo no solo es más gratificante a nivel personal, sino también más sostenible ecológicamente. Al reducir la dependencia de bienes materiales y prácticas de consumo intensivo, el hedonismo alternativo disminuye la presión sobre los recursos naturales y contribuye a la preservación del medio ambiente.

La idea es que, al experimentar los placeres que surgen de una vida más sostenible (como el transporte en bicicleta, la reducción de los desechos y la creación de espacios verdes), las personas se darán cuenta de que estos cambios no son sacrificios, sino formas de vida que aportan mayor bienestar.



4. Simplicidad Voluntaria:

El hedonismo alternativo está relacionado con el movimiento de simplicidad voluntaria, que promueve la idea de reducir los deseos materiales y simplificar el estilo de vida como camino hacia la satisfacción personal.

Al reducir las necesidades y vivir de manera más sencilla, se obtiene tiempo y espacio para actividades y relaciones que realmente nutren el bienestar y la felicidad. Este enfoque también facilita una vida menos centrada en el estrés laboral, ya que las personas pueden trabajar menos y dedicar más tiempo a actividades placenteras.



5. Resistencia al Conformismo Social:

Soper plantea que el hedonismo alternativo es una forma de resistencia al conformismo social y a las narrativas de éxito vinculadas al crecimiento económico y al consumo. Al rechazar la idea de que la felicidad está en poseer más, las personas pueden empezar a valorar otras formas de vida.

Esta forma de resistencia implica una reflexión crítica sobre las normas y expectativas sociales, permitiendo a las personas rediseñar sus vidas de acuerdo con sus propios valores y prioridades, lo que puede llevar a una mayor autonomía y satisfacción personal.




Ejemplos de Hedonismo Alternativo

Movilidad Sostenible: Cambiar los desplazamientos en automóvil por caminatas, paseos en bicicleta o el uso del transporte público. Este cambio no solo reduce la contaminación y el estrés asociado con el tráfico, sino que también proporciona una experiencia más placentera de movimiento y conexión con el entorno.

Alimentación Local y Saludable: Adoptar prácticas como el cultivo de alimentos propios, comprar en mercados locales o reducir el consumo de productos procesados. Estas prácticas no solo son más ecológicas, sino que también proporcionan un mayor disfrute en la preparación y consumo de alimentos.

Relaciones y Comunidad: Invertir tiempo en fortalecer relaciones personales y en actividades comunitarias. El hedonismo alternativo destaca el placer que se encuentra en la cooperación, la solidaridad y la creación de redes de apoyo mutuo, en contraposición a la competencia y el individualismo que promueve el consumo.

Ocio Creativo: Promover actividades creativas, como la lectura, la música, el arte, la jardinería y otras formas de expresión que no dependen del consumo. Estas actividades pueden ofrecer una satisfacción más profunda y duradera que las compras impulsivas o el entretenimiento de consumo masivo.


Relación con la Salud Mental y el Decrecimiento

El hedonismo alternativo se vincula estrechamente con el movimiento del decrecimiento, ya que ambos proponen una vida menos centrada en el consumo y más orientada a la satisfacción de necesidades humanas fundamentales. Desde la perspectiva de la salud mental, esta filosofía puede ser liberadora, ya que reduce la presión social y la ansiedad asociada al deseo constante de "tener más". Al adoptar un estilo de vida más consciente y enfocado en el presente, las personas pueden experimentar una mayor sensación de bienestar, reducir el estrés y mejorar su equilibrio emocional.

En resumen, el hedonismo alternativo es una propuesta para repensar el placer y el bienestar en un contexto donde el consumismo ha llevado a un ciclo insostenible de producción, consumo y degradación ambiental. Kate Soper invita a las personas a redescubrir placeres que no solo son más gratificantes a nivel personal, sino también más respetuosos con el entorno natural y social. A través de esta forma de vida, se busca no solo mejorar la salud mental, sino también contribuir a la construcción de una sociedad más justa y sostenible.

Mapas locos
https://youtube.com/watch?v=v76Llw9A2EQ&si=j69fAqOWTkYyIRH9

¿Por qué nos medican tanto?
https://youtube.com/watch?v=mqb-m5X0d7A&si=KxGiMzMboD4NYql9

Sócrates y el buen vivir ante una sentencia injusta #filosofía #sócrates...
https://youtube.com/shorts/wBN6MJ1wXGM?si=V_kBmjMh94DQxHk8

La Porvenir
https://laporvenir.org/

Los ataques informáticos por IA se disparan: en un año pasarán del 10% al 50% del total
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