Salud mental de la cianobacteria
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Que nadie entre aquí sin saber de ecología.
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Ayer pensé que Medium es la historia de una familia que tiene una madre loca, las hijas dan muestras de heredar su trastorno, el marido es un santo varón cuidador y todo lo de la fiscalía y los asesinatos son los delirios.
Sobre la necesidad de control sobre la naturaleza humana a medida que aumenta el poder y capacidad humanos y por tanto la necesidad de estructuras y complejidad social.

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Salud mental de la cianobacteria
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La Teoría de la bolsa de la ficción de Ursula K. Le Guin es una propuesta fascinante que desafía la estructura narrativa clásica dominada por el conflicto y la figura del héroe. En lugar de una historia lineal basada en la lucha, Le Guin sugiere un modelo narrativo más orgánico y receptivo, inspirado en la antropología y en la noción del recipiente como el primer artefacto cultural de la humanidad.

Este ensayo, influenciado por la antropóloga Elizabeth Fisher, propone que el primer objeto inventado por la humanidad no fue un arma para cazar, sino una bolsa para recolectar y transportar. Aplicado a la ficción, esto significa una forma de contar historias que prioriza la acumulación, la interconexión y la convivencia de múltiples elementos, en lugar del enfrentamiento y la resolución violenta. En palabras de Le Guin, la bolsa de la ficción “contiene muchos comienzos sin final, muchas transformaciones y traducciones, más trucos que conflictos”.

Este enfoque tiene profundas implicaciones no solo en la literatura, sino también en nuestra forma de pensar la historia y la cultura. Se aleja de las narrativas heroicas y épicas predominantes en Occidente y se acerca a estructuras narrativas más fluidas, cíclicas y comunitarias, como las que se encuentran en muchas tradiciones orales indígenas y no occidentales.

Además, su lectura resuena con las ideas de Donna Haraway sobre la importancia de las redes de interdependencia y la necesidad de repensar nuestras formas de narrar para dar cuenta de realidades más complejas y entrelazadas.

La obra de Le Guin siempre ha estado interesada en la creación de mundos alternativos más que en la confrontación distópica. Este ensayo funciona como una clave de lectura para entender su producción literaria bajo un marco que desafía las estructuras narrativas dominantes y propone nuevas formas de imaginar y contar.

Es un texto breve pero de gran riqueza conceptual, que puede aportar nuevas perspectivas tanto a escritores como a lectores interesados en explorar narrativas más inclusivas, interconectadas y no centradas en el conflicto.
Con independencia de si hubo un apoyo explícito o sistemático de la CIA, el evangelismo en América Latina sí cumplió una función de contrarrestar la Teología de la Liberación y otros movimientos de base católica asociados a luchas sociales y políticas progresistas.

1. Expansión del evangelismo como fenómeno sociopolítico

A partir de los años 60 y 70, el protestantismo evangélico, especialmente el pentecostalismo, comenzó a crecer de manera acelerada en América Latina. Esto coincidió con la expansión de la Teología de la Liberación y con los conflictos políticos que involucraban a movimientos revolucionarios y dictaduras militares.

En este contexto:

Las iglesias evangélicas promovieron una espiritualidad individualista y apolítica, centrada en la salvación personal y el alejamiento de la lucha de clases.

Se distanciaron de la Teología de la Liberación, que proponía una lectura social del Evangelio enfocada en la justicia y el cambio estructural.

Recibieron apoyo de sectores conservadores, que veían en ellas un contrapeso a la influencia del catolicismo progresista.


2. Desmovilización de sectores populares

El crecimiento evangélico en comunidades pobres tuvo un efecto en la despolitización de sectores populares, en contraste con la Teología de la Liberación, que promovía la organización comunitaria y la concienciación política.

Autores como David Stoll en Is Latin America Turning Protestant? (1990) argumentan que el pentecostalismo actuó como un freno a la radicalización política, ya que su énfasis estaba en la fe individual y no en la transformación social. En contraste, movimientos católicos de base estaban implicados en luchas sindicales, campesinas y de derechos humanos.

3. Alineación con políticas neoliberales y conservadoras

En la década de 1980 y 1990, con la consolidación del neoliberalismo y la reestructuración económica en América Latina, los evangélicos se convirtieron en aliados clave de proyectos políticos conservadores:

En Brasil, grupos evangélicos han apoyado a gobiernos de derecha, como el de Jair Bolsonaro.

En Guatemala, el general Efraín Ríos Montt, dictador en los años 80 y responsable de genocidio indígena, era evangélico y utilizó su religión como legitimación política.

En varios países, pastores evangélicos promovieron discursos anticomunistas y contrarios a la teología social del catolicismo progresista.


4. Factores internos del catolicismo

No solo el evangelismo jugó un papel en el debilitamiento de la Teología de la Liberación, sino que también el propio Vaticano contribuyó a su marginación. Durante el papado de Juan Pablo II y Benedicto XVI, la Iglesia Católica:

Desactivó estructuras que promovían la Teología de la Liberación.

Persiguió a teólogos influyentes como Leonardo Boff y Gustavo Gutiérrez.

Fomentó modelos de catolicismo más conservador y espiritualista.


Conclusión

El evangelismo, especialmente en su vertiente pentecostal, sí tuvo el efecto de contrarrestar la influencia de la Teología de la Liberación, aunque no necesariamente por una conspiración premeditada, sino como parte de una convergencia de intereses con sectores políticos conservadores y la jerarquía católica.

En este sentido, su expansión fue funcional para debilitar los movimientos cristianos progresistas que promovían el cambio social en América Latina.