فكردشلك | Единомыслие
5.01K subscribers
3.19K photos
236 videos
117 files
1.85K links
#подкастfikerdeslek

Исламская культура народов России и стран СНГ. Запрещено нарушение норм шариата и российского законодательства в комментариях.

#ретроспектива
Download Telegram
В наши дни большинство людей верит не только в то, что техника берет на себя часть работы, облегчая жизнь человека, но и в то, что вследствие этого облегчения человек приобретает больше времени для досуга и любимых занятий по своему собственному выбору. Многие верят в это как в нерушимую истину, не требующую доказательств; зримые проявления этого подспудного убеждения вызывают ощущение, что эта вера составляет одну из глубинных опор технического прогресса, обеспечивающих его оправдание и розовый взгляд на будущее. Естественно, что такая механика, которая не приносит пользы человеку, ни у кого не встретит поддержки; нужно, чтобы она давала твердую надежду на будущее. Однако тут мы сталкиваемся с утверждениями, истинность которых недоказуема, а настойчивое повторение не делает их более убедительными. Досуг и занятия по собственному выбору суть состояния, доступные далеко не каждому, не всякому дана эта способность, да и к технике ни то ни другое не имеет ни малейшего отношения. Человек, частично освобожденный от лишней работы, не обретает тем самым способность с пользой употреблять свой досуг и посвящать свободное время занятиям по собственному выбору. Досуг не равнозначен ничегонеделанью. Состояние досуга не определяется негативным образом, оно предполагает, что человек удосуживается посвятить себя духовным, мусическим интересам, которые делают его жизнь содержательной и плодотворной, придают ей смысл и достоинство. Otium sine dignitate{6} означает пустопорожнее ленивое безделье и может служить подтверждением нашей старинной немецкой поговорки, которая гласит, что безделье — всех пороков исток. Вопреки распространенному представлению, досуг не является также перерывом между рабочими часами, неким ограниченным промежутком времени, досуг по определению не ограничен и неделим, и именно он является источником всякого осмысленного труда. Досуг является условием всякой свободной мысли, всякой свободной деятельности, и потому лишь немногие обладают способностью к досугу. Большинство же, получив прибавку свободного времени, ни на что другое не способны, как только убивать это время. Не каждый рожден для свободного занятия, в противном случае мир был бы устроен иначе и был бы совсем не похож на тот, что мы видим сейчас. Допустим, техника отчасти освобождает нас от какой-то работы, однако это еще не служит залогом того, что избыток времени будет использован для досужих, духовных, мусических занятий. Рабочий, оставшийся без работы и не обладающий этой способностью, отнюдь не похож на философа-киника, который на радостях заплясал бы перед своей бочкой, узнав, что может, ничего не делая, получать от государства пособие по безработице, которого хватит на покупку хлеба и лука. В отличие от философа, такой рабочий будет погибать от тоски, не зная, чем заполнить бездну бесполезного времени. Мало того, что ему нечем будет занять это время, вдобавок оно нанесет ему прямой вред. От праздности рабочий впадет в уныние, ощущая себя деклассированным элементом, оттого что перестал выполнять свое предназначение. У него не найдется ни сил, ни желания для свободной деятельности, а так как он ничего не приобрел, кроме пустого времени, то досуг и богатый выбор свободных занятий, открывающийся для мыслящего человека, для него недоступны. Таким образом, избавление от лишней работы и досуг для свободных занятий точно так же не связаны друг с другом, как ускоренное передвижение не связано с повышением нравственности, а введение телеграфа не способствует ясности мышления.

— Фридрих Георг Юнгер

Совершенство техники
«Однако, мы знаем, что Ислам уделил женщине большую важность и внимание в том смысле, что она является половиной общества, даже более чем половиной. Она - создает общество. И является обязательным чтобы она получила эту заботу, дабы она находилась на уровне, который позволит ей сформировать дочерей этого общества в самом совершенном виде.»

https://vk.com/@ash3aree-a-chto-zhe-zhenschina-sheih-nuruddin-itr
Понимание ислама как исключительно политического феномена некорректно по своей сути. Образ чистого и беспорочного Ислама, очищенного от всей наслоившейся исторической шелухи, есть принципиально ложный образ, специально создаваемый не только фундаменталистами, но и западной исламоведческой традицией. 

Бернард Льюис в своей работе "The Roots of Muslim Rage" или Хантингтон в своём знаменитом "Столкновении цивилизаций" грешат именно таким эссенциалистским взглядом, согласно которому ислам суть неизменен и неподвластен переменам, которые несут история и общество, он как отдельная цивилизация обязательно противопоставлен всему, что олицетворяет собой "Запад". Такой академический исламский фундаментализм отворачивается от политического и международного контекста, от взаимосвязи ислама с другими цивилизациями, особенно в условиях современной ускоренной глобализации.

Другим обозревателям ислама присуща привычка представлять его как некую однородную либо толерантную и лишённую крайностей, либо радикальную и ненавистническую идеологию. Оба подхода одинаково грешат тем же: чистый ислам для них обязательно "такой" и никакой иначе. 

Ислам же, напротив, на сегодняшний день полноценно представляет собой весь тот комплекс фикха, морали, тафсиров, шархов, мазхабов и вероубеждения, обычаев, духовности и метафизики; комплекс, который прошёл сквозь историю, как культурную, так и политическую, и через традиции благополучно вошёл в жизнь народов.

Здесь уместно процитировать татарского богослова Марджани:
«Сохранить ислам помогают три вещи: национальный язык, национальная одежда и национальные обычаи»
Один из самых смешных аргументов, которые христиане навязывают либералам-секуляристам: вот, вы слабые, не можете дать ответ на вызов религии — особенно такой пассионарной религии, как Ислам. Потому вам нужно верить в троицу, потому нужно верить, что бог воплотился в тварном, что 1=3 три, что проскинесис и латрия, что усия и ипостаси, что иисус имеет божественную природу и человеческую природу неслиянно, но при этом же и нераздельно, что это невозможно понять: что, наконец, бог всеблаг, но отправит тебя в ад навсегда, если ты не примешь то, что закрыто для твоего разума.

И тогда, если все будут верить в этот набор идей, то будет всё кайфово, то будем пассионарными и дадим этим масульманам!

Ислам имеет силу в том, что Ислам — это не традиция. Это Традиция, которая имеет под собой идеологические и доктринальные основания, возвращающиеся к разуму и природе человека, а не к искаженным книгам евреев — наши взгляды объективны и истинны. Мы не близки христианам, мы близки либералам, коммунистам и фашистам, мы претендуем на всё, а не на церковную часть: верим, что мы правы и сделаем лучше.

Наши идеи революционны, мы объявили борьбу с язычеством и любым его проявлением, мы взяли флаг Таухида и сказали, что есть только Один, неограниченный множественностью, изменчивостью и рождением, достойный поклонения, и нет иного Бога перед Ним, и только Он достоин поклонения во всём, что существует и чего не существует.
👍1
Абу_Али_аль_Ашари_Мустафа_Сабри.mp3
103.1 MB
Абу Али аль-Ашари, хафизахуЛлах, рассказывает о четырёхтомном труде шейхуль-Ислама Османского халифата Мустафы Сабри «Маукифуль 'акль валь-'ильм валь-'алим мин раббиль алямин ва 'ибадихи мурсалин» (Позиция разума, знания, знающего по отношению к существованию Аллаха Тааля и его Посланников).
Forwarded from Eduard Dimasov
​Могила богатейшего купца Ахмеда Хусаинова в Новотататарском кладбище г. Казани.

«Я завещаю: 1. В день моего погребения раздать бедным три тысячи рублей в милостыню. 2. Раздать тысячу пятьсот рублей бедным, живущим в камышовых шалашах вокруг. Медины, и тысячу пятьсот рублей таким же бедным, живущим в таких же шалашах вокруг Мекки. Деньги эти должны быть выданы после хаджа по одному меджидие каждому. 3. Из имущества моего выделить капитал в сумме, которая получится от умножения числа лет, прожитых мною от пятнадцатилетнего возраста до дня моей смерти, на двести пятьдесят рублей и образовать из капитала этого особый фонд для выполнения лежащей на мне эпитимьи фильдье за неисполнение религиозных обязанностей, выдать из него: а) двадцати родным моим по пятидесяти рублей каждому; б) пятидесяти ученикам сиротам Оренбургской Хусаиновской школы, не имеющим ни родителей, ни лиц, пекущихся об их содержании; по десяти рублей каждому, повторяя эти выдачи в течении шести лет; в) шестидесяти учителям-мугаллимам, преподающим в селениях родную татарскую грамоту по звуковому методу, по десяти рублей каждому в течение пяти лет; г) сорока учительницам, преподающим родную татарскую грамоту по звуковому методу в селениях..»

http://www.archive.gov.tatarstan.ru/magazine/go/anonymous/main/?path=mg%3A%2Fnumbers%2F2001_1_2%2F03%2F03_2%2F&fbclid=IwAR03EvougCdZgJypkafLlmTK203W7q2w_jdYdnnXgs6tzCZFHbj7wlMIhlw
Теперь тут есть чат
От дела Абдулмумина Гаджиева и Кемаля Тамбиева отдаёт полной безысходностью. Кемаль Тамбиев из КЧР - живёт в Москве, Гаджиев из Дагестана. Друг друга они никогда не видели. Тем не менее, одного факта их общей религиозной принадлежности достаточно, чтобы у одного под пытками вывести показания на другого - даже если это выглядит полным абсурдом для самого тупого холуя.

Кемаля Тамбиева могут завести на суд с камерами в синяках и следах побоев, и при этом исполнительной власти СОВЕРШЕННО плевать, как это будет выглядеть и что это вызовет. Эта какой-то беспрецедентный уровень наглости, лицемерия, жестокости, наплевательства к человеческой жизни, к праву человека на справедливость, к любому понятию вообще. И плевок в лицо лично тебе, читатель, кем бы ты не был. Потому что и тебя завтра просто могут взять, избить и написать донос на лучшего друга — и наплевать как, наплевать, что тебя после этого увидят тысячи человек. Неужели мусульмане в этой стране настолько слабы? Неужели мы настолько плохо умеем лоббировать собственные интересы и защищать права?

Пусть Аллах освободит наших братьев и вернёт их к нормальной жизни. Пусть Аллах накажет угнетателей наихудшим наказанием и увеличит их страдания в этом мире.
Можно ли сказать, что спящий бодрствует (в прямом смысле)? Или что мёртвый живёт (в прямом смысле)? Или что присутствующий отсутствует? Нет, так нельзя сказать, потому что это будет абсурдом. Первым состоянием мы опровергли второе.

Совершенно так же дела обстоят с популярным у атеистов аргументом, который они называют «парадоксом всемогущества», на деле представляющим из себя простую логическую ошибку. Может ли Всемогущий Бог создать камень, который Он не сможет поднять? По смыслу этот вопрос равен: «всемогущий невсемогущий?». Это не парадокс, это абсурдный вопрос.

Совершенно то же самое модно обнаружить у христиан, которые утверждают, что трансцендентный Господь воплотился в тварном — первое утверждение просто противоречит другому. Точно так же с догматом о двух природах Христа: которые находятся в неслияной и нераздельной форме — что это значит?
Конечно, всё это списывается на удивительную эзотерическую тайну, но не представляет ли это из себя простую логическую ошибку, связанную с языком и его использованием?

И насколько бы меньше было в мире проблем, если бы люди просто правильно использовали свой язык.
Не нужно обладать феминизмом головного мозга, чтобы понимать, что в обществе с моральными нормами, которые допускают культуру распущенности и сексуальной объективации женщины и мужчины, всегда будут приставания и изнасилования.

В западном обществе женщина воспринимается как сексуальный объект, женщину хотят как тело. Это не столько следствие биологической детерминанты, сколько культурная норма. И вот как раз насчёт объективации женщины в западном буржуазном обществе феминизм полностью прав.

Но для де-объективации как женщины, так и мужчины, необязательно осуществлять гегелевское снятие половой/гендерной идентичности. Достаточно просто воспринимать человека как равного себе субъекта правовых отношений, подчинённого вместе с тобой одному закону.

Такое решение проблемы и предлагает шариат, для которого человек – просто мукалляф с определенными обязанностями перед Всевышним, а всё остальное(раса, пол, нация) – лишь надстройка, имеющая второстепенное значение.
Есть одна любимая атеистами шубха, что религия «создана для того, чтобы управлять людьми». Давайте разберёмся в этом вопросе и покажем, какова наша позиция относительно этого.

Во-первых, это полуправда, не совсем верно. Любая религия, прежде всего — это духовная доктрина, направленная на связь человека со сверхчеловеческим. И Ислам в этом плане лучше всего своим пониманием сверхчеловеческого.

Во-вторых, религия, особенно Ислам, выполняет роль и идеологии, и политической доктрины. В этом плане нет ничего такого, что она выполняет и функции управления. Так или иначе человек подвергается определённому управлению, прежде всего, самоконтролю, на основе того, что человек — существо общественное, и в обществе он вынужден договариваться. От принципов и установок этого договора зависит, к какой идеологической или религиозной картине мира человек принадлежит.

«Завет» или ברית / berith означает договор, условия, на основе которого принявшие его обустраивают свою жизнь. Шахада, которую произносят мусульмане, означает свидетельство, что тоже указывает на определённые договорные отношения.

При том договор, условия которого определены Богом, в любом случае лучше договора, который определили между собой люди и навязывают остальным. Придерживаться религиозной картины мира просто более обосновано. А управлять тобой на основе чего-либо будут в любом случае.
👍1
Постправда — термин, который все чаще можно встретить в современном информационном пространстве. Сам термин возник совсем недавно, его происхождение приписывают блогеру Дэвиду Робертсу, который использовал его в 2010 году в своей колонке для одного Интернет-издания, а уже в 16 году этот термин стал словом года по версии Оксфордского словаря, там же дается определение новому слову: «Постправда — обстоятельства, при которых объективные факты являются менее значимыми при формировании общественного мнения, чем обращения к эмоциям и личным убеждениям». Подробнее:

https://vk.com/@fikerdeslek-postpravda-kak-realnost
Из доисламской арабской поэзии:

من عهد عاد كان معروفا لنا أسر الملوك وقتلها وقتالها
Со времен народа А'д было обыденным для нас брать в плен царей – убивать их и сражаться с ними.

اذا بلغ الفطام صبي لنا تخر له الجبابر ساجدينا
Когда отлучался от груди ребенок у нас – падали ниц пред ним деспоты в земном поклоне нам.
Самый нелепый аргумент любителей поливать ильму аль-калям грязью – это наглое утверждение о том, что сами ашаритско-матуридитские уляма были против науки каляма. И довольно часто они приводят утверждения самого́ худжатуль-ислама имама аль-Газали. В этой статье мы попробовали разобраться, действительно ли великий теолог был против каляма.

https://vk.com/@fikerdeslek-al-gazali-i-kalyam
Платон мне друг, но...

Как и обещал братьям Маулету и Талгату, выскажу здесь своё мнение по поводу тезиса Джемаля, да простит его Аллах, о том, что патриотизм есть чуждое исламу язычество.

Чтобы избежать несправедливости, посмотрел его ролик и теперь могу более ясно представить своё понимание.

Во-первых, Джемаль говорит, что существуют два вида цивилизаций: кочевая и оседлая, и ислам дескать принадлежит к кочевой. Это чушь полнейшая. Всеми социологами, ориенталистами, не говоря уже об исламских уляма, признано, что ислам это религия селений, городов и оазисов, которыми были Мекка и Мадина. Вся исламская история является тому подтверждением. Куда бы не отправлялись сахабы, первое, что они делали после открытия земель, это основание городов, как Куфа и Басра, например.

В Коране и Сунне бедуины иногда представлены как люди малообразованные, грубые, требующие более снисходительного обращения и отношения. Далеко ходить не надо, наши же кочевые тюрки зачастую были и есть лишь формально в исламе. Маулет сам заметил, что процент религиозности повышается вместе со степенью оседлости. Полноценная религия предполагает развитую инфрастуктуру, которую затруднительно реализовать в условиях кочевья. Поэтому в Центральной Азии издревле центры Ислама это именно Ташкент, Самарканд и Бухара – древнейшие города региона.

Во-вторых, он заявляет, что пророки вышли из «кочевых структур». О каких пророках речь? Нух, Муса, Иса, Мухаммад, мир им и благословение Аллаха, - все уроженцы оазисов и селений. Я не слышал ни про одного пророка-кочевника.

В-третьих, он набросал еще кучу несусветности про языческую привязку к крови, почве, разделил между салафами и табиинами (что в очередной раз указывает на его невежество в исламе), привязал язычество к феодальному строю и так далее. Тут даже разбирать ничего не надо, так как это полное отрицание человеческой истории, её подгонка под собственные дикие воззрения.

В комментах я указал, что Джемаль не может быть авторитетом в вопросах религии, так как он не компетентен. В одном из своих роликов он небрежно высказался об уляма, назвав их институтом жречества, которые мол пекутся о своем и паразитируют на людях. Что-то в этом роде. Не буду искать ролик, но люди, знакомые с самодеятельностью Джемаля наверняка знают о его такой позиции. Даже члены его фан-клуба нередко заявляют в ФБ, что «99% уляма служат тагуту» и тому подобную ересь. Лично читал подобный коммент в моем посте от человека, считающего себя последователем Джемаля. По одному только этому отношению к величайшим нашим алимам, посвятившим свои жизни ради получения и распространения знаний, можно было судить, что человек является еретиком и самозванцем, который сам свою жизнь провел скитаясь из секты в секту с желтой карточкой шизофреника.

Вообще джемализм мне непонятен. Это что? Новое прочтение Ислама? Религиозное движение? Политическое? Нередко читаю от людей о «величайшем вкладе Джемаля в исламскую мысль», о том, что «умма потеряла надежду» и тому подобное. При всем уважении, кто-нибудь может объяснить в чем именно его вклад и какие такие мысли являются ценными? Про повелителя Чакрамумбы из потаенной Шамбалы, тристашестом правнуке Мастера-Сатаны? Кто-нибудь вообще внятно понимал его мысли? Если да, то кто-нибудь может их переложить на нормальный человеческий язык? Для тех, кто непричастен к «сокровенному знанию»?

Теперь о самом патриотизме. Что есть патриотизм и противоречит ли он Исламу. Патриотизм к государственному образованию, являющемуся по сути результатом творчества колонизаторов, патриотизм к нации, которая тоже есть искусственная социальная конструкция – это конечно имеет мало общего с Исламом.

Патриотизм как любовь к земле, к воде, воздуху родного края, который также осуждает Джемаль как проявление язычества, – есть неотъемлемая часть человеческой фитры, естественный инстинкт, врожденное чувство.
👍3
Тем более, если все твои предки по отцу и матери жили и умирали на этой земле, зачастую проливая свою и чужую кровь ради установления слова Истины на этой земле и распространения на ней справедливости. Называть это язычеством может только безродный космополит без роду и племени.

Теперь же от невежества модернистов-сатанистов-леваков-марксистов с примесью ихвано-салафизма обратим свой взор к наследникам пророка, алейхисалям, то есть к уляма.

Всем известен достоверный хадис от Ахмада и ибн Маджа о том, что Посланник Аллаха, алейхисалям, стоя на рынке аль Хавза в Мекке, сказал: «Клянусь Аллахом, ты лучшая из земель, ты любима Аллахом. Если бы меня не изгнали из тебя, я бы никогда тебя не оставил!»

Аль Сухайли, рахимахуллох, сказал: «Это доказательство законности любви к родине, а также тяжести разлуки с ней для человека, вынужденного её оставить.»

В другом хадисе от Бухари передается, что Посланник Аллаха, возвращаясь откуда либо в Мадину, при виде её стен, начинал радоваться и сильнее погонять вьючное животное, чтобы поскорее до неё добраться.

Хафиз ибн Хаджар в своем труде Фатх аль Бари пишет: «Этот хадис доказывает превосходство Мадины, а также является доказательством законности любви к родине и проявления привязанности к ней.»

Хафиз Аль-Захаби пишет в Сияр А’лам аль Нубува: «Он, алейхисалям, любил Аишу, её отца, Усаму ибн Зайда, своих двух внуков, сладкую еду и мёд; он любил гору Ухуд и он любил свою родину.»

Али ибн Абу Толиб, родийаллоху анху, сказал: «...когда мы прибыли в Мадину и попробовали её растительности, мы заболели...»

Ибн Абдуль Барр, рахимахуллох, сказал в своем Аль Истизкаре: «Этот хадис объясняет то, что является нормальным, что человек, непривычный к среде и её воде, находит себя в затруднении...также он указывает на то, что большинство людей испытывает любовь и тоску по своей родине, и находясь вдали от мест, где они родились и выросли, они испытывают тоску и горе.»

Даже не знаю, стоит ли поотивопоставлять эти две точки зрения: исламскую и псевдоисламскую, но раз уж мы стали это обсуждать, из уважения к братьям, решил составить этот пост.

На картинке: примерное изображение мусульманского Багдада, до его уничтожения войсками Хулагу.

Fb: Usman Buruev
👍1
Ваша персональная машина времени снова на перекрёстке Сенных улиц (одна из них сейчас называется Парижской комунной). Это место — сердце татарского мира — оно выжило, но мы рискуем потерять его, если не будут приняты меры. Слева на втором плане у Сенной мечети дом Апакова-Шамиля-Галеева; ему 185 лет, и он в аварийном состоянии (есть экспертиза). Нужна срочная реставрация. В домах за Сенной мечетью, например в бывшем магазине Утягановых, гуляет ветер, они заброшены и разрушаются. На Сенной нужно развивать жизнь, возвращать улице статус центральной. Разница между снимками что-то около 120 лет. Казань, было-стало.
Forwarded from Yusuf al-Qazani
Наткнулся на отрывок одной лекции Гейдара Джахидовича, в котором весь модернистский пафос карикзианского Cogito ergo sum Джемаль воинственно — это ощутимо в его звонком как удар об сталь голосе – перечёркивает экзистенциальным "Mortua ergo sum" – Я мёртв, следовательно, существую.

Поразило меня в этом моменте то, что внешне похожую мысль я несколькими месяцами ранее озвучил фразой, которая пришла мне в голову как совершенное идейное средоточие всего [ортодоксально] суфийского: Mortalis ergo sum – Смертен, следовательно, существую.

Как вы понимаете, Смертность и Смерть – категории (о да, это именно категории и даже экзистенциалы) нетождественные, и именно в этом состоит точка разрыва радикально суфийской смерти как анти-жизни, отрешения от всего, что прививает тебе любовь к дунья, отворачивая тем самым тебя от ахира, и не столько анти-суфийской, сколько пост-суфийской концепции вахдат аш-шухуд, единства свидетельства, сторонником которой был только ранний Джемаль и сторонником которой являюсь я, вслед за имамом Раббани.

И в чём мы здесь расходимся с Джемалем, так это в том, что Ислам не подразумевает отрешение от всего мирского, Ислам не предписывает Смерть как первичный экзистенциал существования мусульманина. Напротив, подобного рода радикально-аскетическое восприятие дунья присуще позднему суфизму и всевозможным мистическим течениям иных религий.

Ислам же как раз-таки предписывает нам осознание и постоянное воспоминание о своей Смертности. Всевышний не давал нам приказа отрешаться от жизни, потому что Его шариат – это и есть наша жизнь, и отказ от неё был бы проявлением принципиального неуважения к совершенной Воле Создателя.
❤1