‼️🇺🇸🇮🇷Il prezzo del petrolio schizza: "Li annienteremo. Daremosò una sonora lezione all'Iran." — Trump

➖"Li faremo a pezzi", ha dichiarato il Presidente degli Stati Uniti dopo l'attacco notturno delle Guardie della Rivoluzione Islamica a una base americana.
▪️Il prezzo del petrolio è aumentato in seguito alle minacce di Trump di un attacco su larga scala all'Iran.

🇺🇸🇺🇦 Secondo il giornalista Christoph Vanner, Boeing è riluttante a fornire all'Ucraina la tecnologia necessaria per la produzione dei sistemi di guida per i missili Patriot, il che rende attualmente impossibile per l'Ucraina produrre questi missili.

🇵🇱 Non esiste alcuna probabilità di un attacco russo su vasta scala contro la Polonia, ha dichiarato il ministro della Difesa polacco, Władysław Kosiniak-Kamysz.

🇱🇾🇷🇺 La Libia offre alla Russia di costruire una raffineria sul suo territorio e di vendere prodotti petroliferi da lì.

‼️🇺🇸🇺🇦 Boeing si rifiuta di consentire all'Ucraina di produrre missili Patriot, — Die Welt

▪️L'Ucraina non può avviare la produzione di missili Patriot a causa del rifiuto di Boeing di trasferire la licenza per la fabbricazione dei sistemi di guida.
▪️Avviare la produzione richiede la creazione di un'intera catena di approvvigionamento, l'ottenimento di licenze e la costruzione di impianti specializzati, il che richiede un notevole lasso di tempo.
▪️La principale limitazione rimane la produzione dei sistemi di guida per i missili, in particolare la versione PAC-3, che è la più richiesta in Ucraina.
▪️Boeing non è disposta a concedere licenze per la produzione di questi componenti a paesi terzi.
▪️Inoltre, la produzione dei sistemi di guida è un processo tecnologicamente complesso e che richiede molto tempo, il che rende difficile la sua implementazione nelle condizioni ucraine.

‼️🇷🇺 La Russia può essere salvata solo con una vittoria nel Distretto Militare del Caucaso del Nord, afferma Medvedev.

▪️Il Vice Presidente del Consiglio di Sicurezza russo ha sottolineato che nessun altro paese al mondo sta subendo una pressione politica come quella che sta affrontando la Russia.
➖"Sapete, viviamo in tempi estremamente difficili. È un cliché, ma è vero. Tutti voi – e voi siete giovani, non voglio nemmeno menzionarvi, noi siamo già abbastanza adulti – avete superato una prova difficile. In sostanza, il nostro paese è messo alla prova per la sua forza. La sua forza viene testata in ogni senso del termine, compreso dal punto di vista economico, poiché sono state imposte un numero senza precedenti di sanzioni contro la Federazione Russa", ha dichiarato Medvedev.

🇺🇸🇺🇦🇮🇱⚡️- Il quotidiano Haaretz riporta che il primo ministro israeliano Benjamin Netanyahu ha rifiutato di incontrare il presidente ucraino Volodymyr Zelenskyy.

Secondo il rapporto, l'ufficio di Zelenskyy aveva cercato di organizzare un incontro con Netanyahu a margine del funerale del senatore Lindsey Graham, ma non ha ricevuto alcuna risposta dalla parte israeliana, e di conseguenza l'incontro non si è concretizzato.

Questo episodio riflette un incidente simile avvenuto alla fine del 2023, quando a Zelenskyy era stata negata una visita in Israele, durante la quale aveva cercato di incontrare Netanyahu.

C'era una volta l'idea che la macchina avrebbe finalmente spezzato le catene del lavoro umano.
Il progresso tecnico, nel racconto della modernità, nasceva come una grande promessa di emancipazione. Automatizzare la fatica, velocizzare i calcoli, domare la materia: tutto questo avrebbe dovuto regalarci il bene più raro, prezioso e fondativo dell'esistenza umana: il tempo. Il tempo per contemplare, per amare, per pensare, per vivere senza l'assillo quotidiano della sopravvivenza.
Già Aristotele, nella Politica, immaginava che l'automazione avrebbe potuto abolire la schiavitù: se le spole tessessero da sole, scriveva, i padroni non avrebbero più bisogno di schiavi. Duemila anni dopo, John Maynard Keynes rilanciava la stessa profezia, prevedendo per i suoi nipoti una settimana lavorativa di quindici ore. Entrambe le previsioni condividono un errore categoriale: presuppongono che la tecnica agisca in un vuoto sociale neutro, come se l'aumento di produttività si traducesse automaticamente in riduzione della fatica, anziché in intensificazione dell'estrazione.
Oggi, osservando la realtà quotidiana di questo secolo, quella promessa appare l’inganno strutturale che è sempre stata. La tecnologia non ci ha liberati ma accelerati. Non ha ridotto la fatica ma l'ha interiorizzata, trasformandola da uno sforzo fisico visibile in un'ansia prestazionale invisibile e pervasiva. Byung-Chul Han ha colto questa mutazione: siamo passati dalla società disciplinare di Foucault, fondata sul divieto e sulla sorveglianza esterna, alla società della prestazione, dove l'imperativo non è più "devi" ma "puoi". Proprio il "puoi" illimitato genera un'auto-sfruttamento più efficace di ogni frusta padronale, perché lo sfruttatore e lo sfruttato coincidono nella stessa persona.
Al centro di questa deriva si staglia una domanda fondamentale, un quesito oggi quasi eversivo nella sua semplicità: qual è il senso di progredire? Se ogni innovazione anziché regalarci serenità ci stringe la briglia al collo, a cosa stiamo correndo incontro? Ma ciò che rende la nostra epoca veramente tragica non è soltanto l'arroganza del capitale che sfrutta questa corsa: è la rassegnata complicità di un popolo che ha smesso persino di porsi la domanda.
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1) La macchina e il capitale
Per comprendere la natura dell'odierna schiavitù, occorre superare l'ingenua convinzione che la tecnologia sia uno strumento "neutrale". Qui la lezione di Martin Heidegger resta insuperata: nel saggio La questione della tecnica, egli mostra come la tecnica moderna non sia un semplice mezzo ma un modo di disvelamento del mondo, un Gestell, un "im-porre" che trasforma ogni ente, natura e uomo compresi, in Bestand, in "fondo disponibile" da sfruttare. Il fiume non è più paesaggio da contemplare ma potenziale idroelettrico. Allo stesso modo l'attenzione umana non è più esperienza vissuta ma inventario da monetizzare.
La tecnologia non nasce nel vuoto atemporale dei sogni e delle buone intenzioni: viene progettata, finanziata e implementata all'interno di un modello economico ben preciso, cioè il capitalismo finanziario e digitale. Il capitale ha la sola legge esistenziale dell'accrescimento illimitato di sé stesso. Marx lo chiamava valorizzazione del valore, un processo che non ha fine interna, un moto perpetuo che, per sopravvivere, deve trasformare tutto ciò che incontra in merce, in risorsa estraibile.
Se nei secoli passati il capitale ha colonizzato le terre, i mari e i corpi degli operai, nell'era dell'informazione ha compiuto il suo salto mortale colonizzando il tempo libero e la psiche umana. Ciò che Marx chiamava sussunzione reale del lavoro sotto il capitale si estende oggi ben oltre la fabbrica, fino a includere il sonno, l'ozio, l'affetto in quello che teorici contemporanei come Shoshana Zuboff definiscono capitalismo della sorveglianza.
Le tecnologie contemporanee non sono lontanamente pensate per alleggerire e rendere piacevole la vita ma per catturare la nostra attenzione. L'algoritmo che governa lo smartphone non serve a farci risparmiare minuti ma a monetizzare ogni singolo istante di sveglia. La distinzione sacra tra tempo di lavoro e tempo di vita è definitivamente crollata. Con la reperibilità perenne, le notifiche incessanti e la mercificazione delle relazioni, la fabbrica non è più un luogo fisico ma l'intera nostra esistenza.
Il progresso si è fatto dispositivo di controllo. Non serve più un sorvegliante in carne ed ossa che frusti il lavoratore; la sorveglianza è stata interiorizzata e automatizzata, esattamente come Foucault descriveva nel Panopticon di Bentham: il potere più efficace non è quello che punisce, ma quello che rende il soggetto proprio custode di sé stesso. Ci muoviamo dentro un Panopticon digitale in cui la tracciabilità è venduta come sicurezza e la dipendenza viene contrabbandata per "comodità".
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2) Il tempo tradito
Prima di analizzare la servitù volontaria, occorre soffermarsi sulla natura specifica del tempo che il capitale ci ruba. Henri Bergson distingueva tra temps - il tempo astratto, spazializzato, misurabile in unità omogenee (quello dell'orologio) - e durée, la durata vissuta, qualitativa, irriducibile a segmenti intercambiabili. Il capitalismo digitale ha compiuto la vittoria totale del temps sulla durée: ogni istante viene tracciato, quantificato, reso equivalente a ogni altro istante, perfettamente fungibile in dati e click.
Il sociologo Hartmut Rosa ha teorizzato questa condizione come accelerazione sociale: viviamo un paradosso in cui l'aumento vertiginoso della velocità tecnica, anziché liberare tempo, ne consuma sempre di più, perché ogni risparmio temporale viene immediatamente reinvestito in nuove richieste di produttività. Rosa parla di alienazione temporale: non abbiamo più un rapporto di risonanza (Resonanz) col mondo, ma solo un rapporto di aggressione contro il tempo, una corsa perenne che non ha meta, solo velocità. È l'immagine perfetta della "regressione mascherata da innovazione" di cui parla il saggio originale: correre sempre più veloci senza sapere (e senza più potersi chiedere) verso dove.
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3) La servitù volontaria
Sarebbe fin troppo comodo individuare la colpa soltanto in un'élite di tecnocrati o nei Giganti del Tech. La verità più atroce, e il vero nodo esistenziale della nostra epoca, risiede nella popolazione. Ci troviamo di fronte a una forma inedita di quella che Étienne de La Boétie, già nel Cinquecento, chiamava servitù volontaria: il tiranno non ha bisogno di eserciti se i sudditi stessi desiderano la propria sottomissione, se hanno disimparato il gusto della libertà al punto da non riuscire più a concepirla come possibilità reale.
L'umanità contemporanea ha barattato la propria sovranità esistenziale in cambio della comodità. Consegne in poche ore, intrattenimento infinito a portata di clic, la percezione illusoria di un controllo totale sul mondo tramite uno schermo di vetro. Ma questa comodità ha un prezzo politico ed esistenziale devastante: l'atrofizzazione del pensiero critico. La gente non si chiede più "perché progrediamo?" perché la capacità stessa di porre domande richiede silenzio, pausa, vuoto. Ma il sistema attuale è strutturato precisamente per eliminare ogni vuoto. Guy Debord, nella Società dello spettacolo, aveva già diagnosticato questa condizione mezzo secolo fa quando definì lo spettacolo non è un semplice insieme di immagini ma un rapporto sociale mediato da immagini, un flusso continuo che sostituisce l'esperienza diretta con la sua rappresentazione consumabile. Ogni secondo di noia o di attesa viene immediatamente colmato da una scarica di dopamina digitale. Senza vuoto non c'è riflessione e senza riflessione non c'è contestazione. (Martin Venator 1)

Si è compiuto così il capolavoro del capitale: rendere l'alienazione desiderabile. Ciò che Marx descriveva come alienazione - l'estraniamento dell'operaio dal prodotto del proprio lavoro, dalla propria attività, dalla propria essenza generica (Gattungswesen) e dagli altri uomini - si presenta oggi non più come sofferenza percepita, ma come condizione ricercata, gamificata, persino gratificante nell'immediato. L'individuo moderno non si sente oppresso dalla macchina ma si sente in colpa se non è abbastanza performante per stare al passo con essa. La nevrosi, il burnout e la depressione non vengono letti come risposte sane a un sistema malato, ma come fallimenti personali da curare per poter tornare a produrre, quella che Mark Fisher chiamava "privatizzazione dello stress", la trasformazione sistematica di problemi strutturali in patologie individuali da risolvere con terapia o farmaci, mai con la critica del sistema che li produce.
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4) "Nulla è possibile al di fuori di questo"
Perché l'uomo che vorrebbe semplicemente vivere sereno, lavorando il minimo indispensabile per godersi il breve soffio della propria esistenza, viene marginalizzato o costretto a sgobbare? Perché il sistema non può tollerare l'eresia della sobrietà. Un uomo che desidera poco, che non consuma, che trova la serenità nel tempo vuoto e nella relazione con gli altri è un disastro economico. È un elemento inutile per la crescita del PIL.
Per questo la società moderna ha costruito un'architettura morale in cui la pigrizia, la lentezza e la rinuncia al superfluo vengono marchiate come colpe sociali o fallimenti individuali. Max Weber aveva già individuato la matrice storica di questa architettura nell'etica protestante che trasformava il lavoro instancabile in segno di grazia divina, il successo economico in prova di elezione. Il capitalismo secolarizzato ha ereditato questa struttura teologica senza più il suo contenuto religioso: resta solo l'imperativo di produrre, spogliato di ogni giustificazione trascendente, puro comandamento vuoto.
Ci è stata venduta la favola secondo cui non esiste alternativa (There Is No Alternative, secondo la celebre formula thatcheriana). Il progresso è stato divinizzato, è diventato un destino ineluttabile, una forza della natura a cui ci si può solo adeguare. Ma questo è un falso teologico. La tecnologia è una scelta politica. L'impianto della società è una decisione umana. Come ricordava Herbert Marcuse ne L'uomo a una dimensione, la razionalità tecnologica stessa è già ideologia: si presenta come pura efficienza neutra proprio mentre elimina sistematicamente ogni pensiero negativo, ogni alternativa, ogni capacità di immaginare un mondo diverso da quello dato.
Il senso del progredire non può essere la pura velocità. Aumentare la potenza di calcolo di un microchip o spedire satelliti nello spazio mentre milioni di persone vivono in uno stato di costante ansia finanziaria ed esistenziale non è progresso ma una forma demenziale e sofisticata di barbarie.
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5) Reclamare il tempo e il senso
Come ci si riappropria, dunque, di questo progresso? La risposta non risiede nel distruggere le macchine o nel rifugiarsi in un'improbabile nostalgia del passato. Il luddismo ingenuo è una trappola che lascia intatti i rapporti di potere. La vera rivoluzione è prima di tutto esistenziale e concettuale:
a) Disaccoppiare il progresso dalla crescita del capitale: la tecnologia deve essere strappata alle logiche del profitto privato per diventare un bene comune (Digital Commons). Se un algoritmo o una macchina svolgono il lavoro di dieci uomini, il risultato non deve essere il licenziamento di nove persone e l'arricchimento del padrone, ma la riduzione dell'orario di lavoro per tutti e dieci a parità di salario.
b) Reclamare il diritto al limite e al disinteresse: dobbiamo riscoprire il valore di ciò che non produce denaro: la contemplazione, l'arte amatoriale, il gioco, la cura reciproca. È qui che risuona l'idea aristotelica di scholé, il tempo libero non come vuoto da riempire ma come condizione stessa della vita contemplativa, la sola davvero degna dell'uomo libero.
c) Dalla comodità alla libertà: bisogna essere disposti a rifiutare una quota di "comodità" artificiale se essa richiede in cambio la nostra sorveglianza e la nostra dipendenza. La libertà ha sempre un costo di autonomia.
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6) Il coraggio della domanda
Il senso del progredire non può che essere uno solo: ampliare la libertà dell'uomo di interpretare e vivere la propria esistenza con serenità e consapevolezza. Qualsiasi sviluppo tecnico che riduca l'essere umano a ingranaggio ansioso, costretto a sgobbare per pagare il diritto di esistere dentro una gabbia dorata, non è progresso ma regressione mascherata da innovazione.
Svegliarsi da questo torpore richiede un gesto radicale: il coraggio di fermarsi. Non è un caso che tutte le grandi tradizioni contemplative (dalla scholé greca all'otium latino, dalla meditazione orientale al sabato ebraico) abbiano riconosciuto nella sospensione dell'attività il luogo stesso in cui l'uomo diventa pienamente umano, capace di interrogarsi anziché limitarsi a reagire. Fermarsi di fronte alla macchina, alzare lo sguardo dallo schermo e tornare a formulare la domanda proibita che il capitale e la nostra stessa pigrizia hanno cercato di cancellare: "a che scopo tutto questo?"
Finché non torneremo a porci questa domanda collettivamente, continueremo a essere gli schiavi più perfetti della storia: quelli che ringraziano la catena solo perché è fatta d'oro e luccica nell'oscurità (Martin Venator 2)