📕#دروغ_اراده_ی_آزاد
✒#سام_هریس
ترجمه :خشایار دیهیمی
🔺دروغ چیست؟
فریب می تواند شکل های مختلفی به خودش بگیرد، اما هر عمل فریب دهنده ای دروغ نیست. حتی اخلاقی ترین آدم ها هم بعضاً تلاش می کنند ظاهر را از واقعیت جدا نگه دارند. زنی که آرایش می کند می خواهد با این آرایش جوان تر یا زیباتر از آنی که هست به نظر بیاید. اما صداقت ایجاب نمی کند که مرتباً اعلام کند ـ «می بینم که به چهره ام نگاه می کنید: لطفاً آگاه باشید که من صبح که از خواب بلند می شوم چهره ام این شکلی نیست...». شخصی که عجله دارد ممکن است تظاهر کند که متوجه آشنایی که در خیابان از کنارش می گذشته نشده است. میزبانی مؤدب معمولاً به روی مهمانش نمی آورد که حرف بسیار احمقانه ای زده است. وقتی از ما می پرسند، «چطوری؟» اکثراً بی آنکه فکر کنیم و به شکلی انعکاسی می گوییم خوبم، چون می دانیم که این سؤال صرفاً نوعی سلام و علیک است و نه باز کردن سر صحبت در مورد مشکلات کاری مان، مشکلات زناشویی مان، یا وضع مزاجمان. طفره رفتن و ناگفته گذاشتن هایی از این دست می توانند اشکالی از فریب باشند، اما دروغ به حساب نمی آیند. ما در چنین مواقعی حقیقت را دور می زنیم، اما عامدانه دروغی تحویل طرفمان نمی دهیم.
🔺مرز میان دروغ و فریب غالباً مبهم است. درواقع، حتی ممکن است با گفتن حقیقت هم کسی را فریب داد. مثلاً، من می توانم در پیاده روی جلوی کاخ سفید بایستم و با موبایلم به دفتر مرکزی فیس بوک زنگ بزنم و بگویم: «سلام، من سام هریس هستم. من از کاخ سفید به شما زنگ می زنم و می خواهم با مارک زوکربرگ صحبت کنم.» این حرف های من، یه یک معنا، راست است ـ اما معلوم است که حرف هایی است حساب شده به قصد فریب دادن. آیا دروغ گفته ام؟ بسیار قریب به واقع، بله.
دروغ گفتن یعنی عامدانه دیگران را گمراه کردن، آن هم زمانی که آنها انتظار سخنی صادقانه دارند. این معیار شعبده بازان، پوکربازان، و دیگر فریبکارانی از این دست را معاف می کند، درعین حال چشم اندازی اجتماعی و روانشناختی به دست می دهد که شکل کلی اش را به راحتی می توان بازشناخت. افراد دروغ می گویند برای آنکه دیگران را به باورهایی برسانند که حقیقت ندارند. هر چه عواقب این باورها بیشتر و بزرگتر باشد ـ یعنی هرچه خوشی و آسایش شخصی بستگی بیشتری به درکی درست از جهان داشت باشد ـ آن دروغ هم عواقب ناگوار بیشتر و بزرگتری خواهد داشت.
🔺اما همانگونه که سسیلیا بوک، فیلسوف امریکایی، یادآور شده است ما نمی توانیم در این موضوع خیلی پیش برویم، مگر آنکه نخست معیاری برای تمیز گذاشتن میان راستی و راستگویی مشخص کنیم ـ چون ممکن است شخصی جداً راستگو اما در عین حال در اشتباه باشد. راستگویی یعنی عیان کردن دقیق باورهای خویش. اما خلوص نیت هیچ تضمینی برای این نیست که باورهای کسی درمورد جهان صادق و درست باشند. همچنین اقتضای راستگویی این نیست که فرد کلّ حقیقت را بازگو کند، چون اطلاع رسانی کامل در مورد هر واقعیتی در هر موضوعی تقریباً هرگز نه مفید است و نه حتی ممکن.
@omidesaba
www.omidesaba.com
✒#سام_هریس
ترجمه :خشایار دیهیمی
🔺دروغ چیست؟
فریب می تواند شکل های مختلفی به خودش بگیرد، اما هر عمل فریب دهنده ای دروغ نیست. حتی اخلاقی ترین آدم ها هم بعضاً تلاش می کنند ظاهر را از واقعیت جدا نگه دارند. زنی که آرایش می کند می خواهد با این آرایش جوان تر یا زیباتر از آنی که هست به نظر بیاید. اما صداقت ایجاب نمی کند که مرتباً اعلام کند ـ «می بینم که به چهره ام نگاه می کنید: لطفاً آگاه باشید که من صبح که از خواب بلند می شوم چهره ام این شکلی نیست...». شخصی که عجله دارد ممکن است تظاهر کند که متوجه آشنایی که در خیابان از کنارش می گذشته نشده است. میزبانی مؤدب معمولاً به روی مهمانش نمی آورد که حرف بسیار احمقانه ای زده است. وقتی از ما می پرسند، «چطوری؟» اکثراً بی آنکه فکر کنیم و به شکلی انعکاسی می گوییم خوبم، چون می دانیم که این سؤال صرفاً نوعی سلام و علیک است و نه باز کردن سر صحبت در مورد مشکلات کاری مان، مشکلات زناشویی مان، یا وضع مزاجمان. طفره رفتن و ناگفته گذاشتن هایی از این دست می توانند اشکالی از فریب باشند، اما دروغ به حساب نمی آیند. ما در چنین مواقعی حقیقت را دور می زنیم، اما عامدانه دروغی تحویل طرفمان نمی دهیم.
🔺مرز میان دروغ و فریب غالباً مبهم است. درواقع، حتی ممکن است با گفتن حقیقت هم کسی را فریب داد. مثلاً، من می توانم در پیاده روی جلوی کاخ سفید بایستم و با موبایلم به دفتر مرکزی فیس بوک زنگ بزنم و بگویم: «سلام، من سام هریس هستم. من از کاخ سفید به شما زنگ می زنم و می خواهم با مارک زوکربرگ صحبت کنم.» این حرف های من، یه یک معنا، راست است ـ اما معلوم است که حرف هایی است حساب شده به قصد فریب دادن. آیا دروغ گفته ام؟ بسیار قریب به واقع، بله.
دروغ گفتن یعنی عامدانه دیگران را گمراه کردن، آن هم زمانی که آنها انتظار سخنی صادقانه دارند. این معیار شعبده بازان، پوکربازان، و دیگر فریبکارانی از این دست را معاف می کند، درعین حال چشم اندازی اجتماعی و روانشناختی به دست می دهد که شکل کلی اش را به راحتی می توان بازشناخت. افراد دروغ می گویند برای آنکه دیگران را به باورهایی برسانند که حقیقت ندارند. هر چه عواقب این باورها بیشتر و بزرگتر باشد ـ یعنی هرچه خوشی و آسایش شخصی بستگی بیشتری به درکی درست از جهان داشت باشد ـ آن دروغ هم عواقب ناگوار بیشتر و بزرگتری خواهد داشت.
🔺اما همانگونه که سسیلیا بوک، فیلسوف امریکایی، یادآور شده است ما نمی توانیم در این موضوع خیلی پیش برویم، مگر آنکه نخست معیاری برای تمیز گذاشتن میان راستی و راستگویی مشخص کنیم ـ چون ممکن است شخصی جداً راستگو اما در عین حال در اشتباه باشد. راستگویی یعنی عیان کردن دقیق باورهای خویش. اما خلوص نیت هیچ تضمینی برای این نیست که باورهای کسی درمورد جهان صادق و درست باشند. همچنین اقتضای راستگویی این نیست که فرد کلّ حقیقت را بازگو کند، چون اطلاع رسانی کامل در مورد هر واقعیتی در هر موضوعی تقریباً هرگز نه مفید است و نه حتی ممکن.
@omidesaba
www.omidesaba.com
دکتر حلبی هزار حکایت و مثل و شعر از کتب و متون ادب فارسی انتخاب و در کتاب گرد آورده است
همه پُر از نکته و کوتاه ، عبرت آموز ، طنز و حکیمانه از تاریخ و دیوان شعر و افسانه و ...
@omidesaba
👇👇👇👇
همه پُر از نکته و کوتاه ، عبرت آموز ، طنز و حکیمانه از تاریخ و دیوان شعر و افسانه و ...
@omidesaba
👇👇👇👇
📕 خواندنیهای ادب فارسی یا هزار حکایت و اشارت با تنظیم و توضیح دکتر علی اصغر حلبی. انتشارات اساطیر
📌حکایت ۵۴۹
سی کرور شاه، و یک رعیت!
معروف است که امیر بهادر جنگ، در غوغای مشروطهخواهان از مردم پرسید شما چه میخواهید؟ گفتند: مجلس. گفت: مجلس میخواهید که چه بشود؟ گفتند: برای اینکه شاه تنها سلطنت کند و مسئول نباشد، و این مجلس و دولت باشد که مسئولیت داشته باشد. امیر بهادر گفت: این نمیشود، تا حالا سی کرور رعیت بود، و یک نفر شاه که همه از او اطاعت میکردند، حالا شما میگوئید که یک نفر رعیت باشد و سی کرور شاه؟ ما از عهده بر نمیآییم.
حکایت ۸۲۷
«منیم بیر فن واردی!»
( من یک فن بلد هستم )
یکی از خاننایبهای شاهسون صد تومان پول داشت، میخواست به سفر رود. با تنی چند از یاران سری به قمارخانه زدند. به تدریج پول را میباخت، رسید به جایی که تنها یک تومن باقیمانده بود. اطرافیان از ترس بیزادی و بیآذوقگی او را ملامت کردن گرفتند که: «خان لااقل این یک تومن را برای خرج راه نگهدار» ولی او به قمار ادامه داد، و گفت: «مترسید منیم بیر فن واردی!» چون یک تومن را هم باخت، قداره بیرون کشید و میز و کاسه و کوزهها را بهم ریخت و فریاد برکشید که: «قمارخانه راه انداختهاید و خلاف دین راه میروید، من این مکان را زیر و رو میکنم و همه را از دم قداره میگذرانم.» حاضران به دست و پا افتادند و تقبل کردند که صد تومان او را پس بدهند، اما خان این بار دعوی کرد که وقت عزیز خود را در این مکان نامیمون به هدر داده است، و تا صد تومان دیگر نگرفت قداره در نیام نکرد.
@omidesaba
ww.omidesaba.com
📌حکایت ۵۴۹
سی کرور شاه، و یک رعیت!
معروف است که امیر بهادر جنگ، در غوغای مشروطهخواهان از مردم پرسید شما چه میخواهید؟ گفتند: مجلس. گفت: مجلس میخواهید که چه بشود؟ گفتند: برای اینکه شاه تنها سلطنت کند و مسئول نباشد، و این مجلس و دولت باشد که مسئولیت داشته باشد. امیر بهادر گفت: این نمیشود، تا حالا سی کرور رعیت بود، و یک نفر شاه که همه از او اطاعت میکردند، حالا شما میگوئید که یک نفر رعیت باشد و سی کرور شاه؟ ما از عهده بر نمیآییم.
حکایت ۸۲۷
«منیم بیر فن واردی!»
( من یک فن بلد هستم )
یکی از خاننایبهای شاهسون صد تومان پول داشت، میخواست به سفر رود. با تنی چند از یاران سری به قمارخانه زدند. به تدریج پول را میباخت، رسید به جایی که تنها یک تومن باقیمانده بود. اطرافیان از ترس بیزادی و بیآذوقگی او را ملامت کردن گرفتند که: «خان لااقل این یک تومن را برای خرج راه نگهدار» ولی او به قمار ادامه داد، و گفت: «مترسید منیم بیر فن واردی!» چون یک تومن را هم باخت، قداره بیرون کشید و میز و کاسه و کوزهها را بهم ریخت و فریاد برکشید که: «قمارخانه راه انداختهاید و خلاف دین راه میروید، من این مکان را زیر و رو میکنم و همه را از دم قداره میگذرانم.» حاضران به دست و پا افتادند و تقبل کردند که صد تومان او را پس بدهند، اما خان این بار دعوی کرد که وقت عزیز خود را در این مکان نامیمون به هدر داده است، و تا صد تومان دیگر نگرفت قداره در نیام نکرد.
@omidesaba
ww.omidesaba.com
✅ #نقش_روشنفکران_تبریز_در_انقلاب_مشروطه
✍️ گردآوری: #فریما_دستیار
📌 تبریز، ولیعهدنشین دورۀ قاجار، مرز میان ایران، عثمانی و روسیه بود؛ همچنین به دلیل موقعیت جغرافیایی اش، بر سر راه تجارت بین المللی قرار داشت. در دوران ولیعهدی عباس میرزا، تبریز این فرصت را پیدا کرد تا بیشتر با عقاید و اندیشه های جدید آشنا شود. ولیعهد قاجار از سنین کودکی به عنوان والی به آذربایجان، مهم ترین ایالت ایران پس از تهران، فرستاده می شد. تبریز در این زمان به عنوان پایتخت دوم ایران شناخته می شد و دیوان سالاری گسترده ای داشت.
عباس میرزا (وفات 1833)، با استخدام مشاوران غربی (فرانسوی) ارتشی مدرن از شش هزار سرباز ایجاد کرد که از «نظام جدید» سلطان سلیم سوم (1807_1789)، امپراطور عثمانی، الگوبرداری شده بود. او یک دارالترجمه تأسیس نمود که نخستین دفتر هیأت نمایندگی ایران در پاریس و لندن بود، مطبوعات چاپی را پایه ریزی کرد و ازین طریق تبادلی میان روزنامه هایی به زبان ترکی که در استانبول و باکو و یا روزنامه های فارسی زبان در هند، باکو، تهران و… منتشر می شدند، برقرار شد. او اولین گروه دانشجویان ایرانی را برای آموختن دانش نظامی، مهندسی، زبان و طب به اروپا فرستاد. نمایندگان نسل اول روشنفکران ایرانی یا از میان طبقات حکام برخاسته بودند یا از سوی آن ها حمایت می شدند. این مسئله نشان دهندۀ نفوذ روشنگری به جامعۀ سنتی و شرقی ایران بود. بنابراین تجارت، اصلاحات مدرن، اجتماعات بازرگانان و حضور دیپلمات های اروپایی و روسی، تبریز را با جمعیت سیصد هزار نفر به یکی از مهم ترین و مدرن ترین شهرهای ایران تبدیل کرد.
در واقع عباس میرزا، در تبریز دربار کوچکی ایجاد کرده بود که در ارتباط مستقیم با روسیه و عثمانی بود، بنابراین مردم تبریز بیشتر از مردم سایر مناطق کشور، حتی تهران، در جریان افکار و عقاید کشورهای همسایه قرار می گرفتند. جنگ ایران و روسیه و پیامدهای ناشی از آن در نارضایتی و مخالفت مردم آذربایجان نسبت به حکومت نقش اساسی داشت. عوامل خارجی مانند اندیشه های انقلابی که در آن زمان از طریق روسیه و اروپا انتشار می یافت، بازرگانی خارجی و استعمار انگلستان و روسیه باعث شد مخالفت مردم با حکومت شکل منسجمتری پیدا کند و تمایل به اصلاحات افزایش یافت.
برای روشنفکران ایرانی شهرهایی همچون استانبول، باکو و منطقۀ قفقازیه به مراتب مهم تر و حیاتی تر از شهرهای اروپایی مانند لندن یا پاریس بود. استانبول در آن زمان مهم ترین مرکز روشنفکران مسلمان بود، علاوه بر آن روزنامه های اعتراضی متعددی به زبان فارسی در آنجا منتشر می شد. البته حکومت ها همیشه نسبت به مطالبی که در این روزنامه ها منتشر می شد واکنش هایی داشتند، مثلاً ناصرالدین شاه در سال 1881م مستشارالدوله تبریزی را به خاطر مقالات اعتراضی که در روزنامۀ اختر می نوشت بازداشت کرد، وی چند ماهی را در زندان زیر فشار ضرب و شتم گذراند.
⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️
✍️ گردآوری: #فریما_دستیار
📌 تبریز، ولیعهدنشین دورۀ قاجار، مرز میان ایران، عثمانی و روسیه بود؛ همچنین به دلیل موقعیت جغرافیایی اش، بر سر راه تجارت بین المللی قرار داشت. در دوران ولیعهدی عباس میرزا، تبریز این فرصت را پیدا کرد تا بیشتر با عقاید و اندیشه های جدید آشنا شود. ولیعهد قاجار از سنین کودکی به عنوان والی به آذربایجان، مهم ترین ایالت ایران پس از تهران، فرستاده می شد. تبریز در این زمان به عنوان پایتخت دوم ایران شناخته می شد و دیوان سالاری گسترده ای داشت.
عباس میرزا (وفات 1833)، با استخدام مشاوران غربی (فرانسوی) ارتشی مدرن از شش هزار سرباز ایجاد کرد که از «نظام جدید» سلطان سلیم سوم (1807_1789)، امپراطور عثمانی، الگوبرداری شده بود. او یک دارالترجمه تأسیس نمود که نخستین دفتر هیأت نمایندگی ایران در پاریس و لندن بود، مطبوعات چاپی را پایه ریزی کرد و ازین طریق تبادلی میان روزنامه هایی به زبان ترکی که در استانبول و باکو و یا روزنامه های فارسی زبان در هند، باکو، تهران و… منتشر می شدند، برقرار شد. او اولین گروه دانشجویان ایرانی را برای آموختن دانش نظامی، مهندسی، زبان و طب به اروپا فرستاد. نمایندگان نسل اول روشنفکران ایرانی یا از میان طبقات حکام برخاسته بودند یا از سوی آن ها حمایت می شدند. این مسئله نشان دهندۀ نفوذ روشنگری به جامعۀ سنتی و شرقی ایران بود. بنابراین تجارت، اصلاحات مدرن، اجتماعات بازرگانان و حضور دیپلمات های اروپایی و روسی، تبریز را با جمعیت سیصد هزار نفر به یکی از مهم ترین و مدرن ترین شهرهای ایران تبدیل کرد.
در واقع عباس میرزا، در تبریز دربار کوچکی ایجاد کرده بود که در ارتباط مستقیم با روسیه و عثمانی بود، بنابراین مردم تبریز بیشتر از مردم سایر مناطق کشور، حتی تهران، در جریان افکار و عقاید کشورهای همسایه قرار می گرفتند. جنگ ایران و روسیه و پیامدهای ناشی از آن در نارضایتی و مخالفت مردم آذربایجان نسبت به حکومت نقش اساسی داشت. عوامل خارجی مانند اندیشه های انقلابی که در آن زمان از طریق روسیه و اروپا انتشار می یافت، بازرگانی خارجی و استعمار انگلستان و روسیه باعث شد مخالفت مردم با حکومت شکل منسجمتری پیدا کند و تمایل به اصلاحات افزایش یافت.
برای روشنفکران ایرانی شهرهایی همچون استانبول، باکو و منطقۀ قفقازیه به مراتب مهم تر و حیاتی تر از شهرهای اروپایی مانند لندن یا پاریس بود. استانبول در آن زمان مهم ترین مرکز روشنفکران مسلمان بود، علاوه بر آن روزنامه های اعتراضی متعددی به زبان فارسی در آنجا منتشر می شد. البته حکومت ها همیشه نسبت به مطالبی که در این روزنامه ها منتشر می شد واکنش هایی داشتند، مثلاً ناصرالدین شاه در سال 1881م مستشارالدوله تبریزی را به خاطر مقالات اعتراضی که در روزنامۀ اختر می نوشت بازداشت کرد، وی چند ماهی را در زندان زیر فشار ضرب و شتم گذراند.
⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️
📌 آقا محمد طاهر، صاحب امتیاز روزنامۀ اختر، اهل تبریز بود و سردبیران این روزنامه، حاجی میرزا مهدی و میرزا مهدی تبریزی بودند.
قانون اساسی عثمانی در سال ( 1876م/1255ش) درست سی سال پیش از امضای قانون مشروطه در ایران) به زبان فارسی ترجمه شد و در روزنامۀ اختر که دفتر آن در استانبول مستقر بود به چاپ رسید. به رسمیت رسیدن این قانون در یک کشور مسلمان در ترویج اندیشۀ مشروطه خواهی در ایران نقش بسیار مهمی داشت. مدارس مدرن، دستگاه اداری مدرن، مطبوعات و روزنامه ها از دستاوردهای اولین دور جنبش اصلاحات بودند. دانش آموختگان مدارس مدرن، رهبری دومین دوره اصلاحات و جنبش بیداری ملی و مشروطه طلبی را بر عهده داشتند. در این دوران روابط دیپلماتیک، تجاری و فرهنگی تبریز و استانبول و ماوراء قفقاز نقش سازنده ای را ایفا می کرد.
بازرگانان و تجار آذربایجان یکی از مهم ترین تأثیرات را در جریان فکری انقلاب مشروطه ایفا کردند. دو زبانه بودن این تاجران که هم فارسی و هم ترکی و بعضا روسی می دانستند برقراری ارتباط و فهم بهتر مطالب را برایشان آسانتر میکرد. بازرگانان در آن دوره در بسیاری از اقدامات عام المنفعه دست داشتند به ویژه بازرگانان تبریز که همواره در جنبش های بزرگ مردمی همراه بودند. پس از اینکه باز شدن کانال سوئز و تغییر مسیر تجارت اروپا به خلیج فارس باعث ورشکستگی تجار ایرانی مقیم استانبول شد، آن ها اعتراضات خود را در روزنامه های اختر و سروش بیان کردند. سپس در سال 1908 کانون خود را به نام (انجمن سعادت ایرانیان) تأسیس کردند و با انجمن شهری تبریز ارتباط برقرار کردند و با ترک های جوان آشنا شده و از اصلاحات آن ها در تنظیمات الهام گرفتند.
اشخاصی همچون کسروی و تقیزاده لباس روحانیت خود را کنار گذاشتند اما در حقیقت فرزندان خانواده های روحانی و سنتی تبریزی بودند که با احساسات کنجکاوانه پایه های تفکر مشروطه طلبی را بنا نهادند. واعظ ها و روحانیون مشروطه طلب در تبریز نقش مؤثری در جلب نظر مردم نسبت به آرمان های مشروطه خواهی داشتند. میرزا جواد واعظ، شیخ سلیم و میرزا حسین واعظ از واعظان مشهور تبریز بودند که تلاش می کردند با زبان ساده و استفاده از شعر و حکایت مفاهیم مشروطیت را به مردم بفهمانند. هر چند که بسیاری از روشنفکران پس از پیروزی انقلاب مشروطه تا کنون معتقدند که در میان طبقات روحانیون درکی متفاوت از مشروطه خواهی نسبت به مفهوم غربی و سیاسی آن وجود داشت در نتیجه این مسائل به درستی به مردم عام منتقل نشد. با این حال روحانیون بیشتر از جنبۀ عدالت طلبی و ظلم ستیزی و استبدادگریزی مشروطه با مردم صحبت می کردند. شیخ سلیم بسیار مورد احترام مردم تبریز بود. هنگامی که مجتهد تبریز تصمیم گرفت تا او را از شهر تبعید کند مردم با همراهی یکدیگر در اصناف مختلف خود مجتهد را از تبریز راندند. او عهدنامۀ بین وکلای مردم و وکلای منتخب مردم از تبریز را برای نمایندگان مجلس ملی تنظیم کرد و خواند. وقتی انتخابات مجلس اول انجام شد، دولت مرکزی تصمیم گرفت تا انجمن ها را تعطیل کند، در واقع این انجمن ها از این رو شکل گرفته بودند تا بر انتخابات نظارت کنند، انجمن تبریز، مردم عادی، مجتعد تبریز و حتی خود محمدعلی میرزای ولیعهد همه در مقابل این تصمیم دولت مقاومت کردند و در نهایت انجمن ها در قانون اساسی به رسمیت شناخته شدند.
مردم آذربایجان به ویژه تبریز، نقش به سزایی در پیروزی انقلاب مشروطه داشتند. اما نباید از این مهم غافل شد که انقلاب مشروطه یک انقلاب چند قومی بود و اقوام بزرگ ایران در آن نقش بزرگی داشتند. البته پس از استبداد صغیر این مسئله در سایۀ رقابت های قومی و ستیزه های سیاسی بسیار به انقلاب صدمه زد و مقدمات ظهور دوبارۀ استبداد را در دورۀ رضا شاه فراهم کرد.
✔️ منابع:
📗 انقلاب مشروطه ایران، احمد کسروی.
📗 مدرنیته و مشروطیت در امپراتوری عثمانی و ایران، فریبا زرینهباف.
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
قانون اساسی عثمانی در سال ( 1876م/1255ش) درست سی سال پیش از امضای قانون مشروطه در ایران) به زبان فارسی ترجمه شد و در روزنامۀ اختر که دفتر آن در استانبول مستقر بود به چاپ رسید. به رسمیت رسیدن این قانون در یک کشور مسلمان در ترویج اندیشۀ مشروطه خواهی در ایران نقش بسیار مهمی داشت. مدارس مدرن، دستگاه اداری مدرن، مطبوعات و روزنامه ها از دستاوردهای اولین دور جنبش اصلاحات بودند. دانش آموختگان مدارس مدرن، رهبری دومین دوره اصلاحات و جنبش بیداری ملی و مشروطه طلبی را بر عهده داشتند. در این دوران روابط دیپلماتیک، تجاری و فرهنگی تبریز و استانبول و ماوراء قفقاز نقش سازنده ای را ایفا می کرد.
بازرگانان و تجار آذربایجان یکی از مهم ترین تأثیرات را در جریان فکری انقلاب مشروطه ایفا کردند. دو زبانه بودن این تاجران که هم فارسی و هم ترکی و بعضا روسی می دانستند برقراری ارتباط و فهم بهتر مطالب را برایشان آسانتر میکرد. بازرگانان در آن دوره در بسیاری از اقدامات عام المنفعه دست داشتند به ویژه بازرگانان تبریز که همواره در جنبش های بزرگ مردمی همراه بودند. پس از اینکه باز شدن کانال سوئز و تغییر مسیر تجارت اروپا به خلیج فارس باعث ورشکستگی تجار ایرانی مقیم استانبول شد، آن ها اعتراضات خود را در روزنامه های اختر و سروش بیان کردند. سپس در سال 1908 کانون خود را به نام (انجمن سعادت ایرانیان) تأسیس کردند و با انجمن شهری تبریز ارتباط برقرار کردند و با ترک های جوان آشنا شده و از اصلاحات آن ها در تنظیمات الهام گرفتند.
اشخاصی همچون کسروی و تقیزاده لباس روحانیت خود را کنار گذاشتند اما در حقیقت فرزندان خانواده های روحانی و سنتی تبریزی بودند که با احساسات کنجکاوانه پایه های تفکر مشروطه طلبی را بنا نهادند. واعظ ها و روحانیون مشروطه طلب در تبریز نقش مؤثری در جلب نظر مردم نسبت به آرمان های مشروطه خواهی داشتند. میرزا جواد واعظ، شیخ سلیم و میرزا حسین واعظ از واعظان مشهور تبریز بودند که تلاش می کردند با زبان ساده و استفاده از شعر و حکایت مفاهیم مشروطیت را به مردم بفهمانند. هر چند که بسیاری از روشنفکران پس از پیروزی انقلاب مشروطه تا کنون معتقدند که در میان طبقات روحانیون درکی متفاوت از مشروطه خواهی نسبت به مفهوم غربی و سیاسی آن وجود داشت در نتیجه این مسائل به درستی به مردم عام منتقل نشد. با این حال روحانیون بیشتر از جنبۀ عدالت طلبی و ظلم ستیزی و استبدادگریزی مشروطه با مردم صحبت می کردند. شیخ سلیم بسیار مورد احترام مردم تبریز بود. هنگامی که مجتهد تبریز تصمیم گرفت تا او را از شهر تبعید کند مردم با همراهی یکدیگر در اصناف مختلف خود مجتهد را از تبریز راندند. او عهدنامۀ بین وکلای مردم و وکلای منتخب مردم از تبریز را برای نمایندگان مجلس ملی تنظیم کرد و خواند. وقتی انتخابات مجلس اول انجام شد، دولت مرکزی تصمیم گرفت تا انجمن ها را تعطیل کند، در واقع این انجمن ها از این رو شکل گرفته بودند تا بر انتخابات نظارت کنند، انجمن تبریز، مردم عادی، مجتعد تبریز و حتی خود محمدعلی میرزای ولیعهد همه در مقابل این تصمیم دولت مقاومت کردند و در نهایت انجمن ها در قانون اساسی به رسمیت شناخته شدند.
مردم آذربایجان به ویژه تبریز، نقش به سزایی در پیروزی انقلاب مشروطه داشتند. اما نباید از این مهم غافل شد که انقلاب مشروطه یک انقلاب چند قومی بود و اقوام بزرگ ایران در آن نقش بزرگی داشتند. البته پس از استبداد صغیر این مسئله در سایۀ رقابت های قومی و ستیزه های سیاسی بسیار به انقلاب صدمه زد و مقدمات ظهور دوبارۀ استبداد را در دورۀ رضا شاه فراهم کرد.
✔️ منابع:
📗 انقلاب مشروطه ایران، احمد کسروی.
📗 مدرنیته و مشروطیت در امپراتوری عثمانی و ایران، فریبا زرینهباف.
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
بامداد امید صبا
خانه - بامداد امید صبا
رکود بزرگ، کشورهای زیادی را درگیر کرد. هر گاه سخنی از رکود بزرگ به میان میآید، معمولاً تنها به ایالات متحده یا
📘 #مقدمه_ای_بر_سوررئالیسم
🔸 آکادمی خان
✍️ مترجم: #زهرا_قیاسی
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️
🔸 آکادمی خان
✍️ مترجم: #زهرا_قیاسی
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️
📚 #سالهای_شور_و_سرکشی
✍️ #نویسنده : #ایران_درودی
📔#نشر_نی
✅ چند ماه پس از درگذشت آن انسان نیک سرشت، برای گُریز از غمی که بر فضای خانه سنگینی می کرد، با اندک ذخیره ای که از فروش نمایشگاه باقی مانده بود، دوباره راهی اروپا شدم و این بار به بلژیک زادگاه «ژروم بوش». دیگر پدر بزرگی نبود که هزینه ی تحصیل و سفر را بپردازد.
بین سال های 40 تا 46، که تاریخ سامان گرفتن زندگی من است، سالهای در به دری، بی قراری و فراگیری واقعی من به شمار می آیند. در این سال ها، از «آکادمی بروکسل» گرفته تا محافل هنری ایتالیا، از اسپانیا گرفته تا مدرسه ی سینما و تلویزیون آمریکا، از دوستان نقاشم گرفته تا دوستان تئاتر و سینما، از همه کس و همه چیز می آموختم.
سرگشته و سرکش، دائماً در سفر بودم. نیاز به سفر کردن و کشف دیدنی ها آن قدر بود که با چمدانی کوچک به ایستگاه راه آهن می رفتم و اولین ترن را سوار می شدم و هر کجا که اراده می کردم، پیاده می شدم. پیاده شدن از ترن را به توقف طولانی ترن واگذار می کردم. می خواستم زندگی را در بی حوصلگی و پیش بینی نشده ها و در حادثه ها تجربه کنم.
در هیچ کجا، آرام و قرار نداشتم، به دنبال یافتن هیجان های بیشتری بودم، هوشیاری انسان ها را تجربه می کردم، به سراغ نقاشان گمنامی می رفتم که طرح های کاغذ دیواری را می دهند و با هنرمندان ناشناسی آشنا می شدم که در بلور گداخته فرم های زیبا می آفرینند. زیبایی ظرفی بلورین همان قدر نگاه شیفته ی مرا به خود جلب می کرد که نبوغ معمارانی که میدان «سن مارکوی ونیز» را ساخته اند. هنر در آراستن و زیبا نمودن زندگی است. هنر جدا از زندگی وجود ندارد، پس می باید زندگی را از هنر سرشار کرد. نگریستن را می آموختم و تفاوت «دیدن» با «نگریستن» را در می یافتم. رشته های مورد علاقه ام زیاد و متنوع بودند و دوستانم زیادتر و متنوع تر.
برای شفاف کردن رنگ های نقاشی، دوره کوتاهی از «ویترای» را در «آکادمی سلطنتی بروکسل» گذراندم. به زودی به این نکته پی بردم که شفافیت زنگ، بیانی حسی است نه تکنیکی. کلاس «آکادمی» را با قطعات شیشههای رنگین، رها کردم و به دنبال حس پاکیزگی در درونم، به اندیشه فرو رفتم. شفافیت، کنار گذاردن کدرهاست. شفافیت، فقط در بلورها نیست، در قلب هاست، در نگاه هاست و در رابطه هاست. در تلاش کشف این رابطه ها بودم و در این کشف و شهود، غم نان آزارم می داد. در این زمینه هم حادثه جویی به کمکم می آمد. نقاشی ها را یک روز در میدان «سن مارکوی» ونیز بر زمین می چیدم و روز دیگر مقابل در ورودی کلیسای «دُم» میلان؛ به هر رهگذری قیمت متفاوتی پیشنهاد می کردم. دست خوب روزگار، دختر شهردار «ونیز» را سر راهم قرار داد. او چند اثر خرید و مرا برای مدتی در منزل مجللش میهمان کرد. دوست ایتالیایی دیگری به نام «تینا» که در شهر کوچکی نزدیک «میلان» منزل داشت، برایم آتلیه ای در زیرزمین منزلش برپا کرد. از سر دولت این میزبان مشوق، نمایشگاهی از آثارم در «میلان» برپا شد که هزینه ی زندگی چند ماه آینده ام را تأمین کرد. در محافل هنری ایتالیا، دوستان خوبی به دست آورده بودم. به عنوان منتقد هنری، در «کنگره بین المللی هنرشناسان و منتقدین» به شهر «ریمنی» دعوت شدم. با هنرشناسان و منتقدینی که از اسپانیا برای شرکت در این کنگره آمده بودند به اسپانیا رفتم. در این سفر با «الکساندر سیرسی» منتقد آثار «گویا» و «گائودی»، آشنا شدم. او دوست نزدیک «تاپیس»، نقاش نابغهی بزرگ عصر ما بود.
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️
✍️ #نویسنده : #ایران_درودی
📔#نشر_نی
✅ چند ماه پس از درگذشت آن انسان نیک سرشت، برای گُریز از غمی که بر فضای خانه سنگینی می کرد، با اندک ذخیره ای که از فروش نمایشگاه باقی مانده بود، دوباره راهی اروپا شدم و این بار به بلژیک زادگاه «ژروم بوش». دیگر پدر بزرگی نبود که هزینه ی تحصیل و سفر را بپردازد.
بین سال های 40 تا 46، که تاریخ سامان گرفتن زندگی من است، سالهای در به دری، بی قراری و فراگیری واقعی من به شمار می آیند. در این سال ها، از «آکادمی بروکسل» گرفته تا محافل هنری ایتالیا، از اسپانیا گرفته تا مدرسه ی سینما و تلویزیون آمریکا، از دوستان نقاشم گرفته تا دوستان تئاتر و سینما، از همه کس و همه چیز می آموختم.
سرگشته و سرکش، دائماً در سفر بودم. نیاز به سفر کردن و کشف دیدنی ها آن قدر بود که با چمدانی کوچک به ایستگاه راه آهن می رفتم و اولین ترن را سوار می شدم و هر کجا که اراده می کردم، پیاده می شدم. پیاده شدن از ترن را به توقف طولانی ترن واگذار می کردم. می خواستم زندگی را در بی حوصلگی و پیش بینی نشده ها و در حادثه ها تجربه کنم.
در هیچ کجا، آرام و قرار نداشتم، به دنبال یافتن هیجان های بیشتری بودم، هوشیاری انسان ها را تجربه می کردم، به سراغ نقاشان گمنامی می رفتم که طرح های کاغذ دیواری را می دهند و با هنرمندان ناشناسی آشنا می شدم که در بلور گداخته فرم های زیبا می آفرینند. زیبایی ظرفی بلورین همان قدر نگاه شیفته ی مرا به خود جلب می کرد که نبوغ معمارانی که میدان «سن مارکوی ونیز» را ساخته اند. هنر در آراستن و زیبا نمودن زندگی است. هنر جدا از زندگی وجود ندارد، پس می باید زندگی را از هنر سرشار کرد. نگریستن را می آموختم و تفاوت «دیدن» با «نگریستن» را در می یافتم. رشته های مورد علاقه ام زیاد و متنوع بودند و دوستانم زیادتر و متنوع تر.
برای شفاف کردن رنگ های نقاشی، دوره کوتاهی از «ویترای» را در «آکادمی سلطنتی بروکسل» گذراندم. به زودی به این نکته پی بردم که شفافیت زنگ، بیانی حسی است نه تکنیکی. کلاس «آکادمی» را با قطعات شیشههای رنگین، رها کردم و به دنبال حس پاکیزگی در درونم، به اندیشه فرو رفتم. شفافیت، کنار گذاردن کدرهاست. شفافیت، فقط در بلورها نیست، در قلب هاست، در نگاه هاست و در رابطه هاست. در تلاش کشف این رابطه ها بودم و در این کشف و شهود، غم نان آزارم می داد. در این زمینه هم حادثه جویی به کمکم می آمد. نقاشی ها را یک روز در میدان «سن مارکوی» ونیز بر زمین می چیدم و روز دیگر مقابل در ورودی کلیسای «دُم» میلان؛ به هر رهگذری قیمت متفاوتی پیشنهاد می کردم. دست خوب روزگار، دختر شهردار «ونیز» را سر راهم قرار داد. او چند اثر خرید و مرا برای مدتی در منزل مجللش میهمان کرد. دوست ایتالیایی دیگری به نام «تینا» که در شهر کوچکی نزدیک «میلان» منزل داشت، برایم آتلیه ای در زیرزمین منزلش برپا کرد. از سر دولت این میزبان مشوق، نمایشگاهی از آثارم در «میلان» برپا شد که هزینه ی زندگی چند ماه آینده ام را تأمین کرد. در محافل هنری ایتالیا، دوستان خوبی به دست آورده بودم. به عنوان منتقد هنری، در «کنگره بین المللی هنرشناسان و منتقدین» به شهر «ریمنی» دعوت شدم. با هنرشناسان و منتقدینی که از اسپانیا برای شرکت در این کنگره آمده بودند به اسپانیا رفتم. در این سفر با «الکساندر سیرسی» منتقد آثار «گویا» و «گائودی»، آشنا شدم. او دوست نزدیک «تاپیس»، نقاش نابغهی بزرگ عصر ما بود.
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️
بامداد امید صبا
خانه - بامداد امید صبا
رکود بزرگ، کشورهای زیادی را درگیر کرد. هر گاه سخنی از رکود بزرگ به میان میآید، معمولاً تنها به ایالات متحده یا
✍️ #ایران_درودی
✅ در طول سال های عمر، درس های زندگی را به سختی آموختم و در تجربیات سخت تری به مفهوم پیچیده لغات پی بردم و سپس به تجربه آموختم که هیچ مفهومی مطلق نیست. امروز که این خاطرات را مرور می کنم تا آن را به پایان برسانم، به این نتیجه می رسم که این همان مشق های تصحیح نشده یا غلط های دیکته ای هستند که هرگز صحیح نوشتن شان را یاد نگرفتم، با این تفاوت که دیگر از ترس تمسخر دیگران پنهان شان نمی کنم.
آموخته ام که از واقعیت آنچه هستم نگریزم و حضور خود را در عرصه ی زندگی با وجود ضعف ها و تکرار اشتباهات بپذیرم.
اگر قرار بود امروز این کتاب را بنویسم، حتماً آن را به گونه ای متفاوت می نوشتم. چرا که در فاصله ی نگارش این کتاب، نه تنها انگیزه ام بلکه ارزیابی و تأثیراتم از رخدادهای زندگی دگرگون شده اند. امروز همچون دیروز نمی اندیشم و فردا هم مانند امروز نخواهم اندیشید. این دگرگونی تا آخرین لحظه های حیات، تا آخرین تجربه ی زندگیم ادامه خواهد یافت.
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
✅ در طول سال های عمر، درس های زندگی را به سختی آموختم و در تجربیات سخت تری به مفهوم پیچیده لغات پی بردم و سپس به تجربه آموختم که هیچ مفهومی مطلق نیست. امروز که این خاطرات را مرور می کنم تا آن را به پایان برسانم، به این نتیجه می رسم که این همان مشق های تصحیح نشده یا غلط های دیکته ای هستند که هرگز صحیح نوشتن شان را یاد نگرفتم، با این تفاوت که دیگر از ترس تمسخر دیگران پنهان شان نمی کنم.
آموخته ام که از واقعیت آنچه هستم نگریزم و حضور خود را در عرصه ی زندگی با وجود ضعف ها و تکرار اشتباهات بپذیرم.
اگر قرار بود امروز این کتاب را بنویسم، حتماً آن را به گونه ای متفاوت می نوشتم. چرا که در فاصله ی نگارش این کتاب، نه تنها انگیزه ام بلکه ارزیابی و تأثیراتم از رخدادهای زندگی دگرگون شده اند. امروز همچون دیروز نمی اندیشم و فردا هم مانند امروز نخواهم اندیشید. این دگرگونی تا آخرین لحظه های حیات، تا آخرین تجربه ی زندگیم ادامه خواهد یافت.
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
اگزیستانسیالسیم و روش فلسفه
بامداد امید صبا
یکی از دغدغههای اصلی فیلسوفان، شناخت انسان و به دست دادن تعریفی از آن است .آیا می توان انسان را شناخت؟روش آن کدام است؟ فلسفههای اگزیستانس، انسان را در کانون بحث های فلسفی خود قرار می دهند و معتقدند برای شناخت انسان می بایست روشهای خاصی را اتخاذ کرد. به باور آنان تمامی فلسفه های غیر اگزیستانس در شناسایی موجودی به نام انسان راه به ناکجا آباد برده اند و..
گفتار فوق روش فلسفههای اگزیستانس در شناخت انسان و ابعاد وجودی او را به بحث می گذارد.
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
گفتار فوق روش فلسفههای اگزیستانس در شناخت انسان و ابعاد وجودی او را به بحث می گذارد.
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
⚡️ای آزادی، خجسته آزادی،
خواهم که تو را به تخت بنشانم من⚡️
📚 #آزادی
✍️ #احسان_نراقی
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
⬇️⬇️⬇️⬇️
خواهم که تو را به تخت بنشانم من⚡️
📚 #آزادی
✍️ #احسان_نراقی
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
⬇️⬇️⬇️⬇️
📚 #آزادی
✍️ #احسان_نراقی
برشی از کتاب آزادی
✅ گفت و گو میان ادیان
در حالی که ادیان جزءِ لایتجزای همة تمدن ها و همة فرهنگ ها به شمار می روند چگونه می توان نقش و سهم آن ها را در گفت و گوی تمدن ها نادیده گرفت؟ در تاریخ بشریت هیچ اجتماع انسانی فاقد وجه دینی نبوده است. همواره چنین بوده است. به همین دلیل است که گفت و گوی میان ادیان یک بُعد عمده گفت و گوی میان فرهنگ هاست و می تواند به نزدیک شدن ارزش ها در زمینه های اخلاقی و روحی کمک کند. اما در زمان تحقق جهانی شدن و اشکال جدید فنون اطلاع رسانی، تدیّن چه صورتی باید داشته باشد تا گفت و گوی ادیان به لال بازی تبدیل نشود؟ در واقع این گفت و گو ممکن نخواهد بود مگر در جوهر تدین و در فراسوی مواضع خود محورگرایانه. باید در گونه ای نمادین خود را در یک «رنگین کمان بیابیم و دریابیم که بدون رنگ سبز، رنگ سرخ پدید نخواهد آمد و بدون رنگ سرخ، رنگ سبز مرئی نخواهد شد، و این را نیز بفهمیم که هر رنگ واحد است، و هیچ تماشاگری در خارج پیدا نمی شود که بتواند بی آن که خودش در جایی از این رنگین کمان قرار گرفته باشد، چیزها را ببیند.» هر چند که دین امری کاملاً شخصی است، به هیچ وجه فردی نیست و نمی توان خود را در حد تعلق به یک باشگاه و حتی به یک کشور محدود کرد. وقتی که صحبت از تدین پیش می آید، آدمی از طریق دین خود و پذیرش عمیق تنوع در ادیان دیگر مشارکت می کند زیرا که درک می کند که تنوع صورت اصلی جهانی گری است.
این شکلِ عمومیت، گزینشی نیست بلکه خیلی عمیق تر از آن است. البته منظور این نیست که آدمی از هیچ سو محدودیتی برای خود قائل نشود، بلکه غرض این است که افراد آدمی همدیگر را بشناسند، و با هم گفت و گو کنند. در این معنی، جهانی گری بیان و توضیح وحدتی است که هرکس به شیوة خود در می یابد.
وانگهی هدف گفت و گوی میان ادیان یکی شدن اعتقادات و ارزش های دینی، در نهایتِ امر، نیست. زیراکه پایان وجود ندارد، آنچه هست زندگی است. هدف در امکان گفت و شنود نهفته است و عبارت است از کشف تنوع، نه جست و جوی همخوانی و همسازی. در این صورت «آیا خواهید گفت که معنای یک سمفونی بتهوون در نهایت بخش آخر نهفته است و بقیه آن به همین بخش آخر بستگی دارد؟» نه چنین نیست. بلکه هر لحظه زیبایی خود را دارد و معنای خود را می رساند.
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
✍️ #احسان_نراقی
برشی از کتاب آزادی
✅ گفت و گو میان ادیان
در حالی که ادیان جزءِ لایتجزای همة تمدن ها و همة فرهنگ ها به شمار می روند چگونه می توان نقش و سهم آن ها را در گفت و گوی تمدن ها نادیده گرفت؟ در تاریخ بشریت هیچ اجتماع انسانی فاقد وجه دینی نبوده است. همواره چنین بوده است. به همین دلیل است که گفت و گوی میان ادیان یک بُعد عمده گفت و گوی میان فرهنگ هاست و می تواند به نزدیک شدن ارزش ها در زمینه های اخلاقی و روحی کمک کند. اما در زمان تحقق جهانی شدن و اشکال جدید فنون اطلاع رسانی، تدیّن چه صورتی باید داشته باشد تا گفت و گوی ادیان به لال بازی تبدیل نشود؟ در واقع این گفت و گو ممکن نخواهد بود مگر در جوهر تدین و در فراسوی مواضع خود محورگرایانه. باید در گونه ای نمادین خود را در یک «رنگین کمان بیابیم و دریابیم که بدون رنگ سبز، رنگ سرخ پدید نخواهد آمد و بدون رنگ سرخ، رنگ سبز مرئی نخواهد شد، و این را نیز بفهمیم که هر رنگ واحد است، و هیچ تماشاگری در خارج پیدا نمی شود که بتواند بی آن که خودش در جایی از این رنگین کمان قرار گرفته باشد، چیزها را ببیند.» هر چند که دین امری کاملاً شخصی است، به هیچ وجه فردی نیست و نمی توان خود را در حد تعلق به یک باشگاه و حتی به یک کشور محدود کرد. وقتی که صحبت از تدین پیش می آید، آدمی از طریق دین خود و پذیرش عمیق تنوع در ادیان دیگر مشارکت می کند زیرا که درک می کند که تنوع صورت اصلی جهانی گری است.
این شکلِ عمومیت، گزینشی نیست بلکه خیلی عمیق تر از آن است. البته منظور این نیست که آدمی از هیچ سو محدودیتی برای خود قائل نشود، بلکه غرض این است که افراد آدمی همدیگر را بشناسند، و با هم گفت و گو کنند. در این معنی، جهانی گری بیان و توضیح وحدتی است که هرکس به شیوة خود در می یابد.
وانگهی هدف گفت و گوی میان ادیان یکی شدن اعتقادات و ارزش های دینی، در نهایتِ امر، نیست. زیراکه پایان وجود ندارد، آنچه هست زندگی است. هدف در امکان گفت و شنود نهفته است و عبارت است از کشف تنوع، نه جست و جوی همخوانی و همسازی. در این صورت «آیا خواهید گفت که معنای یک سمفونی بتهوون در نهایت بخش آخر نهفته است و بقیه آن به همین بخش آخر بستگی دارد؟» نه چنین نیست. بلکه هر لحظه زیبایی خود را دارد و معنای خود را می رساند.
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
بامداد امید صبا
خانه - بامداد امید صبا
رکود بزرگ، کشورهای زیادی را درگیر کرد. هر گاه سخنی از رکود بزرگ به میان میآید، معمولاً تنها به ایالات متحده یا
📚 #فلسفه_علم
✍️#نویسنده: #سمیر_اُکاشا
👤#مترجم: #هومن_پناهنده
📌 در فلسفه علم کار اصلی ما این است که روش های تحقیق مورد استفاده در علوم مختلف را بررسی کنیم. شاید این سوال پیش بیاید که چرا باید این کار را به فیلسوفان سپرد و نه به خود دانشمندان، یک پاسخش این است که نگاه کردن به علم از منظر فلسفه به ما امکان میدهد ژرف کاوی کنیم و از مفروضات پنهان پژوهش علمی پرده برداریم، به عنوان مثال فرض کنید دانشمندی آزمایشی کرده و به نتیجه خاصی رسیده است چند بار دیگر هم همان آزمایش را انجام می دهد و همان نتیجه را می گیرد پس از آن احتمالاً دیگر این کار را ادامه نخواهد داد. چون مطمئن است که با تکرار آن آزمایش، در شرایط دقیقاٌ یکسان، به نتایج یکسان خواهد رسید. چنین فرضی بدیهی به نظر می آید، اما فیلسوف حتی همین فرض را هم مورد تردید قرار میدهد، چرا باید فرض کنیم که تکرار این آزمایش در آینده، به همان نتایجی خواهد انجامید که در گذشته انجامید؟ از کجا میدانیم که این فرض صحیحی است؟ بعید است دانشمند جماعت بر سر این نوع سوالات نسبتاً عجیب و غریب وقت زیادی بگذارند، آنها احتمالاً کارهای مهم تری دارند.
در فلسفه علم بخشی از کار این است که مفروضات دانشمندان موضوع پرسش قرار می گیرد. اما این سخن بدین معنی نیست که خود دانشمندان هرگز به بحث های فلسفی نمی پردازند. واقعیت این است که وقتی به تاریخ نظر می کنیم می بینیم که بسیاری از دانشمندان، نقش در خور توجهی در رشد فلسفه علم داشته اند، در این مقوله، دکارت، نیوتن و اینشتین از نمونه های برجسته اند. همه این اشخاص به سوالات فلسفی مربوط به علم بسیار علاقمند بودند. سوالاتی از این قبیل که علم چگونه پیشرفت می کند؟ در علم از کدام روش های تحقیق باید استفاده کرد؟ تا کجا می توان به این روش ها اطمینان داشت؟ آیا برای شناخت علمی حدود و ثغوری وجود دارد یا نه؟ و جز آن، خواهیم دید که این پرسش ها هنوز هم ستون فقرات فلسفه علم را تشکیل می دهند.
با این حساب، مطالب مورد علاقه فیلسوفان علم «صرفاً فلسفی» نیستند، بلکه توجه برخی از بزرگترین دانشمندان را نیز به خود جلب کرده اند . در عین حال باید بپذیریم که امروز، بسیاری از دانشمندان نه به فلسفه علم چندان علاقه دارند و نه درباره اش چیز زیادی می دانند.
این وضع هر چند، تاسف آور است ولی از آن نمی توان نتیجه گرفت که طرح مطالب فلسفی، دیگر مناسبتش را از دست داده است.باری این بی علاقگی را باید ناشی از تخصصی تر شدن روزافزون علم و جدایی علوم طبیعی از علوم انسانی دانست که مشخصه نظام آموزشی جدید است.
اما بالاخره موضوع فلسفه علم دقیقاً چیست زیرا از این سخن که در فلسفه علم «روش های علمی بررسی می شوند.» حقیقتاً چیز دندان گیری به دست نمی آید. به جای این تعریف دقیق تری از فلسفه علم بدهیم بی درنگ به سراغ یکی از مسائل اصلی آن برویم.
به نظر کارل پوپر، ویژگی اصلی نظریات علمی ابطال پذیر بودن آنهاست. ابطال پذیری نظریه به معنی باطل یا غلط بودن آن نیست، بلکه به این معناست که بر اساس چنین نظریه ای می توان پیش بینی هایی مشخص کرد و سپس آن پیش بینی ها را به محک تجربه زد. اگر پیش بینی ها غلط از آب درآمدند، نظریه ابطال یا نقض میشود. پس نظریه ابطال پذیر نظریه ایست که اگر نادرست بود، نادرستی اش را می توان معلوم کرد. چنین نظریه ای با همه تجربه های ممکن سازگاری ندارد، حال آن که، به نظر پوپر، بعضی از نظریه های به ظاهر علمی با هر تجربه ای سازگارند و به همین دلیل به هیچ وجه شایسته نیست این نوع نظریات را متعلق به حوزه علم بدانیم، باری آنها علم نیستند بلکه شبه علم اند.
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
✍️#نویسنده: #سمیر_اُکاشا
👤#مترجم: #هومن_پناهنده
📌 در فلسفه علم کار اصلی ما این است که روش های تحقیق مورد استفاده در علوم مختلف را بررسی کنیم. شاید این سوال پیش بیاید که چرا باید این کار را به فیلسوفان سپرد و نه به خود دانشمندان، یک پاسخش این است که نگاه کردن به علم از منظر فلسفه به ما امکان میدهد ژرف کاوی کنیم و از مفروضات پنهان پژوهش علمی پرده برداریم، به عنوان مثال فرض کنید دانشمندی آزمایشی کرده و به نتیجه خاصی رسیده است چند بار دیگر هم همان آزمایش را انجام می دهد و همان نتیجه را می گیرد پس از آن احتمالاً دیگر این کار را ادامه نخواهد داد. چون مطمئن است که با تکرار آن آزمایش، در شرایط دقیقاٌ یکسان، به نتایج یکسان خواهد رسید. چنین فرضی بدیهی به نظر می آید، اما فیلسوف حتی همین فرض را هم مورد تردید قرار میدهد، چرا باید فرض کنیم که تکرار این آزمایش در آینده، به همان نتایجی خواهد انجامید که در گذشته انجامید؟ از کجا میدانیم که این فرض صحیحی است؟ بعید است دانشمند جماعت بر سر این نوع سوالات نسبتاً عجیب و غریب وقت زیادی بگذارند، آنها احتمالاً کارهای مهم تری دارند.
در فلسفه علم بخشی از کار این است که مفروضات دانشمندان موضوع پرسش قرار می گیرد. اما این سخن بدین معنی نیست که خود دانشمندان هرگز به بحث های فلسفی نمی پردازند. واقعیت این است که وقتی به تاریخ نظر می کنیم می بینیم که بسیاری از دانشمندان، نقش در خور توجهی در رشد فلسفه علم داشته اند، در این مقوله، دکارت، نیوتن و اینشتین از نمونه های برجسته اند. همه این اشخاص به سوالات فلسفی مربوط به علم بسیار علاقمند بودند. سوالاتی از این قبیل که علم چگونه پیشرفت می کند؟ در علم از کدام روش های تحقیق باید استفاده کرد؟ تا کجا می توان به این روش ها اطمینان داشت؟ آیا برای شناخت علمی حدود و ثغوری وجود دارد یا نه؟ و جز آن، خواهیم دید که این پرسش ها هنوز هم ستون فقرات فلسفه علم را تشکیل می دهند.
با این حساب، مطالب مورد علاقه فیلسوفان علم «صرفاً فلسفی» نیستند، بلکه توجه برخی از بزرگترین دانشمندان را نیز به خود جلب کرده اند . در عین حال باید بپذیریم که امروز، بسیاری از دانشمندان نه به فلسفه علم چندان علاقه دارند و نه درباره اش چیز زیادی می دانند.
این وضع هر چند، تاسف آور است ولی از آن نمی توان نتیجه گرفت که طرح مطالب فلسفی، دیگر مناسبتش را از دست داده است.باری این بی علاقگی را باید ناشی از تخصصی تر شدن روزافزون علم و جدایی علوم طبیعی از علوم انسانی دانست که مشخصه نظام آموزشی جدید است.
اما بالاخره موضوع فلسفه علم دقیقاً چیست زیرا از این سخن که در فلسفه علم «روش های علمی بررسی می شوند.» حقیقتاً چیز دندان گیری به دست نمی آید. به جای این تعریف دقیق تری از فلسفه علم بدهیم بی درنگ به سراغ یکی از مسائل اصلی آن برویم.
به نظر کارل پوپر، ویژگی اصلی نظریات علمی ابطال پذیر بودن آنهاست. ابطال پذیری نظریه به معنی باطل یا غلط بودن آن نیست، بلکه به این معناست که بر اساس چنین نظریه ای می توان پیش بینی هایی مشخص کرد و سپس آن پیش بینی ها را به محک تجربه زد. اگر پیش بینی ها غلط از آب درآمدند، نظریه ابطال یا نقض میشود. پس نظریه ابطال پذیر نظریه ایست که اگر نادرست بود، نادرستی اش را می توان معلوم کرد. چنین نظریه ای با همه تجربه های ممکن سازگاری ندارد، حال آن که، به نظر پوپر، بعضی از نظریه های به ظاهر علمی با هر تجربه ای سازگارند و به همین دلیل به هیچ وجه شایسته نیست این نوع نظریات را متعلق به حوزه علم بدانیم، باری آنها علم نیستند بلکه شبه علم اند.
◽️@omidesaba
◾️http://omidesaba.com
بامداد امید صبا
خانه - بامداد امید صبا
رکود بزرگ، کشورهای زیادی را درگیر کرد. هر گاه سخنی از رکود بزرگ به میان میآید، معمولاً تنها به ایالات متحده یا