‏لا شيء يعدل إصلاح النية؛ فهي روح العمل، وبها يحكم بصحته أو بطلانه مع المتابعة للسنة، وهي محل الإخلاص وبيتها القلب، والقلب هو الملك وسائر الأعضاء خدمه.
وقد كان السلف يعالجون نياتهم ويلزمونها على الإخلاص، ومن كلامهم في هذا "نية المؤمن أسبق من عمله".

فاللهم أصلح نياتنا وارزقنا الإخلاص والصدق في السر والعلن.

Rien n'est égal à la réforme de l'intention.
Au fait, l'intention est l'esprit de l'œuvre, et c'est par elle que celle-ci sera jugée valide ou invalide en plus du suivi de la sounna.
L'intention est le siège de la sincérité, et sa demeure est le cœur. Celui-ci est le roi du corps alors que le reste des organes sont ses servants.
Et, les pieux prédécesseurs traitaient leurs intentions et les appliquaient à la sincérité.
Il en est de leurs paroles:" L'intention du croyant devance son œuvre."
Puisse Allâh réformer nos intentions, et nous pourvoir de sincérité et de véracité, autant en secret qu'en apparence.

https://t.me/scienceetpratique

تعلم العربية واجب[1]

PDF: https://scienceetpratique.com/12733-2/

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: “إن نفس اللغة العربية من الدين، ومعرفتها فرض واجب؛ فإن فهم الكتاب والسنة فرض، ولا يفهم إلا بفهم اللغة العربية = وما لا يتم الواجب إلا به؛ فهو واجب.”[2]

وقال أيضا رحمه الله: “معلوم أن تعلم العربية وتعليمها فرض على الكفاية؛ وكان السلف يؤدبون أولادهم على اللحن.

فنحن مأمورون أمر إيجاب أو أمر استحباب أن نحفظ القانون العربي، ونصلح الألسن المائلة عنه؛ فيُحفظ لنا طريقة الكتاب والسنة، والاقتداء بالعرب في خطابها، فلو تُرك الناس على لحنهم كان نقصا وعيبا.”[3]

L’apprentissage de l’arabe est une obligation[4]

Le cheikh de l’islam Ibn Teymiyya, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « La langue arabe elle-même fait partie de la religion. Son apprentissage est un devoir et une obligation. Car, comprendre le Livre et la Sounna est un devoir ; mais, on ne peut les comprendre que par la compréhension de la langue arabe ; et, toute chose dont l’obligation ne s’accomplit que par elle, est donc obligatoire. »[5]

Il a aussi dit, qu’Allâh lui fasse miséricorde : « Il est connu que l’apprentissage et l’enseignement de la langue arabe sont un devoir communautaire[6]. Au fait, les pieux prédécesseurs punissaient leurs enfants pour leurs erreurs de langue.

En effet, il nous a été enjoint d’une injonction ou bien obligatoire ou bien souhaitable d’apprendre la canonique arabe (les règles de la langue), et de réformer les langues qui s’en dévient. Ainsi la méthode du Livre et de la Sounna et le modèle à suivre des Arabes dans leurs discours nous seront préservés. Or, si on abandonnait les gens à leurs fautes linguistiques, ce serait certes un manque et un défaut. »[7]

Trad. : aboû Fahima.

Textes connexes

Incitation à l’apprentissage de la langue arabe, sur : https://scienceetpratique.com/incitation-a-lapprentissage-de-la-langue-arabe/

Publié par : https://scienceetpratique.com/12733-2/

…………………

[1] مستل من كتاب الشيخ الرسلان حفظه الله “فضل العربية ووجوب تعلمها على المسلمين” (ص: 71-72).

[2] اقتضاء الصراط المستقيم (1/469).

[3] مجموع الفتاوى (32/252).

[4] Tiré de l’ouvrage du cheikh Ar-Raclên Le mérite de l’arabe et l’obligation des musulmans à l’apprendre, pp. 71-72.

[5] La nécessité du droit chemin, vol. 1, p. 469

[6] NDT. Ce terme de devoir communautaire, fardou kifêya en arabe, signifie l’obligation qui incombe à l’ensemble des musulmans, mais que lorsque une partie l’accomplit, le reste en seront dispensés.

[7] Compilation des fetwas d’Ibn Teymiyya, vol. 32, p. 252.

Partager : https://t.me/scienceetpratique

كلمة بليغة للإمام ابن باز رحمه الله عن الغزو الفكري

من المصائب العظيمة أن يقول الإنسان: أنا لست مسئولاً هذا على غيري،
فهذا منكر عظيم لا يقوله العاقل إلا إذا كان في محل كفاه غيره أو أزاله غيره أو باطل نبه عليه غيره، وزال المحظور.

أما ما يتعلق بالرد على خصوم الإسلام، ونشر المقالات المفيدة، وتأليف الرسائل النافعة، والكلام في الإذاعة وفي التلفاز ونشر ما ينفع في الصحافة، فكلٌّ عليه واجبه، حتى يُنصر الحق على الباطل، وتقوم الحجة على خصوم الإسلام.

أهل الباطل يتكاتفون الآن؛ الشيوعيون والنصارى والملحدون، وسائر أنواع أهل الباطل، كلهم يتكاتفون ضد الحق، ويبذلون الأموال وهم على باطل، فهم دُعاة إلى النار، حتى يذهبوا إلى المحلات النائية والغابات الخطيرة يدعون إلى النار، من الشيوعيين والنصارى والقاديانيين، والبهائيين، وغيرهم من دعاة الباطل، والرافضة الآن تنشر دعوتها إلى الباطل في كل مكان، يسبون دين الله فيما يفعلون من نشر الأباطيل، فإن سبهم لأصحاب النبي صلى الله عليه وسلم واتهامهم لأصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وغلوهم في أهل البيت كـ علي والحسين والحسن وغيرهم، كل هذا من أنواع الباطل، والصد عن سبيل الله وهكذا جميع دعاة الباطل، كلهم على هذا المنوال؛ لكن منهم من باطله ظاهر كالنصارى واليهود والشيوعيين وأشباههم وبعضهم قد يلتبس أمره، كـ الرافضة وسائر أهل البدع، وكـ القاديانية الذين يتظاهرون بالإسلام، وهم يزعمون أن إمامهم ميرزا غلام، نبي يوحى إليه بعد محمد عليه الصلاة والسلام، فيدعون إلى اتباعه، وهكذا سائر صنوف الضلالة.

:: الشيخ ابن باز رحمه الله ::
خطر التهرب من المسئولية في مقاومة الغزو الفكري

https://t.me/scienceetpratique

الوقت هو الحياة

PDF

قال الإمام ابن باز رحمه الله:”الوقت هو الحياة، ومن أضاع وقته أضاع حياته، ومن أضاع حياته ندم، ولا تنفعه الندامة.”

مجموع مقالاته وفتاويه (16/261).

Le temps est la vie

L’Imam Ibn Bêz, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit :

« Le temps est la vie ; et celui qui perd son temps perd sa vie ; et celui qui perd sa vie le regrettera alors que le regret ne lui profitera à rien. »

Compilation des articles et fetwas, vol. 16, p. 261.

Trad. : aboû Fahima.

Publié par : https://scienceetpratique.com/12743-2/

Textes connexes

Parmi les cinq actes corrupteurs du cœur : la fréquentation, sur :

https://scienceetpratique.com/parmi-les-cinq-actes-corrupteurs-du-coeur-la-frequentation/

Conseil et rappel pour préserver son temps (audio en kabyle), sur : https://youtu.be/ONG1VDqbf1k


Partager : https://t.me/scienceetpratique

La linguistique est le soubassement de la traductologie, théorie ou science de la traduction. Avec ses différentes disciplines, elle n’a de cesse d’enrichir et d’aider à grandir cette science assez récente qu’est la traductologie. Les linguistes ont très tôt attiré l’attention sur le fait que la traduction, étant un travail sur la/les langue-s, la nécessité de l’attacher à la science qui étudie la langue (la linguistique), s’avère alors des plus impératives. L’argumentaire en est qu’en plus de tout l’arsenal théorique et conceptuel dans ce domaine, la pratique et l’expérience ne permettent de laisser aucun doute à ce sujet.

Dans ce sens, l’auteur de l’Introduction à la théorie de la traduction (1953), un des premiers livres en la matière, dit à juste titre: « Toute théorie de la traduction doit être incorporée dans l’ensemble des disciplines linguistiques. » Depuis, les études et les recherches linguistiques sur la traductologie ne se sont plus interrompues à ce jour, partant toutes de l’idée maîtresse que « toute opération de traduction comporte, à la base, une série d’analyses et d’opérations qui relèvent spécifiquement de la linguistique.» De même que pour réussir à trouver des solutions aux différents problèmes auxquels les traducteurs sont très souvent confrontés, il faudrait interroger la linguistique dans la diversité des ses branches, car ces problèmes, tel que l’a si bien stipulé l’auteur de l’ouvrage Les problèmes théoriques de la traduction (1963), « ne peuvent être éclairés en premier lieu que dans le cadre de la science linguistique.»

Aboû Fahîma.

Tiré de ma préface à l’ouvrage Les Plus Beaux Noms d’Allâh et leurs sens, disponible sur :
https://scienceetpratique.com/

https://t.me/Linguistiqueetislam

قال شیخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله:

"فالصدقُ مفتاح كلِّ خیر، كما أنَّ الكذبَ مفتاحُ كلِّ شرٍّ."

الاستقامة: 1/467.

https://t.me/scienceetpratique

Le Qour'ên, Livre de la guidée

Par l'honorable cheikh
Dr 'Abd Ar-Razzêq EL BADR

Traduit de l'arabe par
Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên AYAD


AU NOM D'ALLAH, LE TOUT-MISERICORDIEUX, LE TRES-MISERICORDIEUX

Louange à Allâh, le Seigneur de l'univers. Et j'atteste que nul n'est digne d'être adoré hormis Allâh, Seul, sans aucun associé.

Et j'atteste que Mouhammed est Son serviteur et Messager; qu'Allâh prie sur lui et le salue, ainsi que sa famille, et tous ses compagnons....

قال الإمام مالك رحمه الله:

"إن حقا على من طلب العلم أن يكون له وقار وسكينة وخشية، وأن يكون متبعا لأثر من مضى."

"الآداب الشرعية" لابن مفلح (ص: 35).

L'Imam Mêlik, رحمه الله, a dit:

"Il appartient à celui qui a recherché la science de jouir de sérieux, de sérénité et de crainte (d'Allâh). Il doit aussi suivre les traces de ceux qui ont précédé."

Les mœurs légales d'Ibn Mouflih, p. 35.

https://t.me/scienceetpratique

الحثُّ على لزومِ علماءِ السُّنَّة وتركِ علماءِ البدعة
Incitation à suivre assidument les savants de la Sounna et à délaisser les savants de l’hérésie
PDF
فتوى منهجيَّة لسماحة الشَّيخ العلَّامة
 صالح الفَوْزان -حفظه الله تعالى-
عضو هيئة كبار العلماء
Fetwa méthodologique de sa Bienveillance, l’érudit
Sâleh El Fewzên -qu’Allâh le préserve!-
Membre du Comité des Grands-savants en Arabie
 
Fetwa tirée du livre El idjêbêt el mouhimma fî el machêkil el moullimma (Les réponses importantes aux problèmes prévalents), pp. 152-153.
 
Traduction d’Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
 
بسم الله الرحمن الرحيم
Au Nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux
 
 
السُّؤال:
بعضُ المُربِّين للشَّباب إذا نَصحناهُم عن عُلماء السُّوء، قالوا خُذ بالخير الذي عِندهُم واترُك الخطأ، فَهَل هذا صَحيح؟
 
الجواب:
هناك عُلَماء سُنَّة واستِقامَة والحَمدُ لله؛ ما أحْوَجَكَ الله إلى عُلَماء السُّوء وإلى كُتُب الضَّلال؛ عِنْدَنا ولله الحمد عُلَماء، وعِندَنا كُتُبٌ صَحِيحة؛ فَنَلْزم هذه الأُمُور وَلا نَذْهَب إلى عُلَماء الضَّلال أو المُبْتَدِعَة أو إلى الكتب المُختَلطة؛ عندنا ولله الحمد كتب صافية طيِّبة وعندنا علماء؛ فنَلزَمُ العلماء ونَلزَمُ الكتب الصَّحيحة.
Question:
Certains éducateurs de jeunes, quand on les conseille de délaisser les savants du mal, ils nous disent de prendre le bien qu’il y a chez eux, et de laisser leurs erreurs. Ceci est-il correct?
 
Réponse:
Il y a des savants de Sounna et de droiture, loué soit Allâh. Allâh n’a pas fait que tu aies besoin des savants du mal ni des livres d’égarement. Nous avons des savants, louange à Allâh!, et nous avons des livres authentiques. Nous devons alors nous appliquer à cela, et à ne pas aller vers les savants d’égarement ou vers les hérétiques (innovateurs), et ni nous référer aux livres mélangés [contenant du bien et du mal][1]. Qu’Allâh soit loué, nous détenons des ouvrages qui sont épurés et bons; et nous avons aussi des savants [de confiance][2]. Nous devons ainsi nous astreindre à ces savants et aux livres authentiques.
 
Publié par : https://scienceetpratique.com/11357-2/ 
 …………………
[1]NDT. Les mots insérés entre les crochets sont un ajout du traducteur. Leur rôle est d’éclaircir la phrase les précédant. Sans cet ajout, la compréhension de la phrase pourrait être ambigüe.
[2]Idem.
Partager : https://t.me/scienceetpratique

قال أبو بكر الصديق رضي الله عنه: "اعلموا أنَّ أَكْيَس الكَيْس: التَّقوى، وأنَّ أَحْمَق الحُمْق: الفجور."

رواه ابن سعد في الطبقات الكبرى (3/182).

https://t.me/scienceetpratique

تغطي الحجب القلوب بكسب الذنوب؛ فما ضر عبد قلبه  بأشر من اجتراح المعاصي وغشيان الآثام، وإذا غطي على القلب لم تنفذ إليه أنوار الهدى؛ فتحرم الجوارح تبعا = فيشقى ويُشقي. (كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُون) ؛ (فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلا يَضِلُّ ولَا يَشْقَى).  

Les voiles couvrent les cœurs par l'effet des péchés. En fait, l'homme n'a jamais nui à son cœur par un mal pire que la désobéissance à Allâh. Et une fois que le cœur est couvert, les lumières de la guidée ne pourront point y pénétrer; les membres du corps en seront alors frustrés à leur tour. L'homme sera ainsi malheureux et causera le malheur à autrui. (En vérité, les péchés qu’ils accomplissaient ont plutôt couvert leurs cœurs.) Les Fraudeurs, v. 14; (ainsi celui qui suit ma guidée ne s’égarera point et ne sera point malheureux.) Tâha, v. 123.

https://t.me/scienceetpratique

#منشورات_موقع_العلم_والعمل

الصَّلاةُ عِمادُ الدِّين
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين؛ نبينا محمد وعلى آل بيته الأشراف الطاهرين وجميع صحابته الغر الميامين وعلى من اتبعهم بإحسان إلى يوم الدين، أما بعد:
منزلة الصلاة من الدين:
فالصلاة في الإسلام من أعظم الفرائض والعبادات التي أمر الله جل وعلا بها؛ فهي الركن الثاني من أركان الدين بعد الشهادتين؛ فعن ابن عمر رضي الله عنهما قال: سمعت رسول الله يقول:"بُنِيَ الإسْلَامُ علَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أنْ لا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وأنَّ مُحَمَّدًا رَسولُ اللَّهِ، وإقَامِ الصَّلَاةِ، وإيتَاءِ الزَّكَاةِ، والحَجِّ، وصَوْمِ رَمَضَانَ." وعن معاذ بن جبل رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:"رَأْسُ الأمرِ الإسلامُ، وَعَمودُهُ الصَّلاةُ، وذِروةُ سَنامِه الجِهادُ في سَبِيل الله.''
فالصلاة يا إخواني وأخواتي هي ركن الدين وعموده الذي لا يقوم الدين إلا به، ولهذا قال أمير المؤمنين الخليفة الراشد الثاني عمر بن الخطاب رضي الله عنه:"لا حظ في الإسلام لمن ترك الصلاة." أي لا نصيب له ولا قدر له في الإسلام. بل وقبله قول النبي صلى الله عليه وسلم الذي بين فيه هذه المسألة كما في حديث جابر بن عبد الله رضي الله عنه:"بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الكُفْرِ والشِّركِ: تَرْكُ الصَّلاة."
مصير تارك الصلاة:
فالصلاة أمرها خطير وجسيم لمن تركها وهجرها ولم يؤدها وأعرض عنها، وقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أنها أول ما يحاسب عليه العبد يوم القيامة؛ فقال فيما رواه أبو هريرة رضي الله عنه:" إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ: صَلَاتُهُ فَإِنْ صَلُحَتْ؛ فَقَدْ أَفْلَحَ وَأَنْجَحَ، وَإِنْ فَسَدَتْ؛ فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ." فكيف بتارك الصلاة الذي لا يصلي؟ كيف تكون حاله، وكيف يكون حال عمله وهو لا يصلي؟ قال العلامة عبد العزيز بن باز رحمه الله في شرحه لهذا الحديث:" يعني:"إن صحت صلاته واستقامت، وقبلها الله منه؛ فذلك من أسباب قبول بقية أعماله، وإن أضاع الصلاة، ولم تستقم الصلاة؛ فهو من أسباب ضياع أعماله، فالصلاة كالميزان لبقية الأعمال." ويقول الله تبارك وتعالى: ((كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ (38) إِلَّا أَصْحَابَ الْيَمِينِ (39) فِي جَنَّاتٍ يَتَسَاءَلُونَ (40) عَنِ الْمُجْرِمِينَ (41) مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ (42) قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ (43) وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ (44) وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ (45) وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ (46) حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ)) [المدثر:38-47]؛ فالله عز وجل يخبر في هذه الآية الكريمة عن حال أهل النار أنهم لم يكونوا في الدنيا من أهل الصلاة، بل كانوا من المضيعين لها، نسأل الله السلامة والعافية.
كما أخبر سبحانه في آية أخرى بنفس هذا المصير؛ أي الدخول إلى النار لمن ترك الصلاة والعياذ بالله فقال تعالى: ((فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا)) [مريم:59]. وقد فسر الصحابي الجليل عبد الله بن مسعود رضي الله عنه ''الغي'' في هذه الآية بأنه "واد في جهنم، بعيد القعر، خبيث الطعم." ثم إن الله جل وعز قد أخبر في هذه الآية وفي التي قبلها عن حقيقة وواقع تاركي الصلاة أنهم: يتبعون الشهوات، ويرتكبون المحرمات، ويتطاولون على الحدود والمنهيات؛ وهذا بسبب هجرهم الصلاة.
الصلاة تنهى عن المنكر وتأمر بالمعروف:
فإن الصلاة منهاة عن المنكر والحرام، وهي تربي صاحبها على الخير وتحثه عليه وتبعده عن الشر وتنهاه عن المنكر وتذكره بالله إذا نسي أو غفل كما قال الله تعالى: ((وَأَقِمِ الصَّلَاةَ ۖ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ)) ]العنكبوت: 45[. وقال الله تبارك وتعالى:(( فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ* رِجَالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالأَبْصَارُ)) ]النور: 37[، وقال أيضا: ((إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ)) ]البقرة: 277[. وقال تعالى: ((وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلاةِ)) ]الأنبياء: 73[؛ فالصلاة أخي المسلم وأختي المسلمة هي قرينة العمل الصالح فهي ملازمة له؛ تأمرك به وتعينك عليه وتثبتك عليه وتنهاك عن ضده، وهو العمل السيئ وعن المعاصي بكل أنواعها وتزجرك عن ارتكابها.

وتركها قد يؤدي إلى الكفر:
وترك الصلاة وهجرها قد يؤدي إلى حد الكفر والعياذ بالله كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي رواه أبو الدرداء رضي الله عنه:"وَلَا تَتْرُكْ صَلَاةً مَكْتُوبَةً مُتَعَمِّدًا، فَمَنْ تَرَكَهَا مُتَعَمِّدًا؛ فَقَدْ بَرِئَتْ مِنْهُ الذِّمَّةُ." وقال أيضا عليه الصلاة والسلام كما في حديث بريدة بن الحصيب الأسلمي رضي الله عنه،:"العَهْدُ الذي بَيْنَنَا وَبَيْنَهُم الصَّلاة؛ فَمَن تَرَكَهَا فَقَد كَفَرَ."
فالحذر الحذر إخواني أخواتي من ترك الصلاة وتضييعها.
ذكر بعض شبهات تاركي الصلاة والرد عليها:
ولكن مع الأسف الشديد فرغم عظم قدر الصلاة وعلو منزلتها ورفعة شأنها في ديننا الحنيف، إلا أننا نجد من يتذرع لتركه إياها وعدم إقامتها بأسباب وأعذار واهية لا صحة لها، بل يتبع الشبهات وما يمليه عليه الشيطان من وساوس وإيحاءات ونفسه الأمارة بالسوء تنقاد له في ذلك، وهو حريص كل الحرص على إضلالها وإبعادها عن الهدى والصراط المستقيم.
1. فمثلا بعض الناس يقول: "أريد أن أصلي ولكن أخشى أن أتركها." فهذا لا شك أنه من حيل الشيطان ومن وسوسته للإنسان كي يبعده عن دين الله وعن الصراط المستقيم، والله تعالى أخبرنا عن الشيطان وقَسَمه على نفسه بإغواء بني آدم وإضلالهم؛ فقال سبحانه: ((وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا)) [النساء:119]. وقال تعالى: ((قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (1) مَلِكِ النَّاسِ (2) إِلَهِ النَّاسِ (3) مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (4) الَّذِي يُوَسْوِسُ في صُدُورِ النَّاسِ (5) مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ (6))) [الناس: 1-6]؛ فبين الله عز وجل في هذه السورة العظيمة - زيادة على إثبات وسوسة الشيطان للإنسان - طريقة العلاج؛ وهو الاستعاذة به سبحانه، والاحتماء به من شره وسوسته وكيده. فالعبد إذا تاب إلى ربه جل وعلا وصلى؛ فإن الله سيثبته ويقويه، بل إن الصلاة نفسها ستنهاه عن تركها والابتعاد عنها لعموم قول الله عز وجل : ((وَأَقِمِ الصَّلَاةَ ۖ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ ۗ)) العنكبوت: 45، وكذلك المصلي لما يلازم المساجد والصلاة فيها جماعة، فإن ذلك لمن أقوى الأسباب والوسائل للاستقامة على الصلاة والمحافظة عليها.
2. وبعضهم يتذرع قائلا: "إن الدراسة أو العمل يمنعاني من الصلاة في وقتها خاصة الظهر والعصر، ولهذا لا أصلي"، وهذا في الواقع ليس بسبب لترك الصلاة، وإنما هو من تسويل النفس والشيطان للبعد عن الصلاة وعدم إقامتها؛ لأن المسلم الثابت على صلاته الحريص عليها يجد لنفسه حتما وقتا لأداء صلاة الظهر أو العصر في العمل أو في الدراسة، والعلماء أجابوا عن هذا الإشكال بتأخير صلاة الظهر دون إخراجها عن وقتها وتقديم صلاة العصر في أول وقتها فيكون بذلك قد صلى الصلاتين في الوقت، ويمكنه كذلك أن يعمل العكس؛ بمعنى يصلي الظهر في أول وقته ويؤخر العصر حتى يخرج من العمل أو الدراسة ويصليه قبل اصفرار الشمس ، وقد سئل سماحة الشيخ العلامة عبد العزيز بن باز رحمه الله هذا السؤال:" تسأل الأخت فتقول: في بعض المحاضرات لا ننتهي إلا في الثانية عشرة والنصف، أو الثانية عشرة والربع، في حين أن وقت صلاة الظهر في الساعة الحادية عشرة والنصف، هل نأثم بهذا التأخير؟" فأجاب رحمه الله:" الصلاة في أول الوقت أفضل، ولكن إذا أخرت لأسباب في أثناء الوقت فلا بأس بذلك، إنما المحرم تأخيرها عن وقتها، أما كونها تأخرت عن أول الوقت فلا حرج في ذلك، والحمد لله." وعلى المسلم المعتني بصلاته أن يعرف أوقات الصلوات دخولا وخروجا والله سبحانه الموفق.
3. والبعض أيضا يعتذر عن عدم أداء الصلاة بالقول مع الأسف الشديد "بأنه كبير ويعرف مصلحته" ! وهذا في الحقيقة من تلبيس إبليس؛ فالكبير هو الذي يعرف ما يصلح له في دينه ودنياه؛ وذلك لا يكون إلا بالاستجابة لنداء الله تبارك وتعالى والاستسلام لشرعه وأمره بوجوب إقام الصلاة وجوبا عينيا، وقد مر معنا بعض الأوامر الإلهية في إقامة الصلاة وكذلك الوعيد والتهديد الرباني لمن تركها، نسأل الله العافية، هذا من جهة. ثم من جهة أخرى، فهل الكبير لا ينبغي أن ينصح ويدعى للخير؟ والنبي صلى الله عليه وسلم يقول في الحديث الذي رواه تميم الداري رضي الله عنه:" الدِّينُ النَّصِيحَةُ'' قُلْنَا لِمَنْ؟ قال:''لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ." ففي هذا الحديث العظيم بين النبي صلى الله عليه وسلم أن النصيحة تُسدى لعامة المسلمين جميعهم، فلم يحدد صغيرا دون كبير ولا فقيرا دون غني ولا رجلا دون امرأة ولا امرأة دون رجل، بل النصيحة توجه لجميع المسلمين ممن يحتاج إليها، وقد تبين بحكم الفطرة

والطبيعة السليمة، ناهيك عن الشرع والنصوص الآمرة بالصلاة الناهية عن تركها: أن تارك الصلاة من أحوج الناس إلى أن يُنصح ويُذكر ويُدعى ويُوعظ؛ فدل ذلك على أن الاحتجاج بكبر السن داحض لا يستقيم، لا شرعا ولا عقلا؛ فهو مردود.
4. وبعضهم يقول: "أنا لا أصلي حتى أستقيم وأترك المعاصي فلا يليق بي أن أصلي وأنا أرتكب المعاصي." فهذا أيضا من تلبيس الشيطان وخداعه للإنسان، وإلا فالأمر كما يقول النبي صلى الله عليه وسلم في حديث أنس بن مالك رضي الله عنه:"كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاء، وخَيْرُ الخطّائين التَّوَّابُون." بل الصلاة تنهى عن الذنوب كما تقدم في الآية الكريمة وهي سبب لإزالتها إذا وقعت أو وقع العبد المصلي فيها، لقول النبي صلى الله عليه وسلم كما في حديث أبي هريرة رضي الله عنه:" أَرَأَيْتُمْ لو أنَّ نَهْرًا ببَابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ منه كُلَّ يَومٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ، هلْ يَبْقَى مِن دَرَنِهِ شيءٌ؟ قالوا: لا يَبْقَى مِن دَرَنِهِ شيءٌ، قالَ: فَذلكَ مَثَلُ الصَّلَوَاتِ الخَمْسِ، يَمْحُو اللَّهُ بهِنَّ الخَطَايَا." فهذا من رحمة الله تعالى بعباده ومن عظمة شأن الصلاة ودين الإسلام العظيم؛ بل زيادة على محو الذنوب ورفع الخطايا فإن الصلاة يرفع الله بها الدرجات، كما جاء في حديث أبي هريرة رضي الله عنه وأرضاه عن النبي صلى الله عليه وسلم:"أَلا أَدُلُّكُمْ عَلى مَا يمْحُو اللَّهُ بِهِ الخَطَايَا، وَيَرْفَعُ بِهِ الدَّرَجَاتِ؟ قَالُوا: بَلى يَا رسولَ اللَّهِ. قَالَ: إِسْباغُ الْوُضُوءِ عَلى المَكَارِهِ، وَكَثْرَةُ الخطى إِلى المَسَاجِدِ، وَانْتِظَارُ الصَّلاةِ بعْد الصَّلاةِ، فَذلِكُمُ الرِّباطُ، فَذلكُمُ الرِّباطُ."
فنسأل الله سبحانه تعالى أن يهدينا جميعا سبله وأن يوفقنا للعمل الصالح ويثبتنا عليه على صراط مستقيم، ونسأله جل في علاه أن يهدي تاركي الصلاة للصلاة وأن يثبتنا جميعا عليها حتى نلقاه، إنه قريب سميع مجيب، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وأخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

كتبه أبو فهيمة عبد الرحمن عياد البجائي
بجاية: يوم الأحد 3 رمضان 1443
الموافق ل: 04/04/2022

منشور على موقع العلم والعمل: https://scienceetpratique.com/10366-2/

مواضيع ذات صلة
الصلاة في الإسلام: https://scienceetpratique.com/8690-2/
الصلاة والفلاح: https://scienceetpratique.com/الصَّلاةُ-وَالْفَلَاح/
حكم الصلاة قبل الوقت جهلا: https://scienceetpratique.com/حكم-الصلاة-قبل-الوقت-جهلا

سلامة الصدر ركيزة الأخلاق الحميدة

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسوله المصطفى الأمين وبعد،

لقد اعتنى الإسلام بموضوع الأخلاق منذ مطلع بعثة النبي الكريم محمد صلى الله عليه وسلم؛ فالأخلاق الحميدة عليها مدار العمل الصالح، والكلام الطيب، والسلوك المستقيم.

ومن جملة الأخلاق الكريمة: سلامة الصدر؛ بل هي فيها ركن ركين ومتن متين؛ لأن القلب السليم هو محل كل خلق قويم؛ والأقوال والأفعال المعبرة عن خلق المرء؛ إنما هي في الأصل تعبير عما في قلبه من خير وشر، وحسن وقبح، وصلاح وفساد، وسلامة ومرض؛ فمن كان سليم الصدر للمسلمين = كان تبعا لذلك حسن الخلق معهم؛ فهي علاقة مُطَّردة لا انفكاك عنها.

وسلامة الصدر صفة أهل الجنة؛ فقد ذكرهم الله تعالى بها في معرض الامتنان عليهم والإحسان إليهم، فقال جل ثناؤه : ﴿وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الأَنْهَار﴾ [الأعراف: 43]، قال العلامة عبد الرحمن السعدي رحمه الله: “وهذا من كرمه وإحسانه على أهل الجنة، أن الغل الذي كان موجودا في قلوبهم، والتنافس الذي بينهم، أن اللّه يقلعه ويزيله حتى يكونوا إخوانا متحابين، وأخلاء متصافين.”[1]، وبين جل وعز أن النجاة يوم القيامة والفوز بالجنة تكون بسلامة القلب؛ حيث قال تبارك وتعالى ﴿يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ * إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ [الشعراء: 88-89]، قال الإمام أبو بكر بن العربي رحمه الله :”لا يكون القلب سليمًا إذا كان حقودًا حسودًا معجبًا متكبرًا، وقد شرط النَّبي صلى الله عليه وسلم في الإيمان، “أن يحبَّ لأخيه ما يحبُّ لنفسه”.[2]“[3] وهي كذلك صفة الأسلاف الأولين من التابعين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين؛ حيث ذكرهم الله جل ذكره مخبرا عنهم؛ فقال: ﴿وَالَّذِينَ جَاؤُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالإِيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ [الحشر: 10].

ولقد أكد النبي صلى الله عليه وآله وسلم أهمية الأخلاق في الإسلام؛ فقال:”إِنَّمَا بُعِثْتُ لأُتَمِّمَ مَكَارِمَ (وفي روايةٍ: صَالِحَ) الأخلاقِ.”[4]

وقال أيضا صلى الله عليه وسلم: “أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا“[5]

وقال أيضا عليه الصلاة والسلام: “مَا شَيْءٌ أَثْقَلُ فِي مِيزَانِ المُؤْمِنِ يَوْمَ القِيَامَةِ مِنْ خُلُقٍ حَسَنٍ“[6]

والخلق ينقسم إلى قسمين، خلق مع الخالق وخلق مع الخلق.

قال الشيخ العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله في شرحه للحديث الثاني:”فأكمل المؤمنين إيمانا أحسنهم خلقا، وفي هذا حث عظيم على حسن الخلق: حسن الخلق مع الله، وحسن الخلق مع الناس.

أما حسن الخلق مع الله، فأن يرضى الإنسان بشريعته، وينقاد إليها راضيا، مطمئنا بها، مسرورا بها، سواء كانت أمرا يؤمر به، أو نهيا ينهى عنه…”[7]

وسلامة الصدر تقتضي من المسلم أن يحب لأخيه من الخير ما يحبه لنفسه، وأن يكره له من الشر ما يكرهه لنفسه؛ فهي عنوان الفضائل كالصدق، وحسن الظن، وسخاء النفس، ومحبة الخير للغير، والنصح، والعفو، والتقى، والتواضع، والنقاء، واحتمال الأذى، وترك الانتقام، والحب في الله، والموالاة، والسماحة، والجود، والكرم، وغير ذلك من مكارم الأخلاق ورفيع الطباع.

فسلامة الصدر تجمع لصاحبها هذه الصفات الراقية التي لا طالما أشاد بها الكتاب العزيز وحث عليها نبينا الكريم صلى الله عليه وسلم، كيف لا وهي تجعل المسلم سليم الصدر من خير الناس وأفضل الناس؛ فقد “قِيلَ لِرَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أيُّ النَّاسِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: كُلُّ مَخْمُومِ الْقَلْبِ، صَدُوقِ اللِّسَانِ. قَالُوا: صَدُوقُ اللِّسَانِ نَعْرِفُهُ، فَمَا مَخْمُومُ الْقَلبِ؟ قَالَ: هُوَ التَّقيُّ النَّقيُّ لَا إْثْمَ فِيهِ وَلَا بَغْيَ وَلَا غِلَّ وَلَا حَسَدَ.”[8]

قال الإمام ابن رجب رحمه الله: “أفضلُ الأعمال: سلامةُ الصدور، وسخاوةُ النفوس، والنصيحةُ للأمة؛ وبهذه الخصال بلغ من بلغ، لا بكثرة الاجتهاد في الصوم والصلاة.”[9]

قال الشيخ الدكتور عبد الرزاق البدر حفظه الله منوها بعظمة سلامة الصدر: “من أركان الأخلاق سلامة الصدر. قال صلى الله عليه وسلم :”لا يُؤْمِنُ أحَدُكُمْ حتَّى يُحِبَّ لأَخِيهِ ما يُحِبُّ لِنَفْسِهِ.”[10] فهذا الحديث يعد عمدة في باب الأخلاق؛ بأن يكون صدر المرء سليما لا يكون فيه غل، أو حقد، أو سخائم، أو ضغائن، أو نحو ذلك من أسقام القلوب وأمراضها ﴿وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِّلَّذِينَ آمَنُوا﴾ [الحشر: 10]؛ فسلامة الصدر ركيزة عظيمة يقوم عليها الخُلق، والذي في صدره دواخل سيئة وبواطن فاسدة لا يمكن أن يكون من أهل الأخلاق، لأن فساد الباطن وانحرافه ينعكس على ظاهره “أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ، فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ“[11] “.[12]

وقال ابن رجب أيضا، رحمه الله تعالى: “فأفضل الأعمال سلامة الصدر من أنواع الشحناء كلها، وأفضلها السلامة من شحناء أهل الأهواء والبدع؛ التي تقتضي الطعن على سلف الأمة، وبغضهم، والحقد عليهم، واعتقاد تكفيرهم أو تبديعهم وتضليلهم، ثم يلي ذلك سلامة القلب من الشحناء لعموم المسلمين، وإرادة الخير لهم ونصيحتهم، وأن يحب لهم ما يحب لنفسه، وقد وصف الله تعالى المؤمنين عموما بأنهم يقولون: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْأِيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلّاً لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ﴾ [الحشر: ١٠].“[13]

فمن أحب نفسه ورجا نصحها وابتغى فلاحها، وأحب أن يكون من أهل الأخلاق العالية ورام الرفعة عند الله جل وعلا؛ فليعتني بصدره وليتعاهد قلبه؛ فيعمل على تطهيره مما فيه من غل وضغن وحسد، وحقد، وكبر ومن سائر الكوامن السيئة؛ فما ارتفع من ارتفع إلا بحسن خلقه، وما نزل من نزل وذل إلا لسوء خلقه.

فعلينا أن نحرص على أخلاقنا ونسعى دوما في إصلاحها بإصلاح قلوبنا، والله وحده الموفق لكل خير، وهو الهادي إلى سواء السبيل، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

كتبه: أبو فهيمة عبد الرحمن عياد البجائي

بجاية، يوم الثلاثاء 9 رجب 1444

الموافق ل: 31 جانفي 2023

موقع العلم والعمل

https://scienceetpratique.com/12781-2/

النسخة الفرنسية : https://scienceetpratique.com/12790-2/
…………………….

[1] تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان (ص: 314)، ط. دار ابن الجوزي، 1426 – 2005.

[2] أخرجه البخاري (13)، ومسلم (45).

[3] أحكام القرآن لأبي بكر بن العربي (ص: 344)، ط. دار ابن الجوزي، 1437 – 2016.

[4] أخرجه البخاري في الأدب المفرد (273) وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة (45).

[5] أخرجه الترمذي(1162)، وقال الألباني في صحيح الترمذي: حسن صحيح.

[6] أخرجه الترمذي (2002) وصححه الألباني في صحيح الترمذي.

[7] شرح رياض الصالحين (3/133)، ط. مؤسسة الأميرة العنود، 1431 – 2010.

[8] أخرجه ابن ماجه (4216) وصححه الألباني في صحيح ابن ماجه (3416).

[9] لطائف المعارف فيما لمواسم العام من وظائف، لابن رجب (ص: 331)، ط. دار ابن خزيمة 1428 – 2007.

[10] تقدم تخريجه.

[11] أخرجه البخاري (5)، ومسلم (1599).

[12] أحاديث الأخلاق (ص: 19)، ط. دار الإمام مسلم، 1441 – 2020.

[13]لطائف المعارف (صص: 330 – 331).

Partager : https://t.me/scienceetpratique

La pureté du cœur est le fondement du bon comportement

La Louange est Allâh, le Seigneur de l’univers ; et que la prière et le salut soient sur Son Messager Élu, le digne de confiance.

L’islam a insisté sur le sujet du comportement depuis la première heure de la mission du Noble Prophète Mouhammed, qu’Allâh prie sur lui et le salue. Car c’est bel et bien atour du bon comportement que tournent les œuvres de bien, les bonnes paroles et la belle conduite.

Et parmi les qualités qui ornent le bon comportement se trouve la pureté du cœur. Voire, elle en est un fondement. Le cœur sain étant le siège de tout beau comportement. Les paroles et les actes qui traduisent le comportement ne sont en fin de compte qu’une expression de ce que le cœur enferme comme bien et mal, beauté et vilenie, piété et corruption, sanité et maladie.

Au fait, la pureté du cœur est un trait des gens du Paradis ; Allâh Très-Haut, implicitant Son bienfait envers eux, les a effectivement cités par ce caractère en disant : « Et Nous ôterons ce qu’il y a dans leurs poitrines comme rancœur ; au-dessous d’eux les ruisseaux coulent » El A‘râf, v. 43. L’érudit ‘Abd Ar-Rahmên As-Sè’dî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Ceci fait partie de Sa générosité et Sa bienfaisance envers les gens du paradis. C’est que la rancune qui se trouvait dans leurs cœurs ainsi que la compétition qui qu’ils avaient entre eux, Allâh les arrachera et les enlèvera, afin qu’ils soient des frères qui s’aiment les uns les autres et des bien-aimés sincères les uns avec les autres. »[1]

Allâh Majestueux et Puissant a aussi stipulé que grâce à la pureté du cœur, le serviteur sera sauvé le Jour de la Résurrection et gagnera le Paradis ; Il a dit Béni et Très-Haut : « Le Jour où ni biens ni enfants n’y profiteront à rien, excepté celui qui viendra à Allâh ayant un cœur sain. » Ach-Chou‘arâ’ (Les poètes), vv. 88-89. L’Imam Aboû Bakr Ibn El ‘Arabî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Le cœur ne peut être sain s’il est plein de rancune, d’envie, de fatuité et d’orgueil. Et le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a établi une condition concernant la foi, qui est : ‘’d’aimer pour son frère, ce qu’on aime pour soi.’’[2] »[3]

La pureté du cœur est également une qualité des pieux prédécesseurs parmi les successeurs (Têbi’în), ainsi que de ceux qui leur succèderont jusqu’au Jour dernier. En effet, annonçant leur invocation, Allâh à Lui la Pureté, les a mentionnés par Son Dire : « Et ceux qui viendront après eux (après les compagnons) diront : ‘’Notre seigneur ! Pardonne-nous ainsi que nos frères qui nous ont précédés dans la foi, et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru (en Toi), Seigneur, Tu es certes Compatissant et Miséricordieux.’’ » El Hèchr (L’Exode), v. 10.

Par ailleurs, le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a mis l’accent sur l’importance du comportement en islam[4] en disant : « En fait, je ne suis envoyé que pour parfaire le noble (et dans une version, le bon) comportement. »[5]

Il a également dit, sur lui le salut : « Le croyant dont la foi est la plus complète, est le meilleur en comportement. »[6]

Et il a aussi dit, sur lui la prière et le salut : « Il n’y a pas une chose plus lourde dans la balance que le bon comportement. »[7]

Sachant que le comportement comporte deux types : le comportement envers le Créateur et le comportement envers la création.

Notons le premier type, et expliquant le deuxième hadith, l’éminent érudit Mouhammed Ibn Sâlih El ‘Outheymîn, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Ainsi le croyant dont la foi est la plus complète est le meilleur en comportement. Il y a en cela une très grande incitation à avoir un bon comportement, autant le comportement envers Allâh et le comportement envers les gens.

Concernant le bon comportement envers Allâh, c’est que l’homme doit agréer Sa charia, s’y soumettre de plein gré, tout en étant apaisé et content, qu’il s’agisse d’un ordre qu’il reçoit ou d’une interdiction (fait de déconseiller : nehy)… »[8]

En outre, la pureté du cœur exige que le musulman aime pour son frère le bien qu’il aime pour lui-même, et qu’il craigne qu’il soit atteint d’un mal, tel qu’il le craint pour soi. La pureté du cœur étant de fait à la tête des vertus telles que la véracité, la bonté, l’amour du bien pour autrui, le conseil, le pardon, la piété, la modestie, l’endurance du mal occasionné par les autres, le fait de ne pas se venger, l’amour en Allâh, l’alliance en Allâh, la bienveillance, l’altruisme, ainsi que toutes les caractéristiques faisant partie du comportement louable.

Ainsi la pureté du cœur pourvoit son détenteur de ces nobles qualités que le Qour’ên n’a de cesse de vanter et que le Noble Prophète, sur lui le salut, inculquait à sa communauté, car elles permettent au musulman d’être le meilleur des gens. Dans ce rapport, une fois, « On dit au Messager d’Allâh, qu’Allâh prie sur lui et le salue : ‘’Quel est le meilleur d’entre les hommes ?’’ Il dit :’’Tout homme dont le cœur est mèkhmoûm et dont la langue est vérace (qui est véridique).’’ Ils dirent :’’Nous savons ce qu’un homme dont la langue est vérace, mais qu’est-ce qu’un cœur mèkhmoûm ?’’ Il dit :’’C’est le cœur pieux et pur, qui est sans péché, ni injustice (agression), ni rancœur et ni envie (jalousie).’’ »[9]

L’Imam Ibn Radjab, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Les meilleures œuvres sont : la pureté du cœur, la générosité, et le conseil pour la Nation. C’est en fait par ces qualités que sont parvenus (au succès) ceux qui y sont parvenus, et non par la multiplicité des efforts dans le jeûne et la prière (la salât).’’ »[10]

Faisant l’élogieuse de la pureté du cœur, le cheikh et docteur ‘Abd Ar-Razzêq El Badr, qu’Allâh le préserve, a dit : « Il fait également partie des piliers du bon comportement, la pureté du cœur. Le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a dit : « L’un de vous ne croira pas jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour soi ! »[11] Ce hadith, est une référence dans le domaine du bon comportement. C’est que le cœur de l’homme doit être sain, ne contenant pas d’animosité, de rancœur, d’aigreurs ou de ressentiments, et ainsi de suite parmi les maladies du cœur, « et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru (en Toi) » El Hèchr (L’Exode), v. 10.

La pureté du cœur est un pilier trop important sur lequel se fonde le comportement. Ainsi celui qui a dans le cœur des choses mauvaises et des sentiments corrompus ne saurait faire partie des gens jouissant du bon comportement. Car la corruption du fond et sa déviance se reflètent certes sur l’apparence, « Il y a dans le corps un morceau de chair, qui, s’il est bon, tout le corps sera aussi bon ; et s’il est mauvais, tout le corps sera aussi mauvais : c’est le cœur.[12] »[13]

L’Imam Ibn Radjab, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a aussi dit : « Ainsi les meilleures œuvres sont la pureté du cœur, qu’il soit sain de toutes sortes de ressentiments. Or, la meilleure pureté, est d’être sain du ressentiment qu’ont les gens des passions et des hérésies (innovations), qui implique de porter atteinte aux prédécesseurs de la Nation, de les haïr, d’avoir de la rancœur contre eux, et de croire qu’ils sont mécréants, des hérésiarques ou des égarés. Ensuite succèdera (à cette pureté), le fait d’avoir le cœur sain de tout ressentiment envers l’ensemble des musulmans, de vouloir le bien pour eux et les conseiller, et d’aimer aussi pour eux ce qu’il aime pour soi. En fait, Allâh Très-Haut a décrit les croyants de manière générale qu’ils disent : ‘’Notre seigneur ! Pardonne-nous ainsi que nos frères qui nous ont précédés dans la foi, et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru (en Toi), Seigneur, Tu es certes Compatissant et Miséricordieux.’’ El Hèchr (L’Exode), v. 10. »[14]