Le sens étymologique d’un terme est-il une raison pour le délaisser ?

Le sens étymologique d’un terme religieux n’a plus d’effet ni de valeur s’il est tombé en désuétude ; c’est-à-dire qu’il n’est plus en usage. Les langues évoluent avec le temps, leurs lexiques*, donc les mots*, évoluent également. Ils se transforment, se modifient, se muent et changent sur les deux plans de la forme et du sens. Ainsi, un sens étymo-logique tombé de l’usage communautaire d’une lan-gue donnée, la langue française par exemple, n’aura plus aucune influence de sens dans la comm-unication* ou dans le discours*, autant à l’écrit qu’à l’oral. Il ne sera plus désormais qu’un témoin sur la mémoire du mot, sur son histoire. Il fournit des renseignements sur son origine, sa naissance, sa formation, comment, quand et d’où est-il venu ? de quelle-s langue-s et à quelle époque. L’étymon, qui est la racine du mot étudiée par l’étymologie* informe sur le sens utilisé autrefois, soit dans sa langue d’origine, la langue donneuse, soit dans les débuts de son existence dans la langue réceptive ou d‘accueil. L’étymologie est la discipline qui a pour objet l’étude de l‘origine des mots d’une langue. Dans son travail, l’étymologue donne des informations étymologiques concernant le mot à étudier.
L’étymologie étant l’étude dont l’objet est l’origine et l’histoire des mots dans une langue, et la reconstitution de leurs étymons. L’étymologie donne au chercheur des informations sur la naissance d’un mot, sa généalogie, son évolution, son sens de départ, donc le sens premier ou étymologique, etc. (A. Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, 2025 : 162).
La langue française est une langue gréco-latine ; elle dérive du grec et du latin. C’est pourquoi le lexique français puise en majorité ses racines du grec et du latin. Ces deux langues qui sont mortes, car elles ne sont plus parlées, sont la matrice des mots religieux français devenus des termes. Les radicaux ou étymons de beaucoup de ces termes comportaient jadis dans ces langues des acceptions qui transgressent parfois la croyance islamique.
Autrement dit, si on examine l’étymon d’un mot comme paradis, venu en français depuis le latin chrétien paradisus et que celui-ci même a emprunté au grec paradeisos, désignant alors parc clos où se trouvent les bêtes sauvages et employé seulement à propos des parcs des rois et des nobles perses (Le Robert, dictionnaire historique de la langue française 2012 : 2427), on se rendra compte que cette définition gréco-latine dem-eure incommensurable avec le sens du terme paradis tel qu’il est d’usage en islam. Car il n’y a pas de rapport entre eux. La notion étant bien évidemment incongrue pour qualifier un Haut Lieu au Ciel, qu’Allâh a réservé aux croyants. Sachant par ailleurs que le grec a emprunté le mot au persan paridaisa, où il signifiait « enclos du seign-eur » (Larousse, diction-naire étymologique et historique du français 2006 : 590). Remarquons en outre que le grec et le latin ont modifié le sens perse en exprimant une notion entièrement différen-te. Or, cette définition gréco-latine indiquant le sens étymologique du terme paradis n’est plus attestée dans l’usage moderne. Voire ce sens est tombé de l’usage depuis que la Bible grecque et à sa suite la Bible latine aient employé paradis pour traduire la notion de « jardin des bienheureux après la mort » pour la première, et « jardin merveilleux donné par ‘’Dieu’’ à Adam et Ève au moment de leur création » (Le Robert, op. cit. : 2427) pour la seconde.

De nos jours, et depuis une très longue date, le mot paradis n’est plus entendu en français avec son ancienne signification grecque ou latine décrite plus haut. Il est invraisemblable de penser qu’on puisse employer aujourd’hui en français paradis au sens d’« écurie » ! Et il en est de même de pleins d’autres mots, tel que, par exemple, les termes : miséricorde, miséricordieux qui trouvent leur origine dans le latin avec le sens étymologique misericordia « compassion, pitié », dérivé de misericors « qui a le cœur (cors) sensible à la pitié. » (Le TLF (Trésor de la langue française). Ce sens étymolo-gique faisant référence au cœur n’est plus en usage de nos jours, plus particulière-ment dans le domaine religieux. Le TLF, qui est à notre époque un dictionnaire de grande référence le définit ainsi : « RELIG. Bonté par laquelle ‘’Dieu’’ fait grâce aux hommes. » (TLF, idem). Cependant, je mets « Dieu » entre guillemets, car j’ai des réserves par rapport à son sens usuel actuel, moderne, qui est en totale contradic-tion avec le sens d’Allâh que certains veulent qu’il soit son équivalent ! En plus, mis à part ses sens contradictoires avec la croyance musulmane, « Dieu » est l’équivalent d’Ar-Rabb, et non d’Allâh.
De ce fait, si on s’amuse à mettre en crise les termes employés dans le champ islamique sous prétexte qu’ils ont des sens étymologiques inappropriés ou « danger-eux » pour l’islam, alors que ces sens mêmes sont tombés en désuétude depuis belle lurette, à ce moment, tout simplement, on ne laissera guère plus aucun mot français récupéré par la terminologie* islamique de-puis pourtant une langue date. Voyageant du grec et du latin vers le français, grand nombre de mots comporte des sens étymo-logiques inacceptables en islam. Or ils évoluent et leurs sens changent à travers le temps.
C’est l’usage dans chaque époque qui détermine les sens des mots et des termes. En définitive, il y a un point capital qu’il faut mettre ici en exergue. C’est que dans les terminologies, notamment les terminologies religieuses, et la terminologie islamique en étant une, les mots venant de la langue commune sont systématiquement resémantisés. Autrement, ils reçoivent de nouveaux sens dictés par les fondements et principes de la religion en question. Il s’agit d’un mécanisme de spécialisation des mots de la langue générale qu’on affecte à un domaine spécialisé, à une terminologie.
Références
Dr Abderrahmane Ayad (aboû Fahîma)
Maitre de conférences en sciences du langage
…………….
•Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, 2025 (à paraitre).
• Le Robert, dictionnaire historique de la langue française, sous la direction d’Alain Rey, Le Robert, Paris, 2012, entrée « paradis », tome 2.
• Larousse, dictionnaire étymologique et historique du français, Larousse, Paris, 2006, entrée « paradis ».
• Le TLF (Trésor de la langue française), disponible en ligne sur : https://www.cnrtl.fr/etymologie/mis%C3%A9ricorde

Parmi les vertus du Tewhîd

Le cheikh de l'islam Ibn Teymiyya, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:

« Le Tewhîd est le secret du Qour'ên et le noyeau de la foi. »

L'intercession et le moyen pour la réaliser, p. 309.

Trad. Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad

https://t.me/scienceetpratique

تحرِّي ليلة القدرِ

قال الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ* فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ﴾  ]الدخان: 3-4[.

وقال سبحانه: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ* وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ* لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ* تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ* سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ﴾ ]القدر: 1-5[.

وعن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:”تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ”  رواه البخاري (2017).

انتقاء وترجمة أبي فهيمة.

La recherche de la nuit du destin
Allâh Exalté et Très-Haut a dit : ﴾Nous l’avons certes fait descendre (le Qour’ên) en une nuit bénie, Nous sommes Avertisseur. Dans cette nuit se tranche tout ordre sage.﴿ Ad-Doukhên, v. 3-4.

Et Il a aussi dit Pureté à Lui : ﴾Nous l’avons certes fait descendre (le Qour’ên) dans la nuit d’el Qadr (du destin ou du mérite). Et qui te dira ce qu’est la nuit d’el Qadr ? La nuit d’el Qadr est meilleure que mille mois ! Les Anges et l’Esprit (Djibrîl=Gabriel) y descendent incessamment par la permission de leur Seigneur, apportant tout ordre. Elle est un salut jusqu’à l’apparition de l’aube. ﴿ Le Destin ou le Mérite, v. 1-5.

Et d’après ‘Â’icha qu’Allâh l’agrée, le Prophète qu’Allâh prie sur lui et le salue a dit : « Recherchez la nuit d’el Qadr (du destin ou du mérite) pendant les dix dernières nuits impaires du Ramadan. »

Sélection et traduction par : Aboû Fahîma.

Publié sur: https://scienceetpratique.com/10830-2/

https://t.me/vrestethadith

https://t.me/scienceetpratique

La recherche de la nuit du destin

زكاة الفطر صاع من قوت البلد
La zakêt du Fitr (El Fetra) se donne en mesure d’un sâ‘ de la nourriture du pays
فتوى لسماحة الشَّيخ العلَّامة
الإمام عبد العزيز بن عبد الله بن باز
-رحمه الله تعالى-
ترجمها إلى اللُّغة الفرنسيَّة
أبو فهيمة عبد الرّحمن عيَّاد البجائي
Fetwa de sa bienveillance le cheikh et érudit
L’Imam ‘Abd El ‘Azîz Ibn ‘Abd Allâh Ibn Bêz
-Qu’Allâh Très-Haut lui fasse miséricorde-
Traduite de l’arabe par
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad El Bidjê’î
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه، أما بعد:
فقد كثر السؤال عن إخراج الأرز في زكاة الفطر وعن إخراج النقود بدلاً من الطعام. والجواب: قد ثبت عن رسول الله ﷺ أنه فرض زكاة الفطر على المسلمين صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير، وأمر بها أن تؤدى قبل خروج الناس إلى الصلاة، أعني صلاة العيد.
وفي الصحيحين عن أبي سعيد الخدري -رضي الله عنه- قال :”كنا نعطيها في زمن النبي ﷺ صاعاً من طعام أو صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير أو صاعاً من أقط أو صاعاً من زبيب .”
وقد فسر جمع من أهل العلم الطعام في الحديث بأنه البر، وفسره آخرون بأن المقصود بالطعام ما يقتاته أهل البلاد أياً كان، سواء كان براً أو ذرة أو دخناً أو غير ذلك. وهذا هو الصواب؛ لأن الزكاة مواساة من الأغنياء للفقراء، ولا يجب على المسلم أن يواسي من غير قوت بلده. ولاشك أن الأرز قوت في المملكة وطعام طيب ونفيس، وهو أفضل من الشعير الذي جاء النص بإجزائه، وبذلك يعلم أنه لا حرج في إخراج الأرز في زكاة الفطر.
والواجب صاع من جميع الأجناس بصاع النبي ﷺ، وهو أربع حفنات باليدين المعتدلتين الممتلئتين، كما في القاموس وغيره، وهو بالوزن ما يقارب ثلاثة كيلو غرام.
فإذا أخرج المسلم صاعاً من الأرز أو غيره من قوت بلده أجزأه ذلك، وإن كان من غير الأصناف المذكورة في هذا الحديث في أصح قولي العلماء. ولا بأس أن يخرج مقداره بالوزن وهو ثلاثة كيلو تقريباً.
والواجب إخراج زكاة الفطر عن الصغير والكبير والذكر والأنثى والحر والمملوك من المسلمين. أما الحمل فلا يجب إخراجها عنه إجماعاً، ولكن يستحب؛ لفعل عثمان رضي الله عنه.
والواجب أيضاً إخراجها قبل صلاة العيد، ولا يجوز تأخيرها إلى ما بعد صلاة العيد، ولا مانع من إخراجها قبل العيد بيوم أو يومين. وبذلك يعلم أن أول وقت لإخراجها في أصح أقوال العلماء هو ليلة ثمان وعشرين؛ لأن الشهر يكون تسعاً وعشرين ويكون ثلاثين، وكان أصحاب رسول الله ﷺ يخرجونها قبل العيد بيوم أو يومين.
ومصرفها الفقراء والمساكين. وقد ثبت عن ابن عباس رضي الله عنهما قال :” فرض رسول الله ﷺ زكاة الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث وطعمة للمساكين فمن أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة، ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات.”
ولا يجوز إخراج القيمة عند جمهور أهل العلم وهو أصح دليلاً، بل الواجب إخراجها من الطعام، كما فعله النبي ﷺ وأصحابه رضي الله عنهم، وبذلك قال جمهور الأمة.
والله المسئول أن يوفقنا والمسلمين جميعاً للفقه في دينه والثبات عليه، وأن يصلح قلوبنا وأعمالنا، إنه جواد كريم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.
الرئيس العام لإدارات البحوث العلمية والإفتاء والدعوة والإرشاد
عبدالعزير بن عبدالله ابن باز
La zakêt du Fitr (El Fetra) se donne en mesure d’un sâ‘ de la nourriture du pays
La Louange est Allâh, et que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allâh, sur sa famille, ses compagnons et tous ceux qui suivent sa conduite, ensuite :
C’est devenu fréquent de poser la question sur le fait de s’acquitter du riz dans la zakêt du fitr, et aussi le don d’argent, au lieu de s’en acquitter en nourriture ?
Réponse : Il est attesté du Messager d’Allâh -qu’Allâh prie sur lui et le salue- qu’il a obligé la zakêt du fitr aux musulmans en mesure d’un sâ‘ de dattes ou d’un sâ‘ d’orge, et il a ordonné de s’en acquitter avant que les gens ne partent pour la prière, je veux dire la prière de l’Aïd... Finir sur: https://scienceetpratique.com/%d8%b2%d9%83%d8%a7%d8%a9-, ou télécharger le PDF ci-dessous.

Qu’est-ce que la terminologie ?
La terminologie est l'étude systématique et scientifique de la dénomination des concepts propres à chaque domaine de connaissance, la terminologie est définie par Robert Duduc comme étant « l’art de repérer, d’analyser et, au besoin, de créer le vocabulaire pour une technique donnée, dans une situation concrète de fonctionnement de façon à répondre aux besoins d’expressions de l’usager. »1
Partant du principe qu’« il n’y a pas de science sans terminologie »2, la terminologie sera :
« la discipline ou science qui étudie les termes, leur formation, leurs emplois, leurs significations, leur évolution, leurs rapports à l’univers perçu ou conçu. Une (chaque) terminologie est un ensemble de désignations (termes) dont le champ d'utilisation (l'extension) est délimité ou, au moins, limité et spécifique. La délimitation peut être arbitraire. Les terminologies (ensembles de termes d'extension commune) constituent l'objet de la terminologie (science ou discipline). Chaque terminologie, définie comme un ensemble délimité de désignations, est susceptible d'intéresser à la fois le terminologue et le terminographe. Le terminologue définit l'objet de la science ou discipline « terminologie », analyse les relations entre les désignations et les éléments désignés, analyse les principes de formation. »3
Dans les deux conceptions classiques de la terminologie (générale/différentielle), notre étude de la terminologie islamique sera plutôt articulée sur la seconde conception, où l’on prend à tâche de décrire les similitudes et dissimilitudes entre deux ou plusieurs langues, et par rapport à des domaines bien spécifiques. Puisque la terminologie a traditionnellement été considérée comme faisant partie de la linguistique, l’on voit ici clairement le rapport entre les deux conceptions de la terminologie avec ce qu’offre la linguistique, notamment à travers sa branche maitresse, la lexicologie, où les mots et les lexiques ont toujours été soumis à des comparaisons sur les plans lexical, sémantique, morphologique et syntaxique. De façon générale, « les linguistes distinguent le lexique général du lexique de spécialité »4, dont l’étude s’appelle la terminologie.5
Mettant le point sur cet état, Daniel Gouadec écrit ce qui suit :
« La terminologie relève de la linguistique. On oppose traditionnellement la terminologie générale et la terminologie différentielle. La terminologie générale analyse les principes de désignation et d'usage des désignations dans les domaines spécialisés. La terminologie différentielle tente d'établir des éléments de comparaison entre systèmes de désignation de domaine à domaine (pour une même langue) ou de langue à langue dans un même domaine (dans la perspective du traitement de terminologies bilingues ou multilingues). »6

Dr Abderrahmane AYAD (Aboû Fahima).

https://scienceetpratique.com/  
https://t.me/vrestethadith  
https://t.me/scienceetpratique   
https://t.me/Linguistiqueetislam
………………
Duduc R., Manuel pratique de terminologie, Paris, CILF (Conseil international de la langue française), 1980, p. 14.
2 Ibid., p. 481.
3 Gouadec D., Terminologie, constitution des données, Afnor, Paris, 1990, p. 3.
4 Lehmann, A., Martin-Berthet F., op. cit., 2000, p. 5
5 Toujikova V., L’analyse lexico-sémantique comparative des mots de la notion « Etat/gosudarstvo » dans les langues fraçaise et russe, thèse de doctorat, université de Lorraine, 2012, p. 12.
6 D. Gouadec, op. cit., p. 14.

في استحالة تطبيق اللسانيات العصرية لتحليل النص القرآني بإطلاق
الحلقة الثالثة
تنبيه: هذا المقال ليس كتابة أكاديمية بالمعنى المعروف في أعراف البحث العلمي من حيث المنهجية وانتقاء المصطلحات، والعبارات، إلخ. وإنما هو مقال أولي لتعميم المعرفة (article de vulgarisation scientifique)؛ وسأتفرغ إلى تحريره أكاديميا لاحقا بإذن الله.
بسم الله والحمد لله، وبعد:
فبعد أن تطرقت في الحلقة الماضية إلى الفوارق الجوهرية بين كلام الله العزيز؛ الكامل من كل وجه؛ ولذا فهو معجِز؛ وبين كلام الإنسان الخطاء؛ الناقص؛ والكلام واحدة من خواص الإنسان وملكاته؛ يعبر عنه باللغة والكلِم و"بالنسبة لنا؛ فهي ]اللغة[ لا تختلط مع ملكة القدرة على الكلام (langage)؛ فما هي إلا جزء منه؛ وهو جزء هام؛ حقيقة؛ فهي في الوقت نفسه منتَج اجتماعي لملكة القدرة على الكلام ومجموعة من الاصطلاحات الضرورية، تبنتها الهيئة الاجتماعية للتمكن من تنشيط هذه الملكة عند الأفراد. (دي سوسير، درس اللسانيات العامة، 1995، ص: 25).
ولقد وضع الغرب علما للبحث في هذه الملكة وفي اللغة والتعمق في فهمها ودراسة وظائفها...؛ هو علم اللسانيات؛ الذي :"يُكلم الإنسان عن الإنسان: يبين له كيف بنى، وكيف أتقن (من خلال عدة عراقيل من كل جنس، ورغم تماطل لا بد منه، ورغم بعض التقهقر لوقت ما) أداة الحضارة الأكثر ضرورة ]يقصد اللغة[. وعلى الإنسان أيضا أن يقول ما هي الوسيلة التي تحفظ أو تتلف هذه الأداة؛ التي وُدعت لنا والتي نحن المسؤولون عنها. (ميشال بْرِيال، محاولة في علم المعاني، علم المفردات، 1897، صص: 2-3).
هذا، وقد بينت الدراسات الفلسفية للغة أن اللغة البشرية غير قادرة على استيعاب تسمية جميع الكائنات الموجودة في الكون؛ بل وهي عاجزة عن التعبير عن جميع ما يدور في خلد الإنسان من أفكار وهواجس وعواطف؛ فأنت ترى مشاعر مثل الخوف أو المحبة أو البغض مثلا؛ يعبر الإنسان عن كل واحد منها بلفظ أو لفظين؛ بينما أنها في حقيقتها وماهيتها وطبيعتها لها جوانب من الإحساس والشعور كثيرة لا تعبر عنها كلمة الخوف، ولا الحب ولا البغض، أضف إلى ذلك أن هذه العواطف نفسها تختلف من إنسان لآخر؛ ولكنهم يعبرون جميعا عنها بنفس الكلمات؛ فمادامت لغة الإنسان غير ملمة بالتعبير عن "ممتلكها الإنسان"؛ فكيف بعلم يدرسُها؛ وهو قاصر عنها وأضيق منها بمراحل؛ بل يستعمل هذه اللغة الناقصة لدراسة اللغة؛ فكيف له أن يتطرق لدرس كلام الله المُعجِز؟ !
وفي الحلقة الماضية أيضا؛ ذكرت قول الله عز وجل الكريم: (الرَّحْمَٰنُ (1) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (2) خَلَقَ الْإِنسَانَ (3) عَلَّمَهُ الْبَيَانَ)؛ فأحببت أن أستأنف عليه كلامي؛ وهو أن في هذه الآية الكريمة؛ ذكر الله سبحانه أمرا غاية في الأهمية؛ وهو قوله (خَلَقَ الْإِنسَانَ (3) عَلَّمَهُ الْبَيَانَ)؛ فجمع بين خلق الإنسان وتعليمه الكلام.
وهذا يدل على أن قضية اللغة واللسان والكلام أعمق بكثير من أن تخضع لدراسات معاصرة تنكر الغيب وتكفر بأن الإنسان خلقه الله؛ وهذا هو معتقد دي سوسير؛ وقدا أشرت إلى ذلك في الحلقة السابقة؛ ولهذا نجد شرخا عميقا بين آراء فلاسفة اللغة وعلماء اللسانيات التاريخية وعلماء اللسانيات التقابلية واللسانيات المقارنة حول مصدر أو أصل اللغة عند الإنسان؛ وذلك لأن هذه القضية؛ أصل اللسان واللغة؛ هي في الحقيقة فرع صغير من أصل كبير؛ هو خلق الإنسان؛ والذي هو بدوره هو فرع عن أصل أعظم منه؛ وهو خلق الكون؛ (لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ )، ولكن أتباع سوسير لا يؤمنون بهذه الحقائق المسطرة في جميع الكتب السماوية؛ فلذا تجدهم افترقوا طرائق قددا في هذه المسألة الخطيرة؛ ولن يجتمعوا على رأي أبدا ما داموا على نفس الطريق يسيرون.
قلت: فهنا يحق لكل باحث لبيب؛ له قلب يفقه به؛ ويؤمن بالآية السالفة الذكر؛ أن يتساءل مستنكرا: علم لساني معاصر هذه حاله وهذا حال واضعه، كيف له أن يدرس كلام من خلق الكون؟! وواضعه لا يؤمن أصلا بأن للكون خالقا!
ولكن ولله الحمد؛ علماء اللغة المسلمون يعلمون هذا جيدا؛ أعني بأنه لا يمكن فصل اللغة ودرس اللغة عن عقيدة خلق الكون والإنسان؛ ولذا تراهم ينادون بالكف عن العبث بكلام الله؛ بإخضاعه لهذه اللسانيات المادية التجريبية.

وسأبين الآن؛ إجمالا؛ ببعض الأمثلة استحالة دراسة القرآن بهذا العلم الدنيوي؛ وهو من علوم الآلة؛ لا شك؛ ولكن تسميته بذلك مع إضافة قيد: علم من علوم الآلة لدراسة اللغات البشرية. وسأقتصر على ثلاث أمثلة بتحليل معجمي لألفاظ قرآنية؛ يستند إلى علمي المعجمية والمعاني؛ عسى أن يتبين من خلاله المقصود لكل منصف، أما التفصيل فسيأتي في حلقة غير هذه بإذن الله، ودونكم التحليل:
1. فلنبدأ بلفظ الجلالة "الله"؛ الذي ورد في القرآن الكريم 2699 مرة وفي ثنايا 85 سورة؛ كفي مثل قوله سبحانه: (اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ ) ]البقرة: 255 [؛ فكيف نفهم هذا اللفظ الجليل إذا اتبعنا طريقة اللسانيات السوسيرية في تحليل الألفاظ وشرح المعاني؟ فهل نفهمه على عقيدة سوسير على أن اللغة هي عبارة عن منتَج اجتماعي وثقافي وأنها اصطلاح واتفاق وعقد بين أفراد المجموعة اللغوية...؟ فحينذاك لا بد إذن أن يختلف معناه من مجتمع إلى آخر ومن ثقافية لأخرى، وهل يصح مثلا أن نقول أن أفراد المجتمع اللغوي اتفقوا من - عندهم -، كما يقول سوسير؛ على تحديد معناه؟ أم أن الأمر غير ذلك كله؛ وهو أن معنى الله توقيفي؛ ولا يجوز تحويره وتغييره وتحيينه عن طريق ظاهرة التطور اللغوي؟ فالجواب يعرفه أبسط طلبة اللغة.
ويتضح المثال أكثر إذا ما رأينا كيف يسمى الله سبحانه في اللغات الأخرى؛ فهنالك يتضح التباين الموجود بين اللغات والثقافات؛ ففي الفرنسية مثلا؛ أطلقوا عليه اسم (Dieu)، وأراد بعض الكتاب والمترجمين العرب والعجم جعله مرادفا للفظ "الله"؛ وهدا خطأ شنيع؛ لأن (Dieu) المنبثق من الاستعمال اللغوي العرفي الفرنسي (وعلى أساس علم اللسانيات المعاصرة) يحمل معاني خطيرة؛ لو أطلقها عالم بها في حق الله سبحانه لوقع في قول عظيم. ومن أراد التأكد فليراجع قواميس اللغة الفرنسية.
هذا، وليعلم أن معنى لفظ الجلالة التوقيفي منبثق من معاني التوحيد والتعبد لله وحده، بينما لفظة (Dieu)؛ فهي نابعة من وثنيات الفلسفة الإغريقية وتحريفات الديانة النصرانية وتخريفات المفكرين الغربيين؛ فهم اصطلحوا على ذلك، ( وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ)؛ "وليس الخبر كالعيان" حديث صحيح؛ أخرجه أحمد وصححه الألباني.
2. نأخذ اسما آخر؛ وهو أيضا من أعظم أسماء الله الحسنى؛ وهو الرحمن؛ قال الله عز وجل (وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَٰنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَٰنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُورًا)؛ فهذه اللفظة العظيمة؛ استنكرها فطاحل لغة العرب؛ وهم كفار قريش؛ وما أدراك ما قريش؛ حيث لم يكونوا يعرفون معناها.
قال الإمام القرطبي رحمه الله: "قوله تعالى : وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن أي لله تعالى . قالوا وما الرحمن على جهة الإنكار والتعجب ، أي ما نعرف الرحمن إلا رحمن اليمامة ، يعنون مسيلمة الكذاب . وزعم القاضي أبو بكر بن العربي أنهم إنما جهلوا الصفة لا الموصوف، واستدل على ذلك ، بقوله : وما الرحمن ولم يقولوا ومن الرحمن ". تفسيره.
وقال العلامة السعدي رحمه الله: " (وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ)؛ أي: وحده الذي أنعم عليكم بسائر النعم ودفع عنكم جميع النقم. { قَالُوا } جحدا وكفرا { وَمَا الرَّحْمَنُ } بزعمهم الفاسد أنهم لا يعرفون الرحمن، وجعلوا من جملة قوادحهم في الرسول أن قالوا: ينهانا عن اتخاذ آلهة مع الله وهو يدعو معه إلها آخر يقول: " يا رحمن " ونحو ذلك كما قال تعالى: { قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى } فأسماؤه تعالى كثيرة لكثرة أوصافه وتعدد كماله، فكل واحد منها دل على صفة كمال." تفسيره.
فهل نقول كما تنص عليه اللسانيات وعلمي المعاجم والمعاني أن المعنى سيأخذ من "المدونة (corpus)؛ وهي من وضع الإنسان؛ يخزن فيها المعاني المنتجة من الاستعمالات اليومية للغة في مجموعة لغوية ما..." (عبد الرحمن عياد، علما المعاجم والمعاني. مقاربة دراسية لألفاظ الإسلام، باللغة الفرنسية، ص: 14)، أم أننا نتبع المعنى المنزل الذي أراده الله سبحانه وتعالى وبلغه عنه نبيه صلى الله عليه سلم؟
3. لفظة "آمين"؛ التي يقولها المسلم في كل صلاة بمعدل 17 مرة في اليوم؛ على أقل تقدير؛ فمعناها "اللهم استجب"؛ هكذا مع ذكر لفظ الله؛ فهي دعاء؛ وهذا ما دلت عليه السنة؛ بينما مقابلها في اللغة الفرنسية (amen !) هكذا وتليها علامة تعجب؛ فمعناه عند الفرنسيين هو: (d’accord, et, ainsi soit-il).

https://scienceetpratique.com/13455-2/
فقد شرحها معجم "كنز اللغة الفرنسية (TLF)" آخذا معناها من النصرانية هكذا:
RELIG. CHRÉT. Mot le plus fréquemment employé pour exprimer une adhésion ou un souhait à la fin d'une prière, et qui se traduit ordinairement par la formule française ainsi soit-il :
وقدم مرادفين لها؛ هما: (d’accord, et, ainsi soit-il).
قال العلامة عبد العزيز بن باز رحمه الله :" قول (آمين) بعد الفاتحة ليست من آيات القرآن، وليست من آيات الفاتحة، وإنما هي دعاء بمعنى: استجب يا ربنا، فـ (آمين) معناها: اللهم استجب، فهي سنة وليست واجبة بل سنة بعد الفاتحة يقولها القاري في الصلاة وغيرها، يقول: (آمين) إذا قرأ الفاتحة، يقولها الإمام.. يقولها المأموم.. يقولها المنفرد في الصلاة وخارجها، آمين، هذه السنة، ليست واجبة ولكنها مستحبة، وهي دعاء وليست آية من الفاتحة ولا من غيرها، وإنما هي دعاء. نعم." موقعه العامر رحمه الله: ((https://binbaz.org.sa/fatwas/5571/%D8%AD%D9%83%D9%85
فعلى إثر هذا التحليل وما أسعفته به من التدليل؛ يتبين للباحث الأريب صحة ما ذهبت إليه من استحالة توظيف اللسانيات المعاصرة لتحليل كلام الله عز وجل؛ القرآن العظيم.
وإن كانت هذه الدراسة التحليلية قد يُخيل إلى قاصر الفهم في فلسفة اللغة؛ ضيِّق العَطَن في علوم اللسان؛ ضحل التمييز في مقاربة الظواهر اللغوية ومقارنتها وسبر أغوارها؛ فيتوهم أن ذلك ضرب من السفسطة الكلامية أو التقعر في مقاربة معاني الألفاظ ومبانيها؛ إلا أن المتمرس في اللغويات يدرك؛ بعد هذا البيان؛ حجم الخطورة في إخضاع القرآن المجيد المعجِز إلى ناموس دي سوسيبر.
ولكن الحقيقة التي قد يجهلها البعض، ويقد يُغفلها البعض، أن دي سوسير نفسه بريء من أفاعيل أولئك الباحثين الذين عبثوا بآيات الله بتحليلها بعلم لساني لم يرج به مؤسسه تحليل الوحي، كما أسلفت الكلام عن ذلك في الحلقة الثانية.
فكان القصد من عملنا؛ انطلاقا من نيتنا في صيانة كلام الله عز وجل؛ هو بيان استحالة توظيف اللسانيات على تفسير القرآن الكريم؛ وبيان بطلان ذلك بالاعتماد على اللسانيات نفسها؛ على غير طريقة من بحث في هذا الموضوع من الكتاب والمفكرين الذين نظروا إلى هذه المسألة من الجانب الإديولوجي وما أفرزته أعمال رؤوس هذا المسلك اللغوي التحليلي على شاكلة محمد أركون، ومحمد شحرور ونصر حامد أبو زيد وأترابهم ومن دونهم؛ حيث كانت خاتمة أعمالهم؛ ولاسيما وأنهم قد نفقوا؛ التحريف لكلام الله سبحانه؛ وبما يحمل هذا اللفظ من معنى، وبقسميه المذكورين في الحلقة الثانية.
ولكن ثمة استثناء قد يلجأ إليه الدارس اللغوي للقرآن الكريم؛ التقي الحاذق؛ الذي لم تسعفه نفسه في كبح جماحها في التنقيب في كلام الله العربي المبين بأدوات لسانيات دي سوسير السويسري الفرنسي؛ وهو ما يتعلق بتحليل الخطابات والحوارات الواردة في القرآن؛ شريطة أن يجري العمل مجرى التفسير اللغوي بأصوله العلمية وشروطه المطروقة عند علماء السلف؛ قديما وحديثا؛ وجعل التحليل تابعا للتفاسير الموثوقة عند أهل الإسلام؛ فيحيط الباحث نفسه بها ويحمي نفسه بأزمتها، لئلا أن تزل قدمه من حيث لا يشعر؛ فيقول في كتاب الله بجهل وهوى. وقد أتطرق إلى بيان هذا الاستثناء مستقبلا إن شاء الله؛ لتعم الفائدة، بحول الله.
وكتب/ أخوكم: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان.
ملحوظة: سأنشر النص مترجما/مكتوبا بالفرنسية حينما أفرغ منه بحول الله.
موقع العلم والعمل:
https://scienceetpratique.com/13455-2/

تقبل الله منك ومنكم وغفر لنا ولكم. عيدكم مبارك وسعيد. نسال الله سبحانه أن يعيد علينا رمضان في صحة وعافية.

ماذا دهاهن؟!
ما بال جواري هذا الزمن؟! تعمد إحداهن إلى تصوير نفسها من خدرها في عقر دارها في كامل زينتها؛ ثم تنشر ذلك على العالمين في الأنترنت ووسائل التواصل بحجة أنه يوم عيد!! وهذا لا شك أنه أحد أظهر صور انحطاط مجتمعاتنا العربية.
ولقد كانت الجواري أيام النبي صلى الله عليه وسلم وصحبه الكرام رضي الله عنهم يضربن الدف للنساء في بيوت مالكهن؛ تعبيرا عن الفرح والسعادة؛ بانقضاء موسم من مواسم الطاعات وتوفيق الله للمسلمين لقضائه فيما يرضيه؛ كما فعله بعض الجواري عند النبي ﷺ، وقال لما أنكر عليهن أبو بكر قال: دعهن فإن لكل قوم عيدًا، وهذا عيدنا أهل الإسلام"؛ والحديث متفق عليه.
فعن عن عائشة رضي الله عنها أن أبا بكر رضي الله عنه، دخل عليها وعندها جاريتان في أيام منى تُدَفِّفَانِ، وتضربان، والنبي صلى الله عليه وسلم مُتَغَشٍّ بثوبه، فانتهرهما أبو بكر، فكشف النبي صلى الله عليه وسلم عن وجهه، فقال: «دعهما يا أبا بكر؛ فإنها أيام عيد»، وتلك الأيام أيام منى، وقالت عائشة: رأيتُ النبي صلى الله عليه وسلم يسترني وأنا أنظر إلى الحبشة وهم يلعبون في المسجد، فزجرهم عمر، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : «دعهم أَمْنًا بني أَرْفِدَة». حديث رواه البخاري ومسلم. وتأمل قولها رضي الله عنها :" والنبي صلى الله عليه وسلم مُتَغَشٍّ بثوبه (أي ساترا لنفسه)... رأيتُ النبي صلى الله عليه وسلم يسترني وأنا أنظر إلى الحبشة..."
أما في زمننا؛ وما أدراك ما زمننا؛ فقد انتقل التعبير – عند البعض – عن السعادة والفرح بأيام الله إلى التعبير عن المفاتن والعياذ بالله.
وليَعلم من أراد أن يعلم، أن الشرائع كلها جاءت بحفظ الحياء في الرجل والمرأة على السواء؛ ولقد أكدته شريعة الإسلام العظيمة السمحاء؛ فجعلت الجياء خلقا لها؛ فقال صلى الله عليه وسلم: "إنَّ لِكُلِّ دينٍ خُلُقًا، وإنَّ خُلُقَ الإسلامِ الحياء." صحيح ابن ماجه للألباني، ويتأكد ذلك على النساء.
فالحياء زينة المرأة وعنوان كبريائها، وعزتها، وهيبتها؛ ويقل ذلك في النساء وينقص كلما نقص فيهن خلق الحياء؛ وإذا ما شردت المرأة عن حيائها؛ استشرفها شيطان الإنس والجن من كل مكان؛ فتضحى يعد ذلك آلة للفتنة؛ بعدما كانت بَنَّاءةً للأجيال صانعةً للأمم.
ولقد خلد الله عز وجل صورا عجيبة (ليست كصور بنات عصرنا؛ فشتان بين الصورة والصورة!) من حياء بعض عاقلات الأمم وتقيات نساء بني آدم؛ فانظر مثلا صفة بنات شعيب في قصة موسى عيه السلام؛ حيث ذكر الله سبحانه تلك الحيثيات الدقيقة التي فيها ألف وألف درس تربوي وأخلاقي وتقويمي لسلوكياتنا؛ فقال تعالى :( وَلَمَّا وَرَدَ مَاءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِّنَ النَّاسِ يَسْقُونَ وَوَجَدَ مِن دُونِهِمُ امْرَأَتَيْنِ تَذُودَانِ ۖ قَالَ مَا خَطْبُكُمَا ۖ قَالَتَا لَا نَسْقِي حَتَّىٰ يُصْدِرَ الرِّعَاءُ ۖ وَأَبُونَا شَيْخٌ كَبِيرٌ (23) فَسَقَىٰ لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّىٰ إِلَى الظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ (24) فَجَاءَتْهُ إِحْدَاهُمَا تَمْشِي عَلَى اسْتِحْيَاءٍ قَالَتْ إِنَّ أَبِي يَدْعُوكَ لِيَجْزِيَكَ أَجْرَ مَا سَقَيْتَ لَنَا ۚ فَلَمَّا جَاءَهُ وَقَصَّ عَلَيْهِ الْقَصَصَ قَالَ لَا تَخَفْ ۖ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ).
فسرح ناظريك واملأ سمعيك يا من جعل الله له قلب يفقه به؛ فنجاه بذلك من طبائع أهل النفاق الذين قال الله فيهم (لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا)؛ فتأمل تلك المعاني المُعجِزة؛ يفتح الله عليك من بركات القرآن العظيم في الأدب، والخلق، والفهم، والذكاء، والزكاء؛ ما لن تجد مثله في كتب الفلاسفة والحكماء، ولا على مقاعد مدرجات الجامعات... لن تجد ذلك إلا في كتاب الله العزيز الحكيم وسنة رسوله العظيم.
واقرأ أيضا قول الملكة العاقلة؛ صاحبة الثوب الطويل؛ التي شهدت لها أحداث قصتها في القرآن عن قوة عقلها وتمام رزانتها؛ إنها ملكة سبأ، وما أدراك ما سبأ.
فأخبرنا القرآن العظيم عن بعض تفاصيل ورودها على النبي العظيم سليمان، وما أدراك ما سليمان؛ عليه السلام؛ حيث قال الله سبحانه : (فَلَمَّا جَاءَتْ قِيلَ أَهَٰكَذَا عَرْشُكِ ۖ قَالَتْ كَأَنَّهُ هُوَ ۚ وَأُوتِينَا الْعِلْمَ مِن قَبْلِهَا وَكُنَّا مُسْلِمِينَ (42) وَصَدَّهَا مَا كَانَت تَّعْبُدُ مِن دُونِ اللَّهِ ۖ إِنَّهَا كَانَتْ مِن قَوْمٍ كَافِرِينَ (43) قِيلَ لَهَا ادْخُلِي الصَّرْحَ ۖ فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً وَكَشَفَتْ عَن سَاقَيْهَا ۚ قَالَ إِنَّهُ صَرْحٌ مُّمَرَّدٌ مِّن قَوَارِيرَ ۗ قَالَتْ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (44))؛ فكشفت عن ساقيها؛ ولا يُكشف إلا عن مستور؛ ولا يُستر إلا الغالي والنفيس...؛ فتأمل.

فما بال بعض نسائنا؟ وماذا دهاهن؟ وأين هن تلك الخالدات وأين هن منهن؟!
وكذلك الأمر في سنة وسيرة نبينا الشريفة العطرة؛ سيد البشر؛ صلى الله عليه وآله وصحبه أجمعين وسلم؛ فسرِّح ناظرك في ربوعها أيها المؤمن؛ يامن ألهمه الله الذكاء وحاطه لك بسياج التقوى والزكاء؛ فغدوت عنوانا للخير في أمتك وباعثا فيها النفع والنماء؛ تأمل في قصة أمنا أم المؤمنين؛ الصديقة بنت الصديق الأكبر أبي بكر: عائشة رضي الله عن أبيها وعنها وأرضاهما.
فعن السيدة عائشة رضي الله عنها؛ قالت: " كنتُ أدخلُ بيتيَ الَّذي فيهِ رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليْهِ وسلَّمَ وإنِّي واضعٌ ثوبي وأقولُ: إنَّما هوَ زَوجي وأبي فلمَّا دُفنَ عمرُ رضيَ اللَّهُ عنْهُ معَهم فواللَّهِ ما دخلتُهُ إلَّا وأنا مشدودةٌ عليَّ ثيابي حياءً من عُمرَ." رواه أحمد وغيره، وقال العلامة الألباني رحمه الله: ورجاله رجال الصحيح؛ فالتدبر؛ والصمت والاطراق عند قراءة هذا الأثر يغنيك عن كل تعليق؛ والله المستعان وعليه التكلان.
فالله الله في نسائكم معاشر أهل الإسلام، والله الله في أنفسكن معاشر نساء الإسلام؛ والله وحده الموفق لكل خير والمعين عليه، وحسبنا الله ونعم الوكيل.
تنبيه: محتوى هذا النص مستل من مقدمتي وتعليقاتي على رسالة الحجاب، لما كنت طالبا في علوم اللسان في جامعة السوربون وطالبا في معهد الغزالي لتخريج الأئمة؛ بباريس؛ عام 2006؛ والرسالة نشرت سنة 2007، وقدم لها آنذاك أحد مشايخ الجزائر.
وكتب/ أخوكم: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان
موقع العلم والعمل
https://scienceetpratique.com/13469-2/