Au sujet de la traduction du terme kêfir par « non-musulman »
Le texte ci-après est constitué de question/réponse et de commentaires. Un de nos nobles frères m’avait en fait interrogé sur le sujet mentionné. Et puisque l’interaction a eu lieu dans les commentaires, je la partage alors ici afin que davantage de personnes puissent en tirer profit, inchê’Allâh.
Je ne pourrais au passage manquer de remercier notre cher frère pour sa politesse et son bon sens.
Question :
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Je souhaiterais vous soumettre une interrogation qui m'interpelle depuis quelque temps. Il m'a été donné d'observer, ces derniers temps, que sur certaines pages se réclamant du courant salafi ainsi que sur divers réseaux sociaux, des individus -qu'il s’agisse de petits étudiants en sciences religieuses ou parfois de personnes moins connues traduisent de manière SYSTÉMATIQUE les termes kāfir (كافر) ou kouffār (كفار) par l'expression non-musulmans.
Or, il me semble que le terme kāfir, dans le langage de la Législation islamique ne se limite pas à une simple désignation descriptive d'une personne n'étant pas musulmane, mais comporte également une dimension de jugement religieux clairement établie dans les textes du Qoūr'ên et de la Soūnna, ainsi que dans la compréhension des savants.
Dès lors, ma question serait la suivante :
Quel regard portez-vous sur cette tendance récente consistant à traduire systématiquement "kāfir" ou kouffār par non-musulmans ?
Considérez-vous que cette traduction restitue fidèlement la portée du terme dans son sens islamique originel, ou bien pensez-vous qu'elle en atténue, voire en altère ce que je pense, la signification juridique et théologique telle qu'elle est comprise dans la tradition des savants ?
Je vous serais reconnaissant de bien vouloir m'éclairer sur ce point.
والله أعلم
Réponse :
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،
Si, comme vous dites, que l'on traduit systématiquement kêfir par non musulman, dans ce cas-là, il est clair que c'est incorrect. Employer les deux termes : kêfir (mécréant) et non musulman (avec une moindre fréquence) est à mon sens la procédure à adopter. Je vous dis cela, car il y a de grands savants à notre époque, dont l'Imam Ibn Bêz, رحمه الله, à leur tête, qui employait son équivalent arabe : غير المسلمين. Sauf que ce dernier est utilisé dans des cas bien précis, pare exemple, au moment où l'on s'adresse à des non-musulmans dans l'intention de les guider à l'islam. Ceci sans n'omettre de prendre en considération le statut institutionnel et officiel du cheikh. Lui qui s'adressait à des présidents, des ministres, des officiels, etc. Dans un pareil cas "non musulman" est utilisé en tant qu'équivalent dynamique en français et non plus en tant qu'équivalent formel ou encore fonctionnel (celui de mécréant, pré-synonyme interlingual de kêfir). Quant à votre autre question, par rapport à l'adéquation sémantique kêfir/non-musulman, il me semble que ma première réponse en suggère déjà une réponse, même si quelque peu en germe. Au fait, il est à noter que non-musulman est un terme neutre et "froid". Il ne reproduit pas la charge conceptuelle de désaveu et de perdition qu'il y a dans le terme arabe kêfir. Donc cette traduction ne restitue pas fidèlement la portée significative de kêfir, quand il s'agit de contexte où ce terme est chargé des notions de désaveu, d'inimitié... Enfin, je vous transmets, de mémoire, une fetwa du cheikh érudit Mouqbil, رحمه الله تعالى, publiée dans un de ses livres, et si je ne m'abuse, le cheikh répondait à l'époque à un frère de France : le cheikh disait que de nos temps, beaucoup de kouffâr sont désinformés (intoxiqués) par les médias, les cercles intellectuels occidentaux, etc. en leur présentant l'islam comme étant une source de haine, de terrorisme, de mal, etc. Il disait que cela les empêchait de se convertir à l'islam et qu'il souhaite, disait le cheikh, que ces kouffâr seraient englobés par la rahma (miséricorde) d'Allâh, car ils n'ont en effet pas reçu la Ricêla (le Message de l'islam).
Le texte ci-après est constitué de question/réponse et de commentaires. Un de nos nobles frères m’avait en fait interrogé sur le sujet mentionné. Et puisque l’interaction a eu lieu dans les commentaires, je la partage alors ici afin que davantage de personnes puissent en tirer profit, inchê’Allâh.
Je ne pourrais au passage manquer de remercier notre cher frère pour sa politesse et son bon sens.
Question :
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Je souhaiterais vous soumettre une interrogation qui m'interpelle depuis quelque temps. Il m'a été donné d'observer, ces derniers temps, que sur certaines pages se réclamant du courant salafi ainsi que sur divers réseaux sociaux, des individus -qu'il s’agisse de petits étudiants en sciences religieuses ou parfois de personnes moins connues traduisent de manière SYSTÉMATIQUE les termes kāfir (كافر) ou kouffār (كفار) par l'expression non-musulmans.
Or, il me semble que le terme kāfir, dans le langage de la Législation islamique ne se limite pas à une simple désignation descriptive d'une personne n'étant pas musulmane, mais comporte également une dimension de jugement religieux clairement établie dans les textes du Qoūr'ên et de la Soūnna, ainsi que dans la compréhension des savants.
Dès lors, ma question serait la suivante :
Quel regard portez-vous sur cette tendance récente consistant à traduire systématiquement "kāfir" ou kouffār par non-musulmans ?
Considérez-vous que cette traduction restitue fidèlement la portée du terme dans son sens islamique originel, ou bien pensez-vous qu'elle en atténue, voire en altère ce que je pense, la signification juridique et théologique telle qu'elle est comprise dans la tradition des savants ?
Je vous serais reconnaissant de bien vouloir m'éclairer sur ce point.
والله أعلم
Réponse :
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،
Si, comme vous dites, que l'on traduit systématiquement kêfir par non musulman, dans ce cas-là, il est clair que c'est incorrect. Employer les deux termes : kêfir (mécréant) et non musulman (avec une moindre fréquence) est à mon sens la procédure à adopter. Je vous dis cela, car il y a de grands savants à notre époque, dont l'Imam Ibn Bêz, رحمه الله, à leur tête, qui employait son équivalent arabe : غير المسلمين. Sauf que ce dernier est utilisé dans des cas bien précis, pare exemple, au moment où l'on s'adresse à des non-musulmans dans l'intention de les guider à l'islam. Ceci sans n'omettre de prendre en considération le statut institutionnel et officiel du cheikh. Lui qui s'adressait à des présidents, des ministres, des officiels, etc. Dans un pareil cas "non musulman" est utilisé en tant qu'équivalent dynamique en français et non plus en tant qu'équivalent formel ou encore fonctionnel (celui de mécréant, pré-synonyme interlingual de kêfir). Quant à votre autre question, par rapport à l'adéquation sémantique kêfir/non-musulman, il me semble que ma première réponse en suggère déjà une réponse, même si quelque peu en germe. Au fait, il est à noter que non-musulman est un terme neutre et "froid". Il ne reproduit pas la charge conceptuelle de désaveu et de perdition qu'il y a dans le terme arabe kêfir. Donc cette traduction ne restitue pas fidèlement la portée significative de kêfir, quand il s'agit de contexte où ce terme est chargé des notions de désaveu, d'inimitié... Enfin, je vous transmets, de mémoire, une fetwa du cheikh érudit Mouqbil, رحمه الله تعالى, publiée dans un de ses livres, et si je ne m'abuse, le cheikh répondait à l'époque à un frère de France : le cheikh disait que de nos temps, beaucoup de kouffâr sont désinformés (intoxiqués) par les médias, les cercles intellectuels occidentaux, etc. en leur présentant l'islam comme étant une source de haine, de terrorisme, de mal, etc. Il disait que cela les empêchait de se convertir à l'islam et qu'il souhaite, disait le cheikh, que ces kouffâr seraient englobés par la rahma (miséricorde) d'Allâh, car ils n'ont en effet pas reçu la Ricêla (le Message de l'islam).
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Je vous dis cela, car, à mon avis, ces gens devraient être traités différemment, notamment lorsqu'on s'adresse à eux dans l'intention et le souhait de les inviter à l'islam... Et là, le terme "non musulman" trouve sa légitimité.
Commentaire 1 :
[Je ne pense pas que ma réponse soit passée et dans le doute et souci de politesse, je la reposte]
بارك الله فيك، نعم
Je visais exactement le cas où le terme kéfir est systématiquement, criminellement, traduit par non musulman, même dans les fâtâwâs célèbres de nos grands savants, que les textes arabes eux-mêmes- que ce soit dans le Qoūr'ên ou dans leurs paroles utilisent le mot kèfir ou koūffar clairement. C'est précisément ce contexte auquel je faisais référence. En effet, je sais comme vous l'avez brillamment mentionné et qu’Allâh Le Très-Haut, en récompense par le bien et ajoute en science, que l'usage de "non-musulman " peut avoir une pertinence dans certains contextes de da'wa ou de discours, notamment lorsqu'on s'adresse à des personnes qui n’ont pas reçu correctement le message de l'islam ou lorsque la situation rhétorique l'exige. Ici je ne vise que ce que l'on voit sur les réseaux et autres : cet usage circonstanciel ne doit pas se transformer en substitution traductive systématique des textes religieux. Ma remarque, ma tentative d'alerte, concerne la préservation de la précision sémantique et fonctionnelle du terme religieux. En effet, remplacer le signe conceptuel complexe kèfir systématiquement et hors contexte précis (comme vous l’avez détaillé avec nos grands savants, qu'Allâh leur fasse miséricorde), un terme neutre tel que non-musulman conduit, d'un point de vue linguistique et sémantique, à affaiblir la charge conceptuelle du texte, laquelle inclut les notions de dénégation, de rejet et de qualification doctrinale.
C'est pourquoi les gens de la Sūnna ont établi que les termes légiférés doivent être conservés selon les significations que leur ont données le Qoūr'ên et la Soūnna et ne doivent pas être remplacés, comme ils le font systématiquement de manière redondante, jusqu'à ce que je lise chez des gens de la masse surtout la jeunesse, je veux dire les musulmans comprennent et intègrent que kèfir = non-musulman...
Les termes légiférés doivent être compris selon leurs significations religieuses lorsqu'elles sont connues.
Ceci est un principe bien connu chez les gens de la Sūnna dans le domaine des terminologies doctrinales et des termes religieux. Et Allâh est plus savant.
Merci beaucoup pour votre parfaite réponse.
Réponse au commentaire 1 :
Oui j'ai reçu votre réponse. Je suis ravi de lire votre commentaire sur ma réponse. Je souscris entièrement à cette position, qui, de toute évidence, doit être celle de tout musulman francophone œuvrant pour notre religion du juste milieu. C'en est le juste milieu dans cette affaire. Je vous remercie chaleureusement pour votre apport. Cependant, je voudrais juste attirer votre attention sur le fait que Sounna et Qour'ên ne portent pas de signe d'allongement (^) sur le u. Il s'agit d'une dhamma brève. Wa bâraka Allâhou fikoum. والسلام عليكم.
Commentaire 2 :
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته
Cher frère, qu'Allâh vous récompense pour votre parole bienveillante et pour l'attention que vous portez à la précision des termes. Une telle vigilance fait partie des belles marques du respect de la science et des textes.
Sachez, qu’Allâh vous accorde la réussite, que votre remarque est juste et je vous en remercie sincèrement. Votre rappel est donc pertinent et bénéfique.
Commentaire 1 :
[Je ne pense pas que ma réponse soit passée et dans le doute et souci de politesse, je la reposte]
بارك الله فيك، نعم
Je visais exactement le cas où le terme kéfir est systématiquement, criminellement, traduit par non musulman, même dans les fâtâwâs célèbres de nos grands savants, que les textes arabes eux-mêmes- que ce soit dans le Qoūr'ên ou dans leurs paroles utilisent le mot kèfir ou koūffar clairement. C'est précisément ce contexte auquel je faisais référence. En effet, je sais comme vous l'avez brillamment mentionné et qu’Allâh Le Très-Haut, en récompense par le bien et ajoute en science, que l'usage de "non-musulman " peut avoir une pertinence dans certains contextes de da'wa ou de discours, notamment lorsqu'on s'adresse à des personnes qui n’ont pas reçu correctement le message de l'islam ou lorsque la situation rhétorique l'exige. Ici je ne vise que ce que l'on voit sur les réseaux et autres : cet usage circonstanciel ne doit pas se transformer en substitution traductive systématique des textes religieux. Ma remarque, ma tentative d'alerte, concerne la préservation de la précision sémantique et fonctionnelle du terme religieux. En effet, remplacer le signe conceptuel complexe kèfir systématiquement et hors contexte précis (comme vous l’avez détaillé avec nos grands savants, qu'Allâh leur fasse miséricorde), un terme neutre tel que non-musulman conduit, d'un point de vue linguistique et sémantique, à affaiblir la charge conceptuelle du texte, laquelle inclut les notions de dénégation, de rejet et de qualification doctrinale.
C'est pourquoi les gens de la Sūnna ont établi que les termes légiférés doivent être conservés selon les significations que leur ont données le Qoūr'ên et la Soūnna et ne doivent pas être remplacés, comme ils le font systématiquement de manière redondante, jusqu'à ce que je lise chez des gens de la masse surtout la jeunesse, je veux dire les musulmans comprennent et intègrent que kèfir = non-musulman...
Les termes légiférés doivent être compris selon leurs significations religieuses lorsqu'elles sont connues.
Ceci est un principe bien connu chez les gens de la Sūnna dans le domaine des terminologies doctrinales et des termes religieux. Et Allâh est plus savant.
Merci beaucoup pour votre parfaite réponse.
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Oui j'ai reçu votre réponse. Je suis ravi de lire votre commentaire sur ma réponse. Je souscris entièrement à cette position, qui, de toute évidence, doit être celle de tout musulman francophone œuvrant pour notre religion du juste milieu. C'en est le juste milieu dans cette affaire. Je vous remercie chaleureusement pour votre apport. Cependant, je voudrais juste attirer votre attention sur le fait que Sounna et Qour'ên ne portent pas de signe d'allongement (^) sur le u. Il s'agit d'une dhamma brève. Wa bâraka Allâhou fikoum. والسلام عليكم.
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Cher frère, qu'Allâh vous récompense pour votre parole bienveillante et pour l'attention que vous portez à la précision des termes. Une telle vigilance fait partie des belles marques du respect de la science et des textes.
Sachez, qu’Allâh vous accorde la réussite, que votre remarque est juste et je vous en remercie sincèrement. Votre rappel est donc pertinent et bénéfique.
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Je confesse toutefois, avec un léger sourire, que certaines vieilles habitudes héritées de l'usage anglophone continuent de se glisser dans la plume, comme un élève distrait qui revient s'asseoir à sa place après avoir été renvoyé plusieurs fois hors de la classe. Mais par la grâce d’Allâh, je vais m’efforcer de corriger cela. D'ailleurs, j'ai moi-même partagé votre vidéo sur ce sujet, ce qui m'engage d'autant plus à être en parfaite adéquation avec ce rappel et il ne conviendrait pas qu'un homme appelle à la précision tout en laissant sa plume s'autoriser quelques libertés.
Qu'Allâh vous récompense donc pour ce conseil empreint de bienveillance. Qu'Allâh Le Très-Haut augmente votre science, votre clairvoyance et votre sincérité, qu'Il fasse de vous une cause de bien pour les gens et un soutien pour la Sounna.
Réponse au commentaire 2 :
بارك الله فيكم، ونفع بكم، وجعلنا وإياكم من أهل الصدق والإخلاص.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته
آمين آمين، بارك الله فيك أخي الكريم وجزاك الله خيرا، نسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا مفاتيح للخير مغاليق للشر وأن يستعملنا في طاعته جل وعلا. وفقك الله يا طيب ونفع بك.
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته.
Votre frère : Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar-Rahmên Ayad.
📩💬 Pour envoyer vos questions et demandes de consultation liées à la daawa en français, à la linguistique et à la traduction, vous pouvez nous contacter en message privé (https://www.facebook.com/profile.php?id=61555565060061...) ou via WhatsApp :
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Qu'Allâh vous récompense donc pour ce conseil empreint de bienveillance. Qu'Allâh Le Très-Haut augmente votre science, votre clairvoyance et votre sincérité, qu'Il fasse de vous une cause de bien pour les gens et un soutien pour la Sounna.
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آمين آمين، بارك الله فيك أخي الكريم وجزاك الله خيرا، نسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا مفاتيح للخير مغاليق للشر وأن يستعملنا في طاعته جل وعلا. وفقك الله يا طيب ونفع بك.
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Si le traducteur rend mal la juste mesure du mot arabe dans son contexte islamique, en altérant le sens, en dévoyant la portée juridique, en y ajoutant un surplus ou en négligeant le contexte... il aura alors créé une brèche par laquelle les ennemis pourraient s'infiltrer dans l'édifice de l'Islam...
Et combien cela est arrivé, et arrive encore...
إذا أساء المترجم نقل وزن الكلمة العربية في نصها الإسلامي؛ فبدل معناها أو حرف حكمها أو زاد عليها... أو أهمل سياقها؛ فيكون بذلك قد فتق فتقا يوشك أن يتسلل منه الأعداء إلى صرح الإسلام...
وما أكثر ما حصل هذا ولا يزال...
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السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
C'est avec joie et plaisir que je vous annonce la mise en ligne aujourd'hui de mes trois nouvelles publications sur la plateforme scientifique française HAL.
1. Présentation succincte de la linguistique et des sciences du langage. URL: https://hal.science/hal-05485841
2. Langage, langue et la différence entre les deux. URL: https://hal.science/hal-05297919
3. Du xénisme dans le Coran traduit en langue française. URL: https://hal.science/hal-05487449
Outre cela, je voudrais également vous informer que mon ouvrage Lexicologie et sémantique. Étude contrastive des mots de l'islam, est aussi désrmais disponible en PDF à l'adresse:
https://hal.science/hal-05375126v1
Votre frère: Dr Aboû Fahîma
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1. Présentation succincte de la linguistique et des sciences du langage. URL: https://hal.science/hal-05485841
2. Langage, langue et la différence entre les deux. URL: https://hal.science/hal-05297919
3. Du xénisme dans le Coran traduit en langue française. URL: https://hal.science/hal-05487449
Outre cela, je voudrais également vous informer que mon ouvrage Lexicologie et sémantique. Étude contrastive des mots de l'islam, est aussi désrmais disponible en PDF à l'adresse:
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hal.science
PRESENTATION SUCCINCTE DE LA LINGUISTIQUE ET DES SCIENCES DU LANGAGE
Ce document propose une vue d'ensemble sur la linguistique, ses origines, son histoire et les domaines auxquels touchent les études linguistiques. Une comparaison entre la linguistique et les sciences du langage aaussi été mise en exergue.
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Certaines traductions, réalisées par des personnes spécialisées dans d’autres domaines que celui des langues (informatique, commerce, médecine, droit, journalisme, etc.) privent le Texte de son allure islamique.
Une sorte de réification est alors entrainée.
Il arrive quelquefois d’avoir même l’impression qu’on est sur une notice de médicament ou un article de presse et non sur la traduction d’un Texte islamique.
La texture du TD (texte de départ) ne peut ressembler à celle du TA (texte d’arrivée) si elle ne reproduit pas son style.
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'Abd Ar-Rahmên Ayad.
Une sorte de réification est alors entrainée.
Il arrive quelquefois d’avoir même l’impression qu’on est sur une notice de médicament ou un article de presse et non sur la traduction d’un Texte islamique.
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Forwarded from La linguistique pour la prédication islamique
Capsules linguistico-traductologiques
La réification, un risque majeur en traduction islamique
https://t.me/Linguistiqueetislam
La nature du Texte islamique exige une connaissance préalable et solide des sciences islamiques et des styles de la langue arabe.
Dans sa forme la plus courante, la réification consiste à chosifier ou objectiver les concepts abstraits porteurs de spécificités religieuses. C’est une opération qui se fait par la transformation d’une idée ou un concept abstrait en une chose concrète ou un objet sensible, dénué des marques de l’âme islamique, que le lecteur rencontre dans le texte arabe.
Citons à titre d’exemple, traduire les termes de (تَقوى) par crainte, ou de (عَبدٌ) par homme, ou de (الهِداية) par guidance, ou (الله) que l’on veut rendre le synonyme de Dieu ! Celui-ci même porte des nuances très graves vu sous l’angle de la Croyance musulmane, dont les représentations sculpturales et plastiques (statues, bibelots, bétyles, anthropomorphismes, zoomorphismes, etc.), ou de (غُسل) par douche…
Toute réification est de ce point de vue une désémantisation ou une déperdition du sens et non l’inverse.
« Le terme réification, dérivé du verbe réifier, signifie transformer une entité mouvante et dynamique en une autre statique et fixe. » Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, 2025 : 354.
Précisons que ce phénomène de réification se manifeste le plus souvent dans la traduction des terminologies micro-spécialisées, tels que les Noms et les Epithètes d’Allâh, par exemple, et surtout le nom d’Allâh.
Pour résoudre ce problème, encore une fois, quand le traducteur est confronté à des mots spécialisés porteurs de nuances du sens propre à l’islam ou à des mots ordinaires qui n'ont pas de correspondants en français, recourir au xénisme demeure un choix savant et sûr. (Voir mon article « DU XÉNISME DANS LE CORAN TRADUIT EN LANGUE FRANÇAISE », sur : https://scienceetpratique.com/?p=13668 et sur https://hal.science/hal-05487449).
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La nature du Texte islamique exige une connaissance préalable et solide des sciences islamiques et des styles de la langue arabe.
Dans sa forme la plus courante, la réification consiste à chosifier ou objectiver les concepts abstraits porteurs de spécificités religieuses. C’est une opération qui se fait par la transformation d’une idée ou un concept abstrait en une chose concrète ou un objet sensible, dénué des marques de l’âme islamique, que le lecteur rencontre dans le texte arabe.
Citons à titre d’exemple, traduire les termes de (تَقوى) par crainte, ou de (عَبدٌ) par homme, ou de (الهِداية) par guidance, ou (الله) que l’on veut rendre le synonyme de Dieu ! Celui-ci même porte des nuances très graves vu sous l’angle de la Croyance musulmane, dont les représentations sculpturales et plastiques (statues, bibelots, bétyles, anthropomorphismes, zoomorphismes, etc.), ou de (غُسل) par douche…
Toute réification est de ce point de vue une désémantisation ou une déperdition du sens et non l’inverse.
« Le terme réification, dérivé du verbe réifier, signifie transformer une entité mouvante et dynamique en une autre statique et fixe. » Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, 2025 : 354.
Précisons que ce phénomène de réification se manifeste le plus souvent dans la traduction des terminologies micro-spécialisées, tels que les Noms et les Epithètes d’Allâh, par exemple, et surtout le nom d’Allâh.
Pour résoudre ce problème, encore une fois, quand le traducteur est confronté à des mots spécialisés porteurs de nuances du sens propre à l’islam ou à des mots ordinaires qui n'ont pas de correspondants en français, recourir au xénisme demeure un choix savant et sûr. (Voir mon article « DU XÉNISME DANS LE CORAN TRADUIT EN LANGUE FRANÇAISE », sur : https://scienceetpratique.com/?p=13668 et sur https://hal.science/hal-05487449).
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La linguistique pour la prédication islamique
Canal dédié aux connaissances linguistiques servant à la traduction islamique.
قناة متخصصة في نشر المعلومات اللسانية التي تخدم الترجمة الإسلامية والدعوة باللغات الأجنبية.
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Capsules linguistico-traductologiques
Le traducteur islamique n’est pas une machine… c’est un prédicateur
PDF
https://scienceetpratique.com/?p=13724
Le traducteur prédicateur, qui se soucie de la transmission de l’islam pur et authentique, ne se contente pas d’être un passeur de mots ; c’est-à-dire de transmettre le texte de manière brute et formelle ; mais il s’attèle à reproduire l’âme du texte islamique, de sorte que le majorité, si ce n’est la totalité des éléments de fond (les constituants de l’identité du texte islamique et de son auteur : le sens « exact » ou idéal du mot religieux, le style, l’éthique, les formants culturels, la restitution telle quelle de la pensée du savant, la vision du monde en islam, l’univers de croyance de l’auteur, etc.).
L’usure sémantique ou encore la déperdition sémantique, qui est un phénomène fréquent en traduction, le traducteur fiable et compétent, par ses prérequis linguistiques et religieux, sait pertinemment comment le contourner.
Un texte traduit qui ne transporte pas avec lui l’âme du texte d’origine arrive entre les mains du lecteur déjà mort.
La traduction islamique n’est pas un simple acte de substitution de mots ou de phrases. C’est une opération de commutation mot par mot et sens par sens que seul le contexte en décide de la portée. Si le traducteur ne parvient pas à détecter le contraste de fond des mots arabe/français, et le reproduire en français ; son travail sera certes d’une rigueur religieuse et linguistique très faible. Les mots sont des êtres vivants. Un bon traducteur sait les convertir comme on convertit les hommes. Quand le lecteur, surtout le lecteur en quête de foi islamique, ne retrouve pas le souffle de l’islam dans le texte qu’il lit, le traducteur aura « raté » sa mission. Son travail commence ainsi en s’imprégnant lui-même du texte qu’il traduit.
Lire pour davantage de détail mon article « Approches linguistiques pour la traduction des Textes religieux », sur : https://asjp.cerist.dz/en/article/252366
Votre frère : Dr Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad.
📩💬 Pour envoyer vos questions et demandes de consultation liées à la daawa en français, à la linguistique et à la traduction, vous pouvez nous contacter en message privé (https://www.facebook.com/profile.php?id=61555565060061...) ou via WhatsApp :
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Le traducteur islamique n’est pas une machine… c’est un prédicateur
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Le traducteur prédicateur, qui se soucie de la transmission de l’islam pur et authentique, ne se contente pas d’être un passeur de mots ; c’est-à-dire de transmettre le texte de manière brute et formelle ; mais il s’attèle à reproduire l’âme du texte islamique, de sorte que le majorité, si ce n’est la totalité des éléments de fond (les constituants de l’identité du texte islamique et de son auteur : le sens « exact » ou idéal du mot religieux, le style, l’éthique, les formants culturels, la restitution telle quelle de la pensée du savant, la vision du monde en islam, l’univers de croyance de l’auteur, etc.).
L’usure sémantique ou encore la déperdition sémantique, qui est un phénomène fréquent en traduction, le traducteur fiable et compétent, par ses prérequis linguistiques et religieux, sait pertinemment comment le contourner.
Un texte traduit qui ne transporte pas avec lui l’âme du texte d’origine arrive entre les mains du lecteur déjà mort.
La traduction islamique n’est pas un simple acte de substitution de mots ou de phrases. C’est une opération de commutation mot par mot et sens par sens que seul le contexte en décide de la portée. Si le traducteur ne parvient pas à détecter le contraste de fond des mots arabe/français, et le reproduire en français ; son travail sera certes d’une rigueur religieuse et linguistique très faible. Les mots sont des êtres vivants. Un bon traducteur sait les convertir comme on convertit les hommes. Quand le lecteur, surtout le lecteur en quête de foi islamique, ne retrouve pas le souffle de l’islam dans le texte qu’il lit, le traducteur aura « raté » sa mission. Son travail commence ainsi en s’imprégnant lui-même du texte qu’il traduit.
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✍2👍2
Forwarded from Un verset, un hadith—آية وحديث
L'érudit Ibn 'Outheymîn, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:
" Si l'homme écoutait ce que disent les gens et leurs objections, il ne pourra plus avancer d'un pas! Mais, toi, réforme ta relation avec Allâh et ne te soucie de personne. Car le plus important est de satisfaire Allâh Tout-Puissant. Ainsi une fois que tu auras recherché la satisfaction d'Allâh, même si les gens sont courroucés contre toi, Allâh sera Satisfait de toi et fera que les gens le soient aussi; et Il te suffira contre eux. "
Explication de l'ouvrage d'Ibn Teymiyya iqtidâ' as-sirât el moustèqîm, p. 170.
قال العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله:
"لـو أن الإنسان سمع ما يقول الناس وما يعترضون به ما مشى خطوة ؛ لكن أنت أصلح ما بينك و بين الله ولا يهمك أحد، فالكلام على إرضاء الله عز وجل، فإذا التمست رضا الله بسخط الناس: رضي الله عنك وأرضى عنك الناس وكفاك مؤونتهم."
"شرح اقتضاء الصراط المستقيم" ص: 170.
" Si l'homme écoutait ce que disent les gens et leurs objections, il ne pourra plus avancer d'un pas! Mais, toi, réforme ta relation avec Allâh et ne te soucie de personne. Car le plus important est de satisfaire Allâh Tout-Puissant. Ainsi une fois que tu auras recherché la satisfaction d'Allâh, même si les gens sont courroucés contre toi, Allâh sera Satisfait de toi et fera que les gens le soient aussi; et Il te suffira contre eux. "
Explication de l'ouvrage d'Ibn Teymiyya iqtidâ' as-sirât el moustèqîm, p. 170.
قال العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله:
"لـو أن الإنسان سمع ما يقول الناس وما يعترضون به ما مشى خطوة ؛ لكن أنت أصلح ما بينك و بين الله ولا يهمك أحد، فالكلام على إرضاء الله عز وجل، فإذا التمست رضا الله بسخط الناس: رضي الله عنك وأرضى عنك الناس وكفاك مؤونتهم."
"شرح اقتضاء الصراط المستقيم" ص: 170.
✍8👍5👌1
Série « Les plus beaux Noms d’Allâh et leurs sens » 46
Tirée de l’exégèse de l’érudit ‘Abd Ar-Rahmên Ès-Sè‘d, qu’Allâh lui fasse miséricorde !
Traduction en français et révision par : Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad
[El Ghaniyy, El Moughnî] : Le Riche, L'Enrichisseur : Il est Le Riche, par Lui-Même, qui détient la Richesse parfaite et absolue, sous tous les aspects et à tous les égards, tellement qu'aucune imperfection n’atteint Sa Perfection et la perfection de Ses Épithètes ; et ce aussi sous tous les angles. Et Il ne peut être que Riche. Car Sa Richesse en est un des corollaires de Son Être, autant qu'Il ne peut être que Créateur, Puissant, Pourvoyeur et Bienfaisant. Il n'a absolument besoin de personne, en n'importe quel cas de figure. Il est Le Riche qui détient en Sa Main les trésors des cieux et de la terre et les trésors du bas monde et de l'au-delà, qui enrichit tous Ses serviteurs d'une richesse générale, et qui enrichit Ses serviteurs particuliers (Ses Alliés) de par ce qu'Il déverse sur leurs cœurs comme connaissances divines et vérités liées à la foi.
الغنيُّ، المغني: فهو الغنيُّ بذاته؛ الذي له الغنى التَّام المطلق من جميع الوجوه والاعتبارات، لكماله وكمال صفاته؛ فلا يتطرَّق إليها نقص بوجه من الوجوه، ولا يمكن أن يكون إلا غنيًّا؛ لأنَّ غناه من لوازم ذاته، كما لا يكون إلا خالقًا قادرًا رازقًا محسنًا؛ فلا يحتاج إلى أحد بوجه من الوجوه؛ فهو الغنيُّ الذي بيده خزائن السَّماوات والأرض وخزائن الدُّنيا والآخرة، المغني جميع خلقه غنى عامًا، والمغني لخواصِّ خلقه بما أفاض على قلوبهم من المعارف الرَّبَّانيَّة والحقائق الإيمانيَّة.
موقع العلم والعمل
Site Science et pratique
https://scienceetpratique.com/
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https://t.me/vrestethadith
https://t.me/Linguistiqueetislam
Remarques : 1. Quiconque voudra le livre en entier (version Word) pour une impression/distribution bénévole ou lucrative, me contacter par mail : aboufahimaayad@gmail.com ; 2. Pour l’usage personnel, me contacter par mail pour obtenir le PDF et non le Word ; 3. Le livre est disponible en vente sur Amazon : https://amzn.eu/d/0jgYkbnb
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Tirée de l’exégèse de l’érudit ‘Abd Ar-Rahmên Ès-Sè‘d, qu’Allâh lui fasse miséricorde !
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[El Ghaniyy, El Moughnî] : Le Riche, L'Enrichisseur : Il est Le Riche, par Lui-Même, qui détient la Richesse parfaite et absolue, sous tous les aspects et à tous les égards, tellement qu'aucune imperfection n’atteint Sa Perfection et la perfection de Ses Épithètes ; et ce aussi sous tous les angles. Et Il ne peut être que Riche. Car Sa Richesse en est un des corollaires de Son Être, autant qu'Il ne peut être que Créateur, Puissant, Pourvoyeur et Bienfaisant. Il n'a absolument besoin de personne, en n'importe quel cas de figure. Il est Le Riche qui détient en Sa Main les trésors des cieux et de la terre et les trésors du bas monde et de l'au-delà, qui enrichit tous Ses serviteurs d'une richesse générale, et qui enrichit Ses serviteurs particuliers (Ses Alliés) de par ce qu'Il déverse sur leurs cœurs comme connaissances divines et vérités liées à la foi.
الغنيُّ، المغني: فهو الغنيُّ بذاته؛ الذي له الغنى التَّام المطلق من جميع الوجوه والاعتبارات، لكماله وكمال صفاته؛ فلا يتطرَّق إليها نقص بوجه من الوجوه، ولا يمكن أن يكون إلا غنيًّا؛ لأنَّ غناه من لوازم ذاته، كما لا يكون إلا خالقًا قادرًا رازقًا محسنًا؛ فلا يحتاج إلى أحد بوجه من الوجوه؛ فهو الغنيُّ الذي بيده خزائن السَّماوات والأرض وخزائن الدُّنيا والآخرة، المغني جميع خلقه غنى عامًا، والمغني لخواصِّ خلقه بما أفاض على قلوبهم من المعارف الرَّبَّانيَّة والحقائق الإيمانيَّة.
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👍9
Capsule linguistico-traductologique
La grille contextuelle
On ne comprend pas les mots dans l'abstrait, c'est-à-dire de manière isolée, comme s'ils étaient des étiquettes apposées à des sens fixes et immuables.
Bien au contraire, et sans la moindre contestation possible, ils s'appréhendent au sein de leur contexte ; celui-ci même constitue leur grille, formée par les termes environnants, les préservant ainsi de toute altération ou dénaturation lors du processus de traduction.
Cette grille jouant tel un filtre discursif, ne laisse passer que le sens réel. Autrement dit, celui qui est voulu par le contexte. Il importe ici de souligner que l'entendement du traducteur en est une faculté déterminante.
Ainsi, mal décoder la connexion entre les mots équivaut à mal traduire leurs sens.
Lire pour davantage de détail mes articles « Comment traduire un mot correctement ? », sur : https://scienceetpratique.com/?p=13214 ; et « Le contexte a un rôle déterminant dans l’analyse sémantique des termes islamiques », sur : https://scienceetpratique.com/?p=13715
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On ne comprend pas les mots dans l'abstrait, c'est-à-dire de manière isolée, comme s'ils étaient des étiquettes apposées à des sens fixes et immuables.
Bien au contraire, et sans la moindre contestation possible, ils s'appréhendent au sein de leur contexte ; celui-ci même constitue leur grille, formée par les termes environnants, les préservant ainsi de toute altération ou dénaturation lors du processus de traduction.
Cette grille jouant tel un filtre discursif, ne laisse passer que le sens réel. Autrement dit, celui qui est voulu par le contexte. Il importe ici de souligner que l'entendement du traducteur en est une faculté déterminante.
Ainsi, mal décoder la connexion entre les mots équivaut à mal traduire leurs sens.
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✍3👍1
إضاءات لسانية وترجمية
الحفاظ على بيئة النص العربية
الذين يترجمون النصوص الإسلامية بإخضاعها لميزان الثقافة الفرنسية يقعون في خطأين شنيعين.
فهم من جهة يغيرون البيئة الأصلية للنص؛ فيخرجونه في قالب ديني وفكري وثقافي مخالف للقالب الأصلي.
ومن جهة؛ وهذا رد فعل حتمي للخطأ الأول؛ يحرمون القارئ الفرنكفوني من اكتشاف الأعراف الكلامية والأساليب اللغوية للعرب المسلمين المصاغة في ثنايا النص.
وصنيعهم هذا يوقعهم في خيانة مزدوجة: يسلبون المؤلف حقه في نقل ما يريد كما يريد، ويبخسون القارئ حقه في اكتشاف خصائص العرب ولغة الشرع.
وخذ مثالا واحدا خطيرا على ذلك: ترجمة لفظ الجلالة “الله” بالكلمة اللاتينية، الوثنية، النصرانية، الشركية: Dieu؛ بدلا من Allâh، وذلك رغم وجوده هذا اللفظ الجليل في معاجم الفرنسية.
فهذا لا شك جرم عظيم.
وليس الخبر كالمعاينة.
فلا قرَّت عين الثقافة الفرنسية بحُرَّاسها المزيَّفين والمزيِّفين.
أخوكم: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
📩💬 لإرسال أسئلتكم واستشاراتكم المتعلقة بالدعوة بالفرنسية واللسانيات والترجمة، يمكنكم التواصل عبر الواتساب:
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فهم من جهة يغيرون البيئة الأصلية للنص؛ فيخرجونه في قالب ديني وفكري وثقافي مخالف للقالب الأصلي.
ومن جهة؛ وهذا رد فعل حتمي للخطأ الأول؛ يحرمون القارئ الفرنكفوني من اكتشاف الأعراف الكلامية والأساليب اللغوية للعرب المسلمين المصاغة في ثنايا النص.
وصنيعهم هذا يوقعهم في خيانة مزدوجة: يسلبون المؤلف حقه في نقل ما يريد كما يريد، ويبخسون القارئ حقه في اكتشاف خصائص العرب ولغة الشرع.
وخذ مثالا واحدا خطيرا على ذلك: ترجمة لفظ الجلالة “الله” بالكلمة اللاتينية، الوثنية، النصرانية، الشركية: Dieu؛ بدلا من Allâh، وذلك رغم وجوده هذا اللفظ الجليل في معاجم الفرنسية.
فهذا لا شك جرم عظيم.
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✍2👍1
Capsule linguistico-traductologique 4
Préserver la nature islamique du texte
PDF
Ceux qui traduisent les textes islamiques en les soumettant au filtre de la culture française commettent deux fautes graves.
D’un côté, ils dénaturent l’environnement originel du texte ; ils le présentant ainsi dans un moule religieux, intellectuel et culturel opposé au moule original.
D’un autre côté, et c’en est une conséquence sine qua non engendrée par la première faute, ils frustrent le lecteur francophone de découvrir les usages langagiers et les styles linguistiques propres aux Arabes musulmans, formulés au travers du texte.
Leur démarche-ci les conduit à une double trahison : ils dépossèdent l’auteur de son droit de transmettre ce qu’il veut, comme il le veut, et ils lèsent le lecteur dans son droit de découvrir les particularismes des Arabes et le langage de la religion (la Charia).
Prenons un seul exemple, gravissime : la traduction du Nom de Majesté « Allâh » par le terme latin, païen, chrétien et polythéiste « Dieu », au lieu de « Allâh », qui, pourtant, est lexicalisé et attestés dans les dictionnaires français. Traduire « Allâh » par « Dieu » revient à commettre une pollution sémantique.
Il s’agit là, sans aucun doute, d’un crime de taille.
Et, certes, entendre une information ne vaut pas son propre constat.
Que la culture française ne trouve point de réconfort auprès de ses gardiens, aussi faussés que faussaires.
Traduire les Textes islamiques, n’est pas seulement aller d’une langue à une autre ; mais d’une représentation du réel que l’on doit transposer vers une autre. Le traducteur lui incombe de ramener le lecteur dans la vision du monde islamique en se servant de sa propre langue.
Allâh, Tout-Puissant, a dit : « Et Nous n’avons point envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple afin de les éclairer. Ainsi Allâh égare qui Il veut et guide qui Il veut, Il est certes Le Tout-Puissant, Le Sage. » Ibrâhîm : 4.
L’Imam Ech-Chewkênî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Bien qu’il soit envoyé (le Prophète ﷺ) aux deux charges (hommes et djinns) comme mentionné précédemment, mais puisque son peuple était les Arabes et qu’ils le connaissaient personnellement et étaient plus proches de lui, il était alors primordial de l’envoyer avec leur propre langue plutôt qu’avec une autre. Il est ensuite à eux de l’expliquer (son Message) à ceux qui ont une langue autre que la leur, et l’élucider jusqu’à ce qu’ils le comprennent comme eux l’ont compris. » Fèth El Qadîr, vol. 3, p. 129.
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Préserver la nature islamique du texte
Ceux qui traduisent les textes islamiques en les soumettant au filtre de la culture française commettent deux fautes graves.
D’un côté, ils dénaturent l’environnement originel du texte ; ils le présentant ainsi dans un moule religieux, intellectuel et culturel opposé au moule original.
D’un autre côté, et c’en est une conséquence sine qua non engendrée par la première faute, ils frustrent le lecteur francophone de découvrir les usages langagiers et les styles linguistiques propres aux Arabes musulmans, formulés au travers du texte.
Leur démarche-ci les conduit à une double trahison : ils dépossèdent l’auteur de son droit de transmettre ce qu’il veut, comme il le veut, et ils lèsent le lecteur dans son droit de découvrir les particularismes des Arabes et le langage de la religion (la Charia).
Prenons un seul exemple, gravissime : la traduction du Nom de Majesté « Allâh » par le terme latin, païen, chrétien et polythéiste « Dieu », au lieu de « Allâh », qui, pourtant, est lexicalisé et attestés dans les dictionnaires français. Traduire « Allâh » par « Dieu » revient à commettre une pollution sémantique.
Il s’agit là, sans aucun doute, d’un crime de taille.
Et, certes, entendre une information ne vaut pas son propre constat.
Que la culture française ne trouve point de réconfort auprès de ses gardiens, aussi faussés que faussaires.
Traduire les Textes islamiques, n’est pas seulement aller d’une langue à une autre ; mais d’une représentation du réel que l’on doit transposer vers une autre. Le traducteur lui incombe de ramener le lecteur dans la vision du monde islamique en se servant de sa propre langue.
Allâh, Tout-Puissant, a dit : « Et Nous n’avons point envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple afin de les éclairer. Ainsi Allâh égare qui Il veut et guide qui Il veut, Il est certes Le Tout-Puissant, Le Sage. » Ibrâhîm : 4.
L’Imam Ech-Chewkênî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Bien qu’il soit envoyé (le Prophète ﷺ) aux deux charges (hommes et djinns) comme mentionné précédemment, mais puisque son peuple était les Arabes et qu’ils le connaissaient personnellement et étaient plus proches de lui, il était alors primordial de l’envoyer avec leur propre langue plutôt qu’avec une autre. Il est ensuite à eux de l’expliquer (son Message) à ceux qui ont une langue autre que la leur, et l’élucider jusqu’à ce qu’ils le comprennent comme eux l’ont compris. » Fèth El Qadîr, vol. 3, p. 129.
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DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques | Bougie
DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques, Bougie. 111 likes. صفحة لطرح الأسئلة والاستشارات وحل الإشكالات اللغوية والاصطلاحية التي تقع للمترجم والباحث العامليْن في الحقل...
✍2
قاعدة في ترجمة أسماء الله الحسنى
بي دي أف
كتابة لفظة ما من ألفاظ اللغة العامة (mot commun) ، التي ليست من أسماء العَلم، كتابتها بحرف كبير في أولها على غير عادتها، مثل (R/Riche)، لترجمة اسم الله (الغني)؛ بينما هي تكتب عادة بالحرف الصغير (r/riche) ؛ هذه الآلية في اللسانيات الغربية لها وظيفة خاصة: تسمى عملية الإفراغ والضبط الدلالين (évidement et réglage du sens).
بمعنى أن اللفظة تتخلى عن معناها المعجمي وتتحلى بمعناها السياقي أو التخصصي (العقيدة مثلا، الأسماء والصفات…).
ذلك لأن الحرف الكبير (la majuscule) ؛ كونه علامة على التجريد الكلي للفظ (la plus grande marque d’abstraction) ؛ فهو يضبط المعنى بما تقضيه الحقول الدلالية (بفتح الدال أو كسرها) للكلمات المجاورة لتلك اللفظة، يمينا وشمالا، وهذا ما يعرف بالسياق.
وهذه عملية لغوية دقيقة، وهي معلومة لدى أهل الاختصاص؛ رغم كونها مجهولة لدى الغالبية العظمى من الإخوة والأخوات المشتغلين بالترجمة الإسلامية.
أخوكم د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
موقع العلم والعمل
https://scienceetpratique.com/?p=13938
لإرسال أسئلتكم واستشاراتكم المتعلقة بالدعوة بالفرنسية واللسانيات والترجمة، يمكنكم التواصل عبر الخاص (https://www.facebook.com/?should_open_composer=false…) أو عبر الواتساب:
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بي دي أف
كتابة لفظة ما من ألفاظ اللغة العامة (mot commun) ، التي ليست من أسماء العَلم، كتابتها بحرف كبير في أولها على غير عادتها، مثل (R/Riche)، لترجمة اسم الله (الغني)؛ بينما هي تكتب عادة بالحرف الصغير (r/riche) ؛ هذه الآلية في اللسانيات الغربية لها وظيفة خاصة: تسمى عملية الإفراغ والضبط الدلالين (évidement et réglage du sens).
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ذلك لأن الحرف الكبير (la majuscule) ؛ كونه علامة على التجريد الكلي للفظ (la plus grande marque d’abstraction) ؛ فهو يضبط المعنى بما تقضيه الحقول الدلالية (بفتح الدال أو كسرها) للكلمات المجاورة لتلك اللفظة، يمينا وشمالا، وهذا ما يعرف بالسياق.
وهذه عملية لغوية دقيقة، وهي معلومة لدى أهل الاختصاص؛ رغم كونها مجهولة لدى الغالبية العظمى من الإخوة والأخوات المشتغلين بالترجمة الإسلامية.
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