واقع الترجمة الإسلامية بين الهواية والاحترافية
بسم الله والحمد لله، وبعد:
الترجمة الإسلامية في وضعها الحالي غلب عليها طابع الهواية؛ وهذا أحد أسباب التأويلات الشخصية للنصوص؛ بل هو السبب الرئيس.
وهنا حقيقة تنبع من رحم الواقع؛ لا شيء أنفع للترجمة الإسلامية؛ بعد الإخلاص والصدق مع الله؛ مثل الاحترافية العلمية.
الموجود حاليا هو كم هائل لا حد له من النصوص المترجمة؛ بدءا بالكتب إلى المقالات والفتاوى والدروس والشروحات والمقولات وغيرها؛ ولكن نوعية الترجمة من حيث الجودة ضعيفة جدا؛ بل يقع فيها من التحريف الشيء الكثير؛ بشكل أو بآخر.
فهذه صرخة نذير.
فالغالبية العظمى من إخواننا يفتقدون للأهلية للخوض في غمار هذا المجال السحيق.
فترجمة رسالة الإسلام شيء عظيم كعظمة الإسلام؛ إنها أمانة جسيمة؛ لها تبعاتها يوم القيامة.
فإخواننا؛ جزاهم الله خيرا على نيتهم الطيبة وعلى غيرتهم على الدعوة لديننا الحنيف العظيم؛ هم يُشكرون على هذه النية؛ ولكن الحقيقة هي أن ما بين أيدينا من تراجم فيه خلل عظيم؛ فهم رغم نواياهم الحسنة؛ كأنهم لا يدركون عظم المسؤولية.
فالمترجم لما يبني أول عمل له في الترجمة الإسلامية على منهجية خاطئة ويواصل على ذلك المنوال؛ فإن ما ينتجه مع مرور الوقت؛ هو ما نراه حاليا من فوضى عارمة اكتسحت شتى مجالات العلوم الإسلامية المتوفرة بالفرنسية.
فهذا أمر عظيم، ولكن القليل من يعلمه ويشعر به.
فالترجمة الحرة التي يشتغل بها معظم المترجمين الإسلاميين هي خاطئة؛ لا شك ولا ريب في ذلك البتة.
فمرة يسمونها ترجمة المعاني، ومرة يطلقون عليها ترجمة تفسيرية ومرة ينادونها ترجمة تقريبية ومرة ترجمة مقربة... فتعددت الأسامي؛ والمسمى واحد: الترجمة بما يفهمه المترجم من مجموعة من السطور؛ ينقلها دفعة واحدة.
ومعنى هذه الطريقة؛ أنك تفتح الباب واسعا للتأويل الشخصي؛ مع العلم أن الفُهوم تتفاوت من مترجم لآخر.
فهذه المنهجية تأتي إلى سياق الكلمات في المحيط التفاعلي للكلام داخل النص وتنسفه نسفا.
فالمعنى السياقي لكل كلمة حذاء أختها أو جارتها (نعم الكلمات لها عائلات وجوار) يستبدله المترجم - ذلك المعنى السياقي - بفهم عام يستخلصه من جهده في فهم القطعة المترجمة؛ ومن هنا يفتح الباب مشرعا للتأويلات الشخصية. فالسياق سياج؛ سياق الكلِم سياج محكم؛ يعمل كالمصفاة أثناء مرور معاني الكلمات من اللغة العربية الشرعية إلى لغات الترجمة؛ هو من يحدد المعنى الدقيق للكلمة.
ولهذا قالوا (منظرو الترجمة الحرة): إن المترجم مؤلف ثان؛ وهذا من أفظع أنواع الكذب في العلوم؛ وهذه القولة النابعة من رحم التحريف والتزييف؛ علموا ذلك أم جهلوه، أرادوه أم لم يريدوه؛ هي أحد دعائم مدرسة الأحرار في الترجمة. فما شأن الإسلام بالترجمة الحرة؛ فلماذا أدخلوها إلى ترجمة علومه؟!
وهذا خطر عظيم على نقل علوم الإسلام.
ومع الأسف الشديد؛ لقد تُرجم كتاب الله جل وعلا بهذه الطريقة!
ولكن كيف للمترجم الهاوي أن يعرف ذلك، وهو لم يتخصص لا في اللسانيات ولا في الترجمة والترجمية؛ بل ولا له أصلا باع في لغته الأم؛ التي هي الفرنسية!
أقول هذا لأن هذا حال معظم من يتصدر للترجمة الإسلامية اليوم.
فالترجمة والترجمية علم دقيق؛ وهو كسائر العلوم له مناهجه وأدواته ونظرياته...
وعلوم الإسلام علوم ترتبط بالوحي؛ فيها أساليب ومصطلحات وألفاظ وتراكيب ومعان ودلالات وقواعد معقدة؛ تستوجب من المترجم أن يكون متخصصا عارفا بارعا خريتا في التعامل مع اللغتين؛ العربية والفرنسية، أو أي لغة أخرى أعجمية.
نحن نتكلم عن لغتين شديدتي الاختلاف والتباين والنفور.
اللغة الفرنسية لغة محملة بقرون من الفلسفة الإغريقية والأصول اللاتينية والموروث النصراني الثقيل؛ وهي أيضا ضاربة في جذور الأدب والفكر الكلاسيكيين ومخرجات عصر الأنوار والعلمانية والعلوم بكل مشاربها... أو يظن ظان أن لغة بهذه الطبيعة؛ وهي مبنية على هيكلة فريدة جدا؛ زادت من تعقيدها وصعوبة مراسها... فهل يظن أحد أن نقل الإسلام إليها بعقائده وآدابه وشعائره وأحكامه وشرائعه من عربيته الأصيلة أمر سهل يُطيقه الهواة؟!
ما لكم كيف تحكمون؟!
ولهذا فأرجع إلى فكرتي الأولى؛ أنه لا شيء أنفع بعد الإخلاص والصدق من التخصص والتعمق في هذه العلوم، بقدر ما تعمق علماؤنا في بحار علوم الإسلام.
بسم الله والحمد لله، وبعد:
الترجمة الإسلامية في وضعها الحالي غلب عليها طابع الهواية؛ وهذا أحد أسباب التأويلات الشخصية للنصوص؛ بل هو السبب الرئيس.
وهنا حقيقة تنبع من رحم الواقع؛ لا شيء أنفع للترجمة الإسلامية؛ بعد الإخلاص والصدق مع الله؛ مثل الاحترافية العلمية.
الموجود حاليا هو كم هائل لا حد له من النصوص المترجمة؛ بدءا بالكتب إلى المقالات والفتاوى والدروس والشروحات والمقولات وغيرها؛ ولكن نوعية الترجمة من حيث الجودة ضعيفة جدا؛ بل يقع فيها من التحريف الشيء الكثير؛ بشكل أو بآخر.
فهذه صرخة نذير.
فالغالبية العظمى من إخواننا يفتقدون للأهلية للخوض في غمار هذا المجال السحيق.
فترجمة رسالة الإسلام شيء عظيم كعظمة الإسلام؛ إنها أمانة جسيمة؛ لها تبعاتها يوم القيامة.
فإخواننا؛ جزاهم الله خيرا على نيتهم الطيبة وعلى غيرتهم على الدعوة لديننا الحنيف العظيم؛ هم يُشكرون على هذه النية؛ ولكن الحقيقة هي أن ما بين أيدينا من تراجم فيه خلل عظيم؛ فهم رغم نواياهم الحسنة؛ كأنهم لا يدركون عظم المسؤولية.
فالمترجم لما يبني أول عمل له في الترجمة الإسلامية على منهجية خاطئة ويواصل على ذلك المنوال؛ فإن ما ينتجه مع مرور الوقت؛ هو ما نراه حاليا من فوضى عارمة اكتسحت شتى مجالات العلوم الإسلامية المتوفرة بالفرنسية.
فهذا أمر عظيم، ولكن القليل من يعلمه ويشعر به.
فالترجمة الحرة التي يشتغل بها معظم المترجمين الإسلاميين هي خاطئة؛ لا شك ولا ريب في ذلك البتة.
فمرة يسمونها ترجمة المعاني، ومرة يطلقون عليها ترجمة تفسيرية ومرة ينادونها ترجمة تقريبية ومرة ترجمة مقربة... فتعددت الأسامي؛ والمسمى واحد: الترجمة بما يفهمه المترجم من مجموعة من السطور؛ ينقلها دفعة واحدة.
ومعنى هذه الطريقة؛ أنك تفتح الباب واسعا للتأويل الشخصي؛ مع العلم أن الفُهوم تتفاوت من مترجم لآخر.
فهذه المنهجية تأتي إلى سياق الكلمات في المحيط التفاعلي للكلام داخل النص وتنسفه نسفا.
فالمعنى السياقي لكل كلمة حذاء أختها أو جارتها (نعم الكلمات لها عائلات وجوار) يستبدله المترجم - ذلك المعنى السياقي - بفهم عام يستخلصه من جهده في فهم القطعة المترجمة؛ ومن هنا يفتح الباب مشرعا للتأويلات الشخصية. فالسياق سياج؛ سياق الكلِم سياج محكم؛ يعمل كالمصفاة أثناء مرور معاني الكلمات من اللغة العربية الشرعية إلى لغات الترجمة؛ هو من يحدد المعنى الدقيق للكلمة.
ولهذا قالوا (منظرو الترجمة الحرة): إن المترجم مؤلف ثان؛ وهذا من أفظع أنواع الكذب في العلوم؛ وهذه القولة النابعة من رحم التحريف والتزييف؛ علموا ذلك أم جهلوه، أرادوه أم لم يريدوه؛ هي أحد دعائم مدرسة الأحرار في الترجمة. فما شأن الإسلام بالترجمة الحرة؛ فلماذا أدخلوها إلى ترجمة علومه؟!
وهذا خطر عظيم على نقل علوم الإسلام.
ومع الأسف الشديد؛ لقد تُرجم كتاب الله جل وعلا بهذه الطريقة!
ولكن كيف للمترجم الهاوي أن يعرف ذلك، وهو لم يتخصص لا في اللسانيات ولا في الترجمة والترجمية؛ بل ولا له أصلا باع في لغته الأم؛ التي هي الفرنسية!
أقول هذا لأن هذا حال معظم من يتصدر للترجمة الإسلامية اليوم.
فالترجمة والترجمية علم دقيق؛ وهو كسائر العلوم له مناهجه وأدواته ونظرياته...
وعلوم الإسلام علوم ترتبط بالوحي؛ فيها أساليب ومصطلحات وألفاظ وتراكيب ومعان ودلالات وقواعد معقدة؛ تستوجب من المترجم أن يكون متخصصا عارفا بارعا خريتا في التعامل مع اللغتين؛ العربية والفرنسية، أو أي لغة أخرى أعجمية.
نحن نتكلم عن لغتين شديدتي الاختلاف والتباين والنفور.
اللغة الفرنسية لغة محملة بقرون من الفلسفة الإغريقية والأصول اللاتينية والموروث النصراني الثقيل؛ وهي أيضا ضاربة في جذور الأدب والفكر الكلاسيكيين ومخرجات عصر الأنوار والعلمانية والعلوم بكل مشاربها... أو يظن ظان أن لغة بهذه الطبيعة؛ وهي مبنية على هيكلة فريدة جدا؛ زادت من تعقيدها وصعوبة مراسها... فهل يظن أحد أن نقل الإسلام إليها بعقائده وآدابه وشعائره وأحكامه وشرائعه من عربيته الأصيلة أمر سهل يُطيقه الهواة؟!
ما لكم كيف تحكمون؟!
ولهذا فأرجع إلى فكرتي الأولى؛ أنه لا شيء أنفع بعد الإخلاص والصدق من التخصص والتعمق في هذه العلوم، بقدر ما تعمق علماؤنا في بحار علوم الإسلام.
✍1
فلا يقبل لا شرعا ولا عقلا أن يفني العالم حياته في العلم والدين، ثم يأتي شاب هاو ليترجم تراثه!
فمن أراد أن يخدم الإسلام بالترجمة كما خدمه أهل السنة؛ فليتبع طريقتهم؛ وليتبع طريقة أهل الحديث؛ فليجتهد وليتعلم؛ لأجل أن ينقل ما كتبوه وما قالوه؛ وليس ما يريده هو؛ فيتأول، ويتصرف، وينتحل شخصية العالم؛ بل، ويصادر أفكاره، ومعانيه، ومقاصده، ومراميه... فما هذه بترجمة وما هذا بعلم، والله المستعان.
فالكلمة أمانة، ولها روح ينبض بالمعاني المتجددة من سياق إلى آخر...
فالكلمات كائنات حية؛ يجب على المترجم أن يتعامل معها كما يتعامل مع غيرها من الأحياء.
ولا سبيل له إلى ذلك إلا بترجمة معاني الكلمات الظاهرة من السياق؛ كلمة بكلمة ومعنى بمعنى؛ مهما كان نوع الكلمة في اللغة ومحلها من الإعراب؛ وهذه الطريقة أسميها "الترجمة الظاهرية السياقية"؛ وهي أصعب أنواع الترجمة، ولكنها أعلمها، وأسلمها، وأحكمها؛ وهي تقريبا نفس الطريقة التي اتبعها الأستاذ محمد حميد الله رحمه الله في ترجمته للقرآن العظيم (أقصد طبعة مركز الملك فهد المنقحة، فرحم الله الجميع).
فاللهم إني بلغت؛ فاشهد.
والحمد لله رب العالمين.
وصل اللهم وسلم على نبينا محمد.
وكتب: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
يوم الأحد 16 ذو القعدة 1447
الموافق ل: 03 ماي 2026.
.....
📩💬 لإرسال أسئلتكم واستشاراتكم المتعلقة بالدعوة بالفرنسية واللسانيات والترجمة، يمكنكم التواصل عبر الخاص (https://www.facebook.com/profile.php?id=61555565060061...) أو عبر الواتساب:
📲https://wa.me/+213541437344 أو بالبريد الإلكتروني: aboufahimaayad@gmail.com
فمن أراد أن يخدم الإسلام بالترجمة كما خدمه أهل السنة؛ فليتبع طريقتهم؛ وليتبع طريقة أهل الحديث؛ فليجتهد وليتعلم؛ لأجل أن ينقل ما كتبوه وما قالوه؛ وليس ما يريده هو؛ فيتأول، ويتصرف، وينتحل شخصية العالم؛ بل، ويصادر أفكاره، ومعانيه، ومقاصده، ومراميه... فما هذه بترجمة وما هذا بعلم، والله المستعان.
فالكلمة أمانة، ولها روح ينبض بالمعاني المتجددة من سياق إلى آخر...
فالكلمات كائنات حية؛ يجب على المترجم أن يتعامل معها كما يتعامل مع غيرها من الأحياء.
ولا سبيل له إلى ذلك إلا بترجمة معاني الكلمات الظاهرة من السياق؛ كلمة بكلمة ومعنى بمعنى؛ مهما كان نوع الكلمة في اللغة ومحلها من الإعراب؛ وهذه الطريقة أسميها "الترجمة الظاهرية السياقية"؛ وهي أصعب أنواع الترجمة، ولكنها أعلمها، وأسلمها، وأحكمها؛ وهي تقريبا نفس الطريقة التي اتبعها الأستاذ محمد حميد الله رحمه الله في ترجمته للقرآن العظيم (أقصد طبعة مركز الملك فهد المنقحة، فرحم الله الجميع).
فاللهم إني بلغت؛ فاشهد.
والحمد لله رب العالمين.
وصل اللهم وسلم على نبينا محمد.
وكتب: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
يوم الأحد 16 ذو القعدة 1447
الموافق ل: 03 ماي 2026.
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DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques | Bougie
DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques, Bougie. 111 likes. صفحة لطرح الأسئلة والاستشارات وحل الإشكالات اللغوية والاصطلاحية التي تقع للمترجم والباحث العامليْن في الحقل...
✍1
La fausseté de ce que l'on publie sur la Toile est ababondante, voire innombrable.
Le lecteur assisté (par Allâh) est celui qui examine attentivement (scrute) ce qu'il lit.
Et, le premier pas de cet examen commence par la sélection rigoureuse de tes lectures et des auteurs que tu lis.
Dr Aboû Fahîma Abd Ar-Rahmên Ayad
https://t.me/scienceetpratique
Le lecteur assisté (par Allâh) est celui qui examine attentivement (scrute) ce qu'il lit.
Et, le premier pas de cet examen commence par la sélection rigoureuse de tes lectures et des auteurs que tu lis.
Dr Aboû Fahîma Abd Ar-Rahmên Ayad
https://t.me/scienceetpratique
⚡5👍2✍1👌1
La réalité de la traduction islamique entre amateurisme et professionnalisme
Au Nom d'Allâh, Louange à Allâh :
La traduction islamique, dans son état actuel, est dominée par l'amateurisme ; c'est l'une des raisons des interprétations personnelles des textes, voire la raison principale. Il y a ici une vérité qui émerge du fond de la réalité : rien n'est plus bénéfique pour la traduction islamique — après la sincérité et la véracité envers Allâh — que le professionnalisme scientifique.
Au fait, ce qui existe présentement est une quantité immense et quasi-illimitée de textes traduits, allant des livres aux articles, en passant par les fatwas, les cours, les explications, les citations et autres. Or, la qualité de ces traductions est très faible. Bien plus, il s'y glisse souvent beaucoup d'altérations, d'une manière ou d'une autre.
Il s'agit donc là d'un cri d'alarme.
La vaste majorité de nos frères qui traduisent manque de qualification pour exercer dans ce domaine aux profondeurs abyssales.
Traduire le Message de l'Islam est une chose aussi grandiose que la grandeur de l'islam même ; c'est un dépôt (èmêna) énorme qui aura des conséquences le Jour de la Résurrection.
Nos frères — qu'Allâh les récompense pour leur bonne intention et leur jalousie pour la prédication de notre religion d'unicité — sont remerciés pour cette intention. Mais la réalité est que les traductions que nous avons entre les mains contiennent des défauts énormes.
Malgré leurs bonnes intentions, ils semblent ne pas réaliser l'ampleur de la responsabilité. Lorsqu'un traducteur fonde son premier travail de traduction islamique sur une méthodologie erronée et continue sur cette ligne, ce qu'il produit avec le temps est ce chaos généralisé que nous voyons aujourd'hui, ayant envahi divers domaines des sciences islamiques disponibles en français.
C'est une affaire gravissime. Toutefois, peu de gens le savent ou le ressentent.
La traduction libre, pratiquée par la plupart des traducteurs islamiques, est erronée ; il n'y a aucun doute ni aucune incertitude à ce sujet.
Tantôt ils l'appellent "traduction des sens", tantôt "traduction exégétique", tantôt "traduction approximative" ou "traduction rapprochée"... les noms se multiplient, mais l'objet nommé est unique : traduire ce que le traducteur comprend d'un ensemble de lignes, qu'il transmet d'un seul bloc. Cette méthode signifie que vous ouvrez grand la porte à l'interprétation personnelle, sachant de plus que la compréhension varie d'un traducteur à l'autre.
Cette méthode s'attaque au contexte des mots dans l'environnement interactif de la parole au sein du texte et le réduit à néant.
Le sens contextuel de chaque mot à côté de son ''frère'' ou de son "voisin" (oui, les mots ont des familles et des voisinages), le traducteur le remplace par une compréhension globale qu'il tire de son propre effort de compréhension de la séquence ; dès lors, la porte est désormais inévitablement ouverte aux interprétations personnelles.
Le contexte est un rempart. Le contexte des mots est une grille hermétique agissant comme un filtre lors du passage des sens des mots de l'arabe légiféré (char'i) vers les langues de traduction ; c'est lui qui détermine le sens précis du mot qui doit passer.
C'est pourquoi les théoriciens de la traduction libre ont dit : "Le traducteur est un second auteur"! Il y a ici un des types de mensonges des plus atroces dans les sciences.
Cette parole, issue du fin fond de l'altération et de la falsification — qu'ils le sachent ou l'ignorent, qu'ils le veuillent ou non — est l'un des principes de l'école des "libéralistes" en traduction.
Mais quel rapport l'Islam a-t-il avec la traduction libre ?!
Pourquoi l'ont-ils introduite dans la traduction de ses sciences ?!
C'est un danger majeur pour la transmission des sciences et des savoirs de l'Islam.
Au Nom d'Allâh, Louange à Allâh :
La traduction islamique, dans son état actuel, est dominée par l'amateurisme ; c'est l'une des raisons des interprétations personnelles des textes, voire la raison principale. Il y a ici une vérité qui émerge du fond de la réalité : rien n'est plus bénéfique pour la traduction islamique — après la sincérité et la véracité envers Allâh — que le professionnalisme scientifique.
Au fait, ce qui existe présentement est une quantité immense et quasi-illimitée de textes traduits, allant des livres aux articles, en passant par les fatwas, les cours, les explications, les citations et autres. Or, la qualité de ces traductions est très faible. Bien plus, il s'y glisse souvent beaucoup d'altérations, d'une manière ou d'une autre.
Il s'agit donc là d'un cri d'alarme.
La vaste majorité de nos frères qui traduisent manque de qualification pour exercer dans ce domaine aux profondeurs abyssales.
Traduire le Message de l'Islam est une chose aussi grandiose que la grandeur de l'islam même ; c'est un dépôt (èmêna) énorme qui aura des conséquences le Jour de la Résurrection.
Nos frères — qu'Allâh les récompense pour leur bonne intention et leur jalousie pour la prédication de notre religion d'unicité — sont remerciés pour cette intention. Mais la réalité est que les traductions que nous avons entre les mains contiennent des défauts énormes.
Malgré leurs bonnes intentions, ils semblent ne pas réaliser l'ampleur de la responsabilité. Lorsqu'un traducteur fonde son premier travail de traduction islamique sur une méthodologie erronée et continue sur cette ligne, ce qu'il produit avec le temps est ce chaos généralisé que nous voyons aujourd'hui, ayant envahi divers domaines des sciences islamiques disponibles en français.
C'est une affaire gravissime. Toutefois, peu de gens le savent ou le ressentent.
La traduction libre, pratiquée par la plupart des traducteurs islamiques, est erronée ; il n'y a aucun doute ni aucune incertitude à ce sujet.
Tantôt ils l'appellent "traduction des sens", tantôt "traduction exégétique", tantôt "traduction approximative" ou "traduction rapprochée"... les noms se multiplient, mais l'objet nommé est unique : traduire ce que le traducteur comprend d'un ensemble de lignes, qu'il transmet d'un seul bloc. Cette méthode signifie que vous ouvrez grand la porte à l'interprétation personnelle, sachant de plus que la compréhension varie d'un traducteur à l'autre.
Cette méthode s'attaque au contexte des mots dans l'environnement interactif de la parole au sein du texte et le réduit à néant.
Le sens contextuel de chaque mot à côté de son ''frère'' ou de son "voisin" (oui, les mots ont des familles et des voisinages), le traducteur le remplace par une compréhension globale qu'il tire de son propre effort de compréhension de la séquence ; dès lors, la porte est désormais inévitablement ouverte aux interprétations personnelles.
Le contexte est un rempart. Le contexte des mots est une grille hermétique agissant comme un filtre lors du passage des sens des mots de l'arabe légiféré (char'i) vers les langues de traduction ; c'est lui qui détermine le sens précis du mot qui doit passer.
C'est pourquoi les théoriciens de la traduction libre ont dit : "Le traducteur est un second auteur"! Il y a ici un des types de mensonges des plus atroces dans les sciences.
Cette parole, issue du fin fond de l'altération et de la falsification — qu'ils le sachent ou l'ignorent, qu'ils le veuillent ou non — est l'un des principes de l'école des "libéralistes" en traduction.
Mais quel rapport l'Islam a-t-il avec la traduction libre ?!
Pourquoi l'ont-ils introduite dans la traduction de ses sciences ?!
C'est un danger majeur pour la transmission des sciences et des savoirs de l'Islam.
✍3👍2
Et malheureusement, le Livre d'Allâh, Le Très-Haut, a été traduit par certains dans cette méthode !
Cependant, comment le traducteur amateur peut-il savoir cela, alors qu'il n'est spécialisé ni en linguistique, ni en traduction, ni en traductologie; voire il n'a même pas de base solide dans sa propre langue, qu'est le français !
Je dis cela car c'est, tristement, le cas de la plupart de ceux qui se mettent de nos jours en avant pour la traduction islamique.
La traduction et la traductologie sont une science pointue. La traductologie a, comme toutes les autres sciences, ses méthodes, ses outils et ses théories. C'est une fille de la linguistique.
Les sciences de l'Islam sont liées à la Révélation ; elles comportent des styles, des terminologies, des mots, des structures, des sens, des connotations et des règles complexes qui exigent du traducteur qu'il soit un spécialiste, un expert averti et habile dans le maniement des deux langues : l'arabe et le français (ou toute autre langue étrangère à l'Islam).
Nous parlons de deux langues extrêmement différentes, divergentes et distantes.
La langue française est chargée de siècles de philosophie grecque, de racines latines et d'un lourd héritage chrétien. Elle est aussi ancrée dans les racines de la littérature et de la pensée classiques, ainsi que dans les productions du siècle des Lumières, de la laïcité et des sciences de toutes sortes...
Un spécialiste des langues pense-t-il qu'une langue de cette nature — construite sur une structure très disparate avec l'arabe qui a accru sa complexité et sa difficulté — pense-t-il que transmettre l'Islam vers elle, avec les croyances de ce dernier, ses éthiques, ses rites et ses lois, à partir de son arabe originel soit une chose aisée à la portée des amateurs ?! Qu'avez-vous ? Comment jugez-vous ?!
C'est pourquoi je reviens à mon idée de départ : rien n'est plus utile, après la sincérité et la véracité, que la spécialisation et l'approfondissement dans ces sciences, autant que nos savants se sont approfondis dans les sciences de l'Islam.
Il n'est acceptable, ni religieusement ni rationnellement, que le savant consume sa vie dans la science et la religion, pour qu'ensuite vienne un jeune amateur traduire son héritage !
Quiconque veut servir l'Islam par la traduction comme l'ont servi les Gens de la Sounna, qu'il suive leur voie, qu'il emprunte le chemin des Gens du Hadith, qu'il fasse des efforts évertués, qu'il apprenne continûment afin de transmettre ce qu'ils ont écrit et ce qu'ils ont dit, et non ce qu'il veut lui-même, en interprétant, en modifiant et en usurpant l'identité du savant, voire en confisquant ses idées, ses sens et ses visées.
Ceci n'est ni de la traduction, ni de la science. C'est auprès d'Allâh que l'on cherche l'aide.
Le mot est certes un dépôt, et il possède une âme qui vibre de sens renouvelés d'un contexte à l'autre.
Les mots sont des êtres vivants ; le traducteur doit interagir avec eux comme il interagit avec les autres êtres vivants.
Et il n'y a aucun moyen d'y parvenir si ce n'est par la traduction des sens apparents des mots issus du contexte ; mot par mot et sens par sens, quel que soit la catégorie du mot dans la langue et sa fonction grammaticale.
Cette méthode, je la nomme « La traduction littéro-contextuelle » ; c'est le type de traduction islamique le plus difficile, mais c'est le plus savant, le plus sûr et le plus efficace. C'est presque la même méthode suivie par le professeur Muhammad Hamidullah, qu'Allâh lui fasse miséricorde, dans sa traduction du Noble Qour'ên (je veux dire l'édition révisée du Complexe du Roi Fahd, qu'Allâh fasse miséricorde à tous).
Ô Allâh, j'ai transmis, Sois-en Témoin!
Louange à Allâh, Seigneur de l'Univers.
Et que la prière et le salut d'Allâh soient sur notre Prophète Mouhammed.
Écrit par :
Dr Aboû Fahîma Abd Ar-Rahmên Ayad
Dimanche 16 Dhou-l-Qi'da 1447,
Correspondant au : 03 Mai 2026.
...
La version arabe sur:
https://t.me/scienceetpratique/6025
https://t.me/scienceetpratique
Cependant, comment le traducteur amateur peut-il savoir cela, alors qu'il n'est spécialisé ni en linguistique, ni en traduction, ni en traductologie; voire il n'a même pas de base solide dans sa propre langue, qu'est le français !
Je dis cela car c'est, tristement, le cas de la plupart de ceux qui se mettent de nos jours en avant pour la traduction islamique.
La traduction et la traductologie sont une science pointue. La traductologie a, comme toutes les autres sciences, ses méthodes, ses outils et ses théories. C'est une fille de la linguistique.
Les sciences de l'Islam sont liées à la Révélation ; elles comportent des styles, des terminologies, des mots, des structures, des sens, des connotations et des règles complexes qui exigent du traducteur qu'il soit un spécialiste, un expert averti et habile dans le maniement des deux langues : l'arabe et le français (ou toute autre langue étrangère à l'Islam).
Nous parlons de deux langues extrêmement différentes, divergentes et distantes.
La langue française est chargée de siècles de philosophie grecque, de racines latines et d'un lourd héritage chrétien. Elle est aussi ancrée dans les racines de la littérature et de la pensée classiques, ainsi que dans les productions du siècle des Lumières, de la laïcité et des sciences de toutes sortes...
Un spécialiste des langues pense-t-il qu'une langue de cette nature — construite sur une structure très disparate avec l'arabe qui a accru sa complexité et sa difficulté — pense-t-il que transmettre l'Islam vers elle, avec les croyances de ce dernier, ses éthiques, ses rites et ses lois, à partir de son arabe originel soit une chose aisée à la portée des amateurs ?! Qu'avez-vous ? Comment jugez-vous ?!
C'est pourquoi je reviens à mon idée de départ : rien n'est plus utile, après la sincérité et la véracité, que la spécialisation et l'approfondissement dans ces sciences, autant que nos savants se sont approfondis dans les sciences de l'Islam.
Il n'est acceptable, ni religieusement ni rationnellement, que le savant consume sa vie dans la science et la religion, pour qu'ensuite vienne un jeune amateur traduire son héritage !
Quiconque veut servir l'Islam par la traduction comme l'ont servi les Gens de la Sounna, qu'il suive leur voie, qu'il emprunte le chemin des Gens du Hadith, qu'il fasse des efforts évertués, qu'il apprenne continûment afin de transmettre ce qu'ils ont écrit et ce qu'ils ont dit, et non ce qu'il veut lui-même, en interprétant, en modifiant et en usurpant l'identité du savant, voire en confisquant ses idées, ses sens et ses visées.
Ceci n'est ni de la traduction, ni de la science. C'est auprès d'Allâh que l'on cherche l'aide.
Le mot est certes un dépôt, et il possède une âme qui vibre de sens renouvelés d'un contexte à l'autre.
Les mots sont des êtres vivants ; le traducteur doit interagir avec eux comme il interagit avec les autres êtres vivants.
Et il n'y a aucun moyen d'y parvenir si ce n'est par la traduction des sens apparents des mots issus du contexte ; mot par mot et sens par sens, quel que soit la catégorie du mot dans la langue et sa fonction grammaticale.
Cette méthode, je la nomme « La traduction littéro-contextuelle » ; c'est le type de traduction islamique le plus difficile, mais c'est le plus savant, le plus sûr et le plus efficace. C'est presque la même méthode suivie par le professeur Muhammad Hamidullah, qu'Allâh lui fasse miséricorde, dans sa traduction du Noble Qour'ên (je veux dire l'édition révisée du Complexe du Roi Fahd, qu'Allâh fasse miséricorde à tous).
Ô Allâh, j'ai transmis, Sois-en Témoin!
Louange à Allâh, Seigneur de l'Univers.
Et que la prière et le salut d'Allâh soient sur notre Prophète Mouhammed.
Écrit par :
Dr Aboû Fahîma Abd Ar-Rahmên Ayad
Dimanche 16 Dhou-l-Qi'da 1447,
Correspondant au : 03 Mai 2026.
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La version arabe sur:
https://t.me/scienceetpratique/6025
https://t.me/scienceetpratique
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تنبيه علمي لساني حول كلمة (الفتوحات الإسلامية) بالفرنسية: « Les conquêtes islamiques »
فوددت أن أدون ملاحظة حول "أغلوطة لغوية ترجمية" شاعت وذاعت من زمن بعيد؛ وهو ترجمة المصطلح الإسلامي (الفتوحات الإسلامية) إلى الفرنسية بلفظ «Les conquêtes islamiques»؛ فالموضوع في الحقيقة فيه تلاعب بمعنى وفحوى هذا اللفظ الإسلامي النبيل؛ وذلك بجعله مقابلا لتلك الكلمة الفرنسية الجائرة.
فلا يشك من له أدنى حدس لغوي باللغتين العربية والفرنسية أن هذه اللفظة ليست بريئة.
ف"الفتح في اللغة: نقيض الإغلاق، ويقصد به هنا افتتاح دار الحرب ودخول دار العدو، كما يأتي الفتح بمعنى: النصر والغلبة، وقد وردت لفظة الفتح في العديد من الآيات القرآنية، ومنها قوله تعالى: ( إنا فتحنا لك فتحاً مبينا )، ولا يقتصر مفهوم الفتح على الانتصار العسكري فحسب، بل يتعداه إلى الانتصار في مختلف الميادين السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية، والتي سببت مجتمعة دخول الأقوام في البلاد المفتوحة عسكرياً في دين الإسلام بقناعة ورضا، مما يسبب انتصار عقيدة التوحيد على الشرك في تلك البلدان؛ فكلمة الفتوح بهذا المفهوم الشامل تعني: ما قام به المسلمون من جهاد وفتح للبلدان وتمهيد لدعوة الله وتبليغ دين الإسلام إلى خلق الله وتحطيم قوى الشر التي كانت تمنع المسلمين والناس من ذلك في البلاد المختلفة. ابتداء من أيام الرسول صلى الله عليه وسلم ومن تلاه من الخلفاء الراشدين، مروراً بالعصور الإسلامية المختلفة كالعصر الأموي، والعباسي، وأيام الأيوبيين والمماليك، والعثمانيين، وغيرهم من الدول الإسلامية التي عاصرتهم أو تلتهم..." (مقرر انتشار الإسلام "الفتوحات الإسلامية"، د. إيمان العصيمي، جامعة أم القرى).
وكان الخلفاء والملوك والزعماء المسلمون هم من يتولون الفتوحات ويولونها رعاية كبيرة سياسيا وعسكريا.
فمصطلح الفتح الإسلامي يعني بشكل واضح: فتح البلدان بإدخال الإسلام إليها وإرساء تعاليمه فيها وبين أهلها؛ ومن أبرزها الدعوة إلى توحيد الله وعبادته وحده، وإرساء العدل والمساواة بين جميع الناس؛ مهما اختلفت أعراقهم، وألوانهم، وألسنتهم؛ إذ أن الأصل المقرر والمعمول به؛ هو "لا فرق بين عربي وعجمي إلا بالتقوى".
بينما لفظة فرنسا الاستعمارية؛ التي تفننت وأبدعت في تلك المصطلحات الاحتلالية، التوسعية والحربية الاستعمارية...؛ فهذه اللفظة (conquête) كما سجلها معجمهم "كنز اللغة الفرنسية (TLF)" وهو مرجع علمي ضخم كبير عندهم:"
« Action de conquérir ; résultat de cette action. [Conquérir] : Se rendre maître par les armes. En général : S'assurer la possession de quelque chose, étendre son emprise sur quelque chose. »
يعني؛ حرفيا:
السيادة باستعمال الأسلحة. وبصفة عامة: ضمان الحيازة على شيء، وتوسيع السيطرة على شيء ما.
فهذه المعاني لا يشك فيها عاقل أنه اختزال مجحف للفظ "الفتح الإسلامي"؛ بل هو تشويه لها؛ وهو مقصود؛ وذلك بالنظر للجذور اللغوية التاريخية لهذه الترجمة الاصطلاحية، وما تخللها من ظروف وأسباب لجعل تلك اللفظة الإفرنجية قسيمة، زعموا، لمصطلح الإسلام: الفتوحات.
وعلى كل حال؛ فإن المصطلحات الإسلامية في اللغة الفرنسية تتعرض في العادة لمثل هذه التشويهات؛ بل هي بمثابة القاعدة عندهم؛ فوجب على اللغويين المسلمين الغيورين على دينهم وأمتهم أن يكونوا هم صناع مصطلحات دينهم ولغتهم في اللغات الأجنبية.
فالحاصل؛ أن كلمة (conquête)؛ هي مرادف تقريبي (pré-synonyme) لكلمة الغزوة.
ومن أهم الفروق بين (الفتح) و(الغزو) بالمعنى الإفرنجي كما تبين أعلاه: أن الغزو المقصود منه الدنيا، والغلبة لأجل السطو والسيطرة بالسلاح والحيازة على خيرات البلد المغزو، إلخ؛ عكس الفتح؛ والذي رأينا معناه فيما تقدم.
وأما عن البديل؛ فالذي توجهت إليه شخصيا ودرجت على استعماله في كتاباتي وتراجمي هو لفظ (Les Ouvertures)؛ هكذا بحرف (O) كبير؛ وهي ترجمة حرفية علمية؛ تستند إلى معطيات وقواعد علوم اللسان؛ وليس هنا موضع بسطها.
وكتب/ أخوكم: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان – باللغة الفرنسية –
متخصص في المصطلحات الإسلامية في الفرنسية
...
📩💬 لإرسال أسئلتكم واستشاراتكم المتعلقة بالدعوة بالفرنسية واللسانيات والترجمة، يمكنكم التواصل عبر الخاص (https://www.facebook.com/profile.php?id=61555565060061...) أو عبر الواتساب:
📲https://wa.me/+213541437344 أو بالبريد الإلكتروني: aboufahimaayad@gmail.com
فوددت أن أدون ملاحظة حول "أغلوطة لغوية ترجمية" شاعت وذاعت من زمن بعيد؛ وهو ترجمة المصطلح الإسلامي (الفتوحات الإسلامية) إلى الفرنسية بلفظ «Les conquêtes islamiques»؛ فالموضوع في الحقيقة فيه تلاعب بمعنى وفحوى هذا اللفظ الإسلامي النبيل؛ وذلك بجعله مقابلا لتلك الكلمة الفرنسية الجائرة.
فلا يشك من له أدنى حدس لغوي باللغتين العربية والفرنسية أن هذه اللفظة ليست بريئة.
ف"الفتح في اللغة: نقيض الإغلاق، ويقصد به هنا افتتاح دار الحرب ودخول دار العدو، كما يأتي الفتح بمعنى: النصر والغلبة، وقد وردت لفظة الفتح في العديد من الآيات القرآنية، ومنها قوله تعالى: ( إنا فتحنا لك فتحاً مبينا )، ولا يقتصر مفهوم الفتح على الانتصار العسكري فحسب، بل يتعداه إلى الانتصار في مختلف الميادين السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية، والتي سببت مجتمعة دخول الأقوام في البلاد المفتوحة عسكرياً في دين الإسلام بقناعة ورضا، مما يسبب انتصار عقيدة التوحيد على الشرك في تلك البلدان؛ فكلمة الفتوح بهذا المفهوم الشامل تعني: ما قام به المسلمون من جهاد وفتح للبلدان وتمهيد لدعوة الله وتبليغ دين الإسلام إلى خلق الله وتحطيم قوى الشر التي كانت تمنع المسلمين والناس من ذلك في البلاد المختلفة. ابتداء من أيام الرسول صلى الله عليه وسلم ومن تلاه من الخلفاء الراشدين، مروراً بالعصور الإسلامية المختلفة كالعصر الأموي، والعباسي، وأيام الأيوبيين والمماليك، والعثمانيين، وغيرهم من الدول الإسلامية التي عاصرتهم أو تلتهم..." (مقرر انتشار الإسلام "الفتوحات الإسلامية"، د. إيمان العصيمي، جامعة أم القرى).
وكان الخلفاء والملوك والزعماء المسلمون هم من يتولون الفتوحات ويولونها رعاية كبيرة سياسيا وعسكريا.
فمصطلح الفتح الإسلامي يعني بشكل واضح: فتح البلدان بإدخال الإسلام إليها وإرساء تعاليمه فيها وبين أهلها؛ ومن أبرزها الدعوة إلى توحيد الله وعبادته وحده، وإرساء العدل والمساواة بين جميع الناس؛ مهما اختلفت أعراقهم، وألوانهم، وألسنتهم؛ إذ أن الأصل المقرر والمعمول به؛ هو "لا فرق بين عربي وعجمي إلا بالتقوى".
بينما لفظة فرنسا الاستعمارية؛ التي تفننت وأبدعت في تلك المصطلحات الاحتلالية، التوسعية والحربية الاستعمارية...؛ فهذه اللفظة (conquête) كما سجلها معجمهم "كنز اللغة الفرنسية (TLF)" وهو مرجع علمي ضخم كبير عندهم:"
« Action de conquérir ; résultat de cette action. [Conquérir] : Se rendre maître par les armes. En général : S'assurer la possession de quelque chose, étendre son emprise sur quelque chose. »
يعني؛ حرفيا:
السيادة باستعمال الأسلحة. وبصفة عامة: ضمان الحيازة على شيء، وتوسيع السيطرة على شيء ما.
فهذه المعاني لا يشك فيها عاقل أنه اختزال مجحف للفظ "الفتح الإسلامي"؛ بل هو تشويه لها؛ وهو مقصود؛ وذلك بالنظر للجذور اللغوية التاريخية لهذه الترجمة الاصطلاحية، وما تخللها من ظروف وأسباب لجعل تلك اللفظة الإفرنجية قسيمة، زعموا، لمصطلح الإسلام: الفتوحات.
وعلى كل حال؛ فإن المصطلحات الإسلامية في اللغة الفرنسية تتعرض في العادة لمثل هذه التشويهات؛ بل هي بمثابة القاعدة عندهم؛ فوجب على اللغويين المسلمين الغيورين على دينهم وأمتهم أن يكونوا هم صناع مصطلحات دينهم ولغتهم في اللغات الأجنبية.
فالحاصل؛ أن كلمة (conquête)؛ هي مرادف تقريبي (pré-synonyme) لكلمة الغزوة.
ومن أهم الفروق بين (الفتح) و(الغزو) بالمعنى الإفرنجي كما تبين أعلاه: أن الغزو المقصود منه الدنيا، والغلبة لأجل السطو والسيطرة بالسلاح والحيازة على خيرات البلد المغزو، إلخ؛ عكس الفتح؛ والذي رأينا معناه فيما تقدم.
وأما عن البديل؛ فالذي توجهت إليه شخصيا ودرجت على استعماله في كتاباتي وتراجمي هو لفظ (Les Ouvertures)؛ هكذا بحرف (O) كبير؛ وهي ترجمة حرفية علمية؛ تستند إلى معطيات وقواعد علوم اللسان؛ وليس هنا موضع بسطها.
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DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques | Bougie
DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques, Bougie. 111 likes. صفحة لطرح الأسئلة والاستشارات وحل الإشكالات اللغوية والاصطلاحية التي تقع للمترجم والباحث العامليْن في الحقل...
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👍6✍1
La conception des règles, suivie de la construction des concepts, s’opère dans les laboratoires occidentaux selon ce qui convient à la réalité des nations occidentales, tout en garantissant l'assujitissement des autres nations à leur dépendance...
Quant aux musulmans, et les Arabes tout particulièrement, la plupart de leurs actions se limite à du ''copier-coller" !
Ne réalisez-vous donc pas les dangers et les risques du concept ?!
Qui donc pourra remédier à cette amère réalité ?
Où sont les cœurs vivants et les esprits éclairés ?
Où est la jeunesse de la Nation, sur laquelle reposent nos espoirs ?
Dr Aboû Fahîma Abd Ar-Rahmên Ayad
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Quant aux musulmans, et les Arabes tout particulièrement, la plupart de leurs actions se limite à du ''copier-coller" !
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Dr Aboû Fahîma Abd Ar-Rahmên Ayad
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سلامة اللغة لا تنفك عن سلامة الفكر...
فابحث كما شئت؛ فستجد هذه الحقيقة لصيقة بحال كل متكلم في الغالب.
فإذا صح الفكر: صحت آلة التعبير عنه تبعا؛ وهي اللغة.
ولهذا نزل القرآن العظيم المبارك عربيا فصيحا؛ بينا، فصلا، مبينا، واضحا؛ ليصلح النيات ويصحح الأفكار؛ وهو بذلك يُكسب قارئه المدبر لآياته المتأمل فيه؛ المسخر لفكره في تبين معانيه؛ سلامة الفكرة وصفاء الذهن ونور القلب ووضوح الرؤية؛ ومن ثم يقوي ما فطر عليه وما اكتسبه من جزالة الخطاب ودقة البيان...
قال الله العلي العليم: ((كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ)).
وضع سطرا عريضا تحت (أولو الألباب)).
هذا؛ وإن بين الكلمة والفكرة رابط سِري؛ لا يدرك إلا بالتحليل العميق؛ ولكنه حبل وثيق؛ مثله مثل الحبل السُري الذي يربط الجنين (الكلمة) بأمه (الفكرة).
فهل للجنين أن يستمد مقومات حياته وأسباب سلامته بمنأى عن أمه؟
وعلى ذلك فقس علاقة كلام المتكلم بفكره؛ فهي علاقة طردية في الغالب.
فهل لمشوش الذهن مريج الفكر أن يكون قويم اللسان سليم الكلام؟
ملحوظة: لا أتكلم هنا عن اللحن؛ وإنما عن انسجام الأفكار ورصف المفردات وسبك الكلمات وترصيع العبارات؛ لكي تتناغم المعاني وتتزاوج الدلالات... فهذه هي التي تدلك على مثاقيل العقول؛ وبالله التوفيق.
وكتب/ أخوكم: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان – باللغة الفرنسية –
متخصص في المصطلحات الإسلامية في الفرنسية
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فإذا صح الفكر: صحت آلة التعبير عنه تبعا؛ وهي اللغة.
ولهذا نزل القرآن العظيم المبارك عربيا فصيحا؛ بينا، فصلا، مبينا، واضحا؛ ليصلح النيات ويصحح الأفكار؛ وهو بذلك يُكسب قارئه المدبر لآياته المتأمل فيه؛ المسخر لفكره في تبين معانيه؛ سلامة الفكرة وصفاء الذهن ونور القلب ووضوح الرؤية؛ ومن ثم يقوي ما فطر عليه وما اكتسبه من جزالة الخطاب ودقة البيان...
قال الله العلي العليم: ((كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ)).
وضع سطرا عريضا تحت (أولو الألباب)).
هذا؛ وإن بين الكلمة والفكرة رابط سِري؛ لا يدرك إلا بالتحليل العميق؛ ولكنه حبل وثيق؛ مثله مثل الحبل السُري الذي يربط الجنين (الكلمة) بأمه (الفكرة).
فهل للجنين أن يستمد مقومات حياته وأسباب سلامته بمنأى عن أمه؟
وعلى ذلك فقس علاقة كلام المتكلم بفكره؛ فهي علاقة طردية في الغالب.
فهل لمشوش الذهن مريج الفكر أن يكون قويم اللسان سليم الكلام؟
ملحوظة: لا أتكلم هنا عن اللحن؛ وإنما عن انسجام الأفكار ورصف المفردات وسبك الكلمات وترصيع العبارات؛ لكي تتناغم المعاني وتتزاوج الدلالات... فهذه هي التي تدلك على مثاقيل العقول؛ وبالله التوفيق.
وكتب/ أخوكم: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
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Forwarded from Souleymân Bébel / سليمان ببل
السلام عليك ورحمة الله وبركاته.
J'ai tenu à diffuser cet écrit du frère Aboû Fahîma, docteur spécialisé en linguistique et en traductologie, car il y a mis la lumière sur l'origine d'un des plus grands problèmes de notre époque en matière de traduction islamique : l'amateurisme, qui a mené à ce que le docteur qualifie de "chaos généralisé", et je dirais également banalisé car, malheureusement, ce phénomène s'est tellement répandu qu'il est devenu chose normale pour beaucoup de musulmans francophones.
Nous devons tous prendre conscience du danger qui guette l'héritage islamique et, par conséquent, la compréhension de la noble religion de l'Islam par les générations actuelles et futures.
Il est de notre devoir que des personnes habilitées agissent au plus vite pour établir un cadre scientifique, avec des règles et des principes méthodologiques précis, en matière de traduction islamique, auquel cas nous finirons par perdre notre religion et serons la cause de l'égarement de plusieurs générations de musulmans.
Dans le même temps, il est impératif que toute personne s'étant adonnée à la traduction de citations, de textes, d'articles ou de livres islamiques, sans avoir réellement les compétences requises pour cela, cesse son activité de traduction, jusqu'à ce qu'elle réunisse toutes les conditions lui octroyant le droit de traduire.
➡️ Rappelons que celui qui souhaite se lancer dans la traduction, dans le noble but de la prédication islamique, doit absolument :
🟠 maîtriser la langue arabe,
🔵 maîtriser la langue vers laquelle il traduit,
✅ maîtriser le sujet qu'il traduit, en matière de sciences islamiques,
🔴 et enfin, comme l'a soulevé le Docteur Aboû Fahîma dans cet article, avoir une connaissance profonde en linguistique et en traductologie.
Qu'Allah nous guide à ce qu'il y a de plus droit, nous pardonne nos erreurs et renforce la prédication islamique authentique !
Écrit par : Sūleymân Bébel.
Le : vendredi 21 dhūl-qa'da 1447 h. (corresp. au 08/05/2026 g.)
J'ai tenu à diffuser cet écrit du frère Aboû Fahîma, docteur spécialisé en linguistique et en traductologie, car il y a mis la lumière sur l'origine d'un des plus grands problèmes de notre époque en matière de traduction islamique : l'amateurisme, qui a mené à ce que le docteur qualifie de "chaos généralisé", et je dirais également banalisé car, malheureusement, ce phénomène s'est tellement répandu qu'il est devenu chose normale pour beaucoup de musulmans francophones.
Nous devons tous prendre conscience du danger qui guette l'héritage islamique et, par conséquent, la compréhension de la noble religion de l'Islam par les générations actuelles et futures.
Il est de notre devoir que des personnes habilitées agissent au plus vite pour établir un cadre scientifique, avec des règles et des principes méthodologiques précis, en matière de traduction islamique, auquel cas nous finirons par perdre notre religion et serons la cause de l'égarement de plusieurs générations de musulmans.
Dans le même temps, il est impératif que toute personne s'étant adonnée à la traduction de citations, de textes, d'articles ou de livres islamiques, sans avoir réellement les compétences requises pour cela, cesse son activité de traduction, jusqu'à ce qu'elle réunisse toutes les conditions lui octroyant le droit de traduire.
Qu'Allah nous guide à ce qu'il y a de plus droit, nous pardonne nos erreurs et renforce la prédication islamique authentique !
Écrit par : Sūleymân Bébel.
Le : vendredi 21 dhūl-qa'da 1447 h. (corresp. au 08/05/2026 g.)
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Forwarded from Souleymân Bébel / سليمان ببل
❗️Remarque importante
Lorsque le docteur Aboû Fahîma évoque en bien la traduction du professeur Muhammad Hamidullah, c'est uniquement d'un point de vue linguistique, mais il précise, dans plusieurs de ses écrits, qu'il faut faire attention aux erreurs dogmatiques présentes dans la traduction du professeur Hamidullah.
Donc, comprenez bien cela pour ne pas imputer au docteur Aboû Fahîma ce qu'il n'a pas dit.
Lorsque le docteur Aboû Fahîma évoque en bien la traduction du professeur Muhammad Hamidullah, c'est uniquement d'un point de vue linguistique, mais il précise, dans plusieurs de ses écrits, qu'il faut faire attention aux erreurs dogmatiques présentes dans la traduction du professeur Hamidullah.
Donc, comprenez bien cela pour ne pas imputer au docteur Aboû Fahîma ce qu'il n'a pas dit.
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📲 https://wa.me/+213541437344, ou par mail: aboufahimaayad@gmail.com
📩💬 Pour envoyer vos questions et demandes de consultation liées à la daawa en français, à la linguistique et à la traduction, vous pouvez nous contacter en message privé (https://www.facebook.com/profile.php?id=61555565060061...) ou via WhatsApp :
📲 https://wa.me/+213541437344, ou par mail: aboufahimaayad@gmail.com
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قمت اليوم بالمشاركة في اليوم الدراسي الوطني حول الخطاب وتحليل الخطاب باللغة الفرنسية
وكانت مداخلتي بعنوان:
La praxis énonciative :
paramètre majeur de la signifiance dans le discours religieux.
Sens virtuel vs sens actuel des mots du Coran traduit en français
التطبيق الفعلي التلفظي: معيار رئيسي للمعنى في الخطاب الديني.
المعنى التقديري مقابل المعنى الحقيقي للألفاظ في القرآن الكريم المترجم إلى الفرنسية.
🎯وليستمر نضال تصحيح المفاهيم الإسلامية في اللغة الفرنسية
فالحمد لله رب العالمين.
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
16/12/2025
وكانت مداخلتي بعنوان:
La praxis énonciative :
paramètre majeur de la signifiance dans le discours religieux.
Sens virtuel vs sens actuel des mots du Coran traduit en français
التطبيق الفعلي التلفظي: معيار رئيسي للمعنى في الخطاب الديني.
المعنى التقديري مقابل المعنى الحقيقي للألفاظ في القرآن الكريم المترجم إلى الفرنسية.
🎯وليستمر نضال تصحيح المفاهيم الإسلامية في اللغة الفرنسية
فالحمد لله رب العالمين.
ک/د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان باللغة الفرنسية
متخصص في الألفاظ الإسلامية
16/12/2025
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Forwarded from Islam Authentique
▪︎#Quelle_est_la_formulation
#du_takbir au jour du ‘aid,
▪︎•et_se_fait-il #en_groupe ou individuellement ?
▪︎•et #quand_débute_le_takbir?
...
Sa formulation est que l’on doit dire :
الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله
الله أكبر الله أكبر ولله الحمد
Allâahou Akbar, Allâahou Akbar, Laa Ilaha Illa-Allaah
Allâahou Akbar, Allâahou Akbar, Wa Lillaahil-Hamd
Ou il dit :
الله أكبر الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله
الله أكبر الله أكبر الله أكبر، ولله الحمد
Allâahou Akbar, Allâahou Akbar, Allâahou Akbar, Laa Ilaha Illa-Allâah
Allâahou Akbar, Allâahou Akbar, Allâahou Akbar, Wa Lillâahil-Hamd
Ou il dit :
الله أكبر الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله
الله أكبر الله أكبر ولله الحمد
Allâahou Akbar, Allaahou Akbar, Allâahou Akbar, Laa Ilaha Illaa-Allâah
Allâahou Akbar Allâahou Akbar, Wa Lillahil-Hamd
Cette affaire est large.
…
▪︎Tandis que pour le ‘Aid Al-Adha, le Takbir débute dès le commencement du mois de Dhoul-Hijjah jusqu'au dernier jour de Tachriq.
🌙Cependant, il n'est pas légiféré le jour du ‘Aid, alors que l’imam effectue son sermon.
Ceci parce que les gens sont commandés d’écouter le sermon.
🌙Quant au fait d’effectuer le Takbir en groupe, cela ne fait partie de la Sounna.
Au contraire, tout le monde se doit de faire le Takbir individuellement.
🌙Pour ce takbir, il est légiféré aux hommes d’élever leur #voix.
Quant aux #femmes, elles ne doivent #pas faire entendre leur #voix; ni dans la maison ni dans les #marchés.
La femme ne doit pas élever la voix avec lui (le Takbir); #Toutefois, si elle est dans la #maison et que cela la rend plus active à le dire de façon audible, alors il n'y a #pas_de_mal.
•••••••
-Shaykh Muhammad Al-'Othaymine
Source: Silsila Fatawa Nour ‘Alla Ad-Darb, Cassette No. 355
T.me/islamauthentique
#du_takbir au jour du ‘aid,
▪︎•et_se_fait-il #en_groupe ou individuellement ?
▪︎•et #quand_débute_le_takbir?
...
Sa formulation est que l’on doit dire :
الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله
الله أكبر الله أكبر ولله الحمد
Allâahou Akbar, Allâahou Akbar, Laa Ilaha Illa-Allaah
Allâahou Akbar, Allâahou Akbar, Wa Lillaahil-Hamd
Ou il dit :
الله أكبر الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله
الله أكبر الله أكبر الله أكبر، ولله الحمد
Allâahou Akbar, Allâahou Akbar, Allâahou Akbar, Laa Ilaha Illa-Allâah
Allâahou Akbar, Allâahou Akbar, Allâahou Akbar, Wa Lillâahil-Hamd
Ou il dit :
الله أكبر الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله
الله أكبر الله أكبر ولله الحمد
Allâahou Akbar, Allaahou Akbar, Allâahou Akbar, Laa Ilaha Illaa-Allâah
Allâahou Akbar Allâahou Akbar, Wa Lillahil-Hamd
Cette affaire est large.
…
▪︎Tandis que pour le ‘Aid Al-Adha, le Takbir débute dès le commencement du mois de Dhoul-Hijjah jusqu'au dernier jour de Tachriq.
🌙Cependant, il n'est pas légiféré le jour du ‘Aid, alors que l’imam effectue son sermon.
Ceci parce que les gens sont commandés d’écouter le sermon.
🌙Quant au fait d’effectuer le Takbir en groupe, cela ne fait partie de la Sounna.
Au contraire, tout le monde se doit de faire le Takbir individuellement.
🌙Pour ce takbir, il est légiféré aux hommes d’élever leur #voix.
Quant aux #femmes, elles ne doivent #pas faire entendre leur #voix; ni dans la maison ni dans les #marchés.
La femme ne doit pas élever la voix avec lui (le Takbir); #Toutefois, si elle est dans la #maison et que cela la rend plus active à le dire de façon audible, alors il n'y a #pas_de_mal.
•••••••
-Shaykh Muhammad Al-'Othaymine
Source: Silsila Fatawa Nour ‘Alla Ad-Darb, Cassette No. 355
T.me/islamauthentique
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Forwarded from Un verset, un hadith—آية وحديث
C'est la première décade de dhou-l-hidjdja
Le Prophète, qu'Allâh prie sur lui et le salue, a dit:
"Il n'y a point de jours où les bonnes œuvres sont les plus aimées pour Allâh que ces dix jours. Ils (les compagnons) ont alors dit: et même pas le djihêd dans le sentier d'Allâh? Le Prophète, qu'Allâh prie sur lui et le salue, répond donc en disant: même pas le djihêd dans le sentier d'Allâh, excepté un homme qui y serait sorti lui-même et avec lui ses biens, et que ne reviennent ni lui ni ses biens."
L'authentique d'Èt-Tirmidhî, du cheikh El Elbênî, n°757.
Sélection et traduction par Dr Aboû Fahîma Abd Ar-Rahmên Ayad
https://scienceetpratique.com/
https://t.me/vrestethadith
https://t.me/scienceetpratique
https://t.me/Linguistiqueetislam
Le Prophète, qu'Allâh prie sur lui et le salue, a dit:
"Il n'y a point de jours où les bonnes œuvres sont les plus aimées pour Allâh que ces dix jours. Ils (les compagnons) ont alors dit: et même pas le djihêd dans le sentier d'Allâh? Le Prophète, qu'Allâh prie sur lui et le salue, répond donc en disant: même pas le djihêd dans le sentier d'Allâh, excepté un homme qui y serait sorti lui-même et avec lui ses biens, et que ne reviennent ni lui ni ses biens."
L'authentique d'Èt-Tirmidhî, du cheikh El Elbênî, n°757.
Sélection et traduction par Dr Aboû Fahîma Abd Ar-Rahmên Ayad
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Rappel au sujet du Tèkbîr et des bonnes œuvres durant les dix premiers jours de Dhou-l-Hidjdja
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La louange est à Allâh, et que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allâh.
Voilà les jours de dhou-l-Hidjdja qui viennent de commencer. Ils font partie des plus vénérables jours du bas monde ! En effet, le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a dit : « Il n’y a point de jours plus vénérables auprès d’Allâh et où les œuvres Lui sont plus aimables que ces dix jours (de Dhou-l-Hidjdja) ; alors multipliez-y le tèhlîl (fait de dire lê ilêha illa-Llâh : nul n’est digne d’adoration si ce n’est Allâh), le tèkbîr (fait de dire Allâhou Akbar : Allâh est plus Grand), et le tèhmîd (fait de dire El hèmdou li-Llêh : Louange à Allâh). »[1]
Le tèkbîr, le tèhmîd et le tèhlîl ainsi que les différentes adorations surérogatoires, tels que le jeûne, la salât (la prière), l’aumône et autres sont légiférés durant ces jours.
Par ailleurs, le tèkbîr est de deux types :
Un tèkbîr absolu ou libre.
Et un tèkbîr restreint ou lié.
Le tèkbîr libre commence dès le début du mois de dhou-l-Hidjdja et continuera jusqu’au treizième jour du même mois, et ce conformément à la Parole d’Allâh, Très-Haut : « afin qu’ils assistent à leurs propres intérêts et invoquent le nom d’Allâh pendant des jours bien connus »El Hèdjdj (Le Pèlerinage), v. 28. Ces jours bien connus sont les dix jours de dhou-l-Hidjdja. Et conformément également à Sa Parole, Puissant et Majestueux : « Et invoquez Allâh durant des jours dénombrés ! »El Baqara (La Vache), v. 203. Ces jours-ci sont ceux du tèchrîq (c.-à-d. les trois jours suivant le jour du nahr, qi est le jour de l’égorgement ou du sacrifice). D’après ‘Abd Allâh Ibn ‘Abbês, qu’Allâh le agrée : « ‘’Les jours dénombrés’’ sont ceux du tèchrîq, et ‘’les jours bien connus’’ sont ceux des dix jours (de dhou-l-Hidjdja) »[2] Et il a aussi dit : « ‘’Les jours dénombrés’’ sont ceux du tèchrîq : quatre jours, le jour du nahr et trois jours après. »[3]
Cela étant, ‘Abd Allâh Ibn ‘Oumar et Aboû Houreyra, qu’Allâh les agrée, « sortaient au souk durant ces dix jours et faisaient le tèkbîr, et ainsi, les gens les suivaient en le faisant aussi à leur tour. »[4].
De même, Ibn ‘Oumar, qu’Allâh les agrée, proclamait le tèkbîr dans sa tente à Mina, et l’entendant, les gens dans la mosquée se mettaient eux aussi à faire le tèkbîr, et ainsi faisaient les gens dans les souks, au point que Mina grouillait par le tèkbîr. Ibn ‘Oumar clamait le tèkbîr à Mina en ce jours, et à l’achèvement des prières, dans son lit, dans sa tente et son assise et au moment où il marchait durant tous ces jours. Meymoûna [épouse du Prophète, sur lui le salut], qu’Allâh l’agrée, faisait elle aussi le tèkbîr au jour du nahr.[5]
Il a également été rapporté d’après le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, et d’après un groupe de compagnons, qu’Allâh les agrée, qu’ils proclamaient le Tèkbîr à a fin des cinq prières, depuis la salât du fedjr, le jour de ‘Arafa, jusqu’à celle du ‘asr du treizième jour de dhou-l-Hidjdja. Cela concerne particulièrement celui qui n’est pas au hadjdj, et il s’agit ici du Tèkbîr lié ou restreint. (Propos de l’érudit Ibn Bêz, qu’Allâh lui fasse miséricorde).
En outre, fait partie des formules de tèkbîr attestées, celle qui est confirmée de la part d’Ibn Mes‘oûd, qu’Allâh l’agrée, soit par le doublement du tèkbîr, ainsi : « Allâhou Akbarou, Allâhou Akbar, lê ilêha illa-Llâh, wa-Llâhou Akbarou, Allâhou Akbar, wa li-Llêhi-l-Hèmd ! », soit en le répétant par trois fois, ainsi : « Allâhou Akbarou, Allâhou Akbarou, Allâhou Akbar, lê ilêha illa-Llâh, wa-Llâhou Akbarou, Allâhou Akbar, wa li-Llêhi-l-Hèmd ! »[6]
Sa bienveillance, l’érudit Ibn Bêz, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Tout cela est légiféré pour le jour de l’Aïd El Fitr, depuis le coucher du soleil (la veille de l’aïd) jusqu’à la fin de la khotba (sermon de l’aïd), et aussi le jour de l’aïd El Ad–hâ, à partir de l’entrée du mois de dhou-l-Hidjdja jusqu’à la fin des jours du tèchrîq.
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La louange est à Allâh, et que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allâh.
Voilà les jours de dhou-l-Hidjdja qui viennent de commencer. Ils font partie des plus vénérables jours du bas monde ! En effet, le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a dit : « Il n’y a point de jours plus vénérables auprès d’Allâh et où les œuvres Lui sont plus aimables que ces dix jours (de Dhou-l-Hidjdja) ; alors multipliez-y le tèhlîl (fait de dire lê ilêha illa-Llâh : nul n’est digne d’adoration si ce n’est Allâh), le tèkbîr (fait de dire Allâhou Akbar : Allâh est plus Grand), et le tèhmîd (fait de dire El hèmdou li-Llêh : Louange à Allâh). »[1]
Le tèkbîr, le tèhmîd et le tèhlîl ainsi que les différentes adorations surérogatoires, tels que le jeûne, la salât (la prière), l’aumône et autres sont légiférés durant ces jours.
Par ailleurs, le tèkbîr est de deux types :
Un tèkbîr absolu ou libre.
Et un tèkbîr restreint ou lié.
Le tèkbîr libre commence dès le début du mois de dhou-l-Hidjdja et continuera jusqu’au treizième jour du même mois, et ce conformément à la Parole d’Allâh, Très-Haut : « afin qu’ils assistent à leurs propres intérêts et invoquent le nom d’Allâh pendant des jours bien connus »El Hèdjdj (Le Pèlerinage), v. 28. Ces jours bien connus sont les dix jours de dhou-l-Hidjdja. Et conformément également à Sa Parole, Puissant et Majestueux : « Et invoquez Allâh durant des jours dénombrés ! »El Baqara (La Vache), v. 203. Ces jours-ci sont ceux du tèchrîq (c.-à-d. les trois jours suivant le jour du nahr, qi est le jour de l’égorgement ou du sacrifice). D’après ‘Abd Allâh Ibn ‘Abbês, qu’Allâh le agrée : « ‘’Les jours dénombrés’’ sont ceux du tèchrîq, et ‘’les jours bien connus’’ sont ceux des dix jours (de dhou-l-Hidjdja) »[2] Et il a aussi dit : « ‘’Les jours dénombrés’’ sont ceux du tèchrîq : quatre jours, le jour du nahr et trois jours après. »[3]
Cela étant, ‘Abd Allâh Ibn ‘Oumar et Aboû Houreyra, qu’Allâh les agrée, « sortaient au souk durant ces dix jours et faisaient le tèkbîr, et ainsi, les gens les suivaient en le faisant aussi à leur tour. »[4].
De même, Ibn ‘Oumar, qu’Allâh les agrée, proclamait le tèkbîr dans sa tente à Mina, et l’entendant, les gens dans la mosquée se mettaient eux aussi à faire le tèkbîr, et ainsi faisaient les gens dans les souks, au point que Mina grouillait par le tèkbîr. Ibn ‘Oumar clamait le tèkbîr à Mina en ce jours, et à l’achèvement des prières, dans son lit, dans sa tente et son assise et au moment où il marchait durant tous ces jours. Meymoûna [épouse du Prophète, sur lui le salut], qu’Allâh l’agrée, faisait elle aussi le tèkbîr au jour du nahr.[5]
Il a également été rapporté d’après le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, et d’après un groupe de compagnons, qu’Allâh les agrée, qu’ils proclamaient le Tèkbîr à a fin des cinq prières, depuis la salât du fedjr, le jour de ‘Arafa, jusqu’à celle du ‘asr du treizième jour de dhou-l-Hidjdja. Cela concerne particulièrement celui qui n’est pas au hadjdj, et il s’agit ici du Tèkbîr lié ou restreint. (Propos de l’érudit Ibn Bêz, qu’Allâh lui fasse miséricorde).
En outre, fait partie des formules de tèkbîr attestées, celle qui est confirmée de la part d’Ibn Mes‘oûd, qu’Allâh l’agrée, soit par le doublement du tèkbîr, ainsi : « Allâhou Akbarou, Allâhou Akbar, lê ilêha illa-Llâh, wa-Llâhou Akbarou, Allâhou Akbar, wa li-Llêhi-l-Hèmd ! », soit en le répétant par trois fois, ainsi : « Allâhou Akbarou, Allâhou Akbarou, Allâhou Akbar, lê ilêha illa-Llâh, wa-Llâhou Akbarou, Allâhou Akbar, wa li-Llêhi-l-Hèmd ! »[6]
Sa bienveillance, l’érudit Ibn Bêz, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Tout cela est légiféré pour le jour de l’Aïd El Fitr, depuis le coucher du soleil (la veille de l’aïd) jusqu’à la fin de la khotba (sermon de l’aïd), et aussi le jour de l’aïd El Ad–hâ, à partir de l’entrée du mois de dhou-l-Hidjdja jusqu’à la fin des jours du tèchrîq.
✍3
C’est-à-dire pendant treize jours, à compter du premier jour de dhou-l-Hidjdja, jusqu’au coucher de soleil du treizième jour. Tous ces jours sont une période pour le tèkbîr. »[7]
Puisse Allâh Très-Haut nous assister à la réalisation des bonnes œuvres et paroles et les agréer, Il est certes Munificent et Généreux !
Écrit en arabe puis traduit en français par Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Publié par : https://scienceetpratique.com/12621-2/
…………………..
[1] Hadith rapporté par Ahmed dans son Mousned, vol. 7, n°224, et il est authentiqué par Ahmed Chêkir.
[2] L’exégèse du Glorieux Qour’ên, d’Ibn Kathîr, vol. 1, p. 380.
[3] Ibidem, vol. 1, p. 381.
[4] Hadith rapporté par El Boukhârî, en tant que hadith suspendu (c.-à-d. sans chaîne narrative), mais avec assertion, vol. 1, n°246.
[5] Hadith rapporté par El Boukhârî en tant que hadith suspendu mais avec assertion, avant le hadith n°970, chapitre « Le tèkbîr aux jours de Mina et au moment de la marche vers ‘Arafa ».
[6] Rapporté par Ibn Abî Cheyba, n°5651, et il est authentiqué par l’érudit l’El Elbênî dans Irwê’ El Ghalîl, vol. 3, n°125.
[7] Tiré de la fetwa du cheikh, qu’Allâh lui fasse miséricorde, « La formule du tèkbîr dans les deux aïds », disponible sur son site : https://binbaz.org.sa/fatwas/15812/صيغة-التكبير-في-العيدين
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[1] Hadith rapporté par Ahmed dans son Mousned, vol. 7, n°224, et il est authentiqué par Ahmed Chêkir.
[2] L’exégèse du Glorieux Qour’ên, d’Ibn Kathîr, vol. 1, p. 380.
[3] Ibidem, vol. 1, p. 381.
[4] Hadith rapporté par El Boukhârî, en tant que hadith suspendu (c.-à-d. sans chaîne narrative), mais avec assertion, vol. 1, n°246.
[5] Hadith rapporté par El Boukhârî en tant que hadith suspendu mais avec assertion, avant le hadith n°970, chapitre « Le tèkbîr aux jours de Mina et au moment de la marche vers ‘Arafa ».
[6] Rapporté par Ibn Abî Cheyba, n°5651, et il est authentiqué par l’érudit l’El Elbênî dans Irwê’ El Ghalîl, vol. 3, n°125.
[7] Tiré de la fetwa du cheikh, qu’Allâh lui fasse miséricorde, « La formule du tèkbîr dans les deux aïds », disponible sur son site : https://binbaz.org.sa/fatwas/15812/صيغة-التكبير-في-العيدين
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التكبير: الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله، الله أكبر الله أكبر ولله الحمد، أو
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