المُرُوءَةُ
L'esprit chevaleresque

ومن منازل ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ ]الفاتحة: 5 [منزلة "المُرُوءَةِ"

للإمام وشيخ الإسلام
ابن قيِّم الجوزيَّة -رحمه الله تعالى-

مقتبس من كتابه "مدارج السَّالكين" ج 2، ص: 351-354.

ترجمه إلى اللُّغة الفرنسيَّة
أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي

Et des stations de ﴾C’est seulement Toi que nous adorons, et c’est seulement à Toi que nous demandons assistance.﴿ El Fêtiha (L'Ouverture), v. 5, se trouve la station de l'esprit chevaleresque.

Par l'Imam et cheikh de l'islam
Ibn Qayyim El Djewziyya
-Puisse Allâh lui accorder Sa vaste miséricorde!-

Extrait de son livre Les sentiers des itinérants, vol., 2, pp. 351-354.

Traduit en français par :
Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad El Bidjê’î
بسم الله الرَّحمن الرَّحيم
المروءة فعولة من لفظ المرء، كالفتوة من الفتى، والإنسانية من الإنسان، ولهذا كان حقيقتها: اتصاف النفس بصفات الإنسان التي فارق بها الحيوان البهيم، والشيطان الرجيم؛ فإن للنفس ثلاثة دواع متجاذبة: داع يدعوها إلى الاتصاف بأخلاق الشيطان: من الكبر، والحسد، والعلو، والبغي، والشر، والأذى، والفساد، والغش.
وداع يدعوها إلى أخلاق الحيوان، وهو داعي الشهوة.
وداع يدعوها إلى أخلاق المَلَك: من الإحسان، والنصح، والبر، والعلم، والطاعة.
فحقيقة المروءة: بغض ذينك الداعيين، وإجابة الداعي الثالث. وقلة المروءة وعدمها: هو الاسترسال مع ذينك الداعيين، والتوجه لدعوتهما أين كانت.
فالإنسانية، والمروءة، والفتوة كلها في عصيان الداعيين، وإجابة الداعي الثالث. كما قال بعض السلف: خلق الله الملائكة عقولا بلا شهوة، وخلق البهائم شهوة بلا عقول، وخلق ابن آدم، وركَّب فيه العقل والشهوة؛ فمن غلب عقلُهُ شهوَتَهُ، التحق بالملائكة؛ ومن غلبت شهوَتُهُ عقلَهُ التحق بالبهائم.
ولهذا قيل في حد المروءة: إنها غلبةُ العقل للشهوة.
وقال الفقهاء في حدها: هي استعمال ما يُجَمِّلُ العبدَ ويَزِينُه، وترك ما يُدَنِّسُهُ ويَشِينُهُ.
وقيل: المروءة استعمال كل خُلُقٍ حَسَنٍ، واجتناب كل خلق قبيح.
وحقيقة المروءة تَجَنُّب الدنايا والرذائل: من الأقوال، والأخلاق، والأعمال.
فمروءة اللسان: حلاوته، وطيبته، ولينه، واجتناء الثمار منه بسهولة ويسر؛ ومروءة الخُلُق: سعته، وبسطه للحبيب والبغيض؛ ومروءة المال: الإصابة ببذله مواقعَه المحمودة عقلًا وعُرفًا وشرعًا؛ ومروءة الجاه: بذله للمحتاج إليه؛ ومروءة الإحسان: تعجيله، وتيسيره، وتوفيره، وعدم رؤيته حال وقوعه، ونسيانه بعد وقوعه؛ فهذه مروءة البذل.
أما مروءة الترك: فترك الخصام، والمعاتبة، والمطالبة، والمماراة، والإغضاء عن عيب ما يأخذه من حقك، وترك الاستقصاء في طلبه، والتغافل عن عثرات الناس، وإشعارهم أنك لا تعلم لأحد منهم عثرة، والتوقير للكبير، وحفظ حرمة النظير، ورعاية أدب الصغير.
وهي على ثلاث درجات:
الدرجة الأولى: مروءة المرء مع نفسه، وهي أن يحملها قسرا على ما يُجَمِّلُ وَيَزِين، وترك ما يُدَنِّس وَيَشِين، ليصير لها ملكة في العلانية؛ فمن أراد شيئا في سرِّه وخلوته: مَلَكَهُ في جهره وعلانيته؛ فلا يكشف عورته في الخلوة، ولا يتجشأ بصوت مزعج ما وجد إلى خلافه سبيلا، ولا يُخْرِج الريح بصوت وهو يقدر على خلافه، ولا يجشع وينهم عند أكله وحده.
وبالجملة؛ فلا يفعل خاليا ما يستحي من فعله في الملإ، إلا ما لا يحظره الشرع والعقل ولا يكون إلا في الخلوة، كالجماع، والتخلي ونحو ذلك.
الدرجة الثانية: المروءة مع الخَلْق، بأن يستعمل معهم شروط الأدب، والحياء، والخُلٌق الجميل، ولا يظهر لهم ما يكرهه هو من غيره لنفسه، وليتخذ الناس مرآة لنفسه؛ فكل ما كرهه ونفر عنه، من قول، أو فعل، أو خُلُق؛ فليجتنبه، وما أحبه من ذلك واستحسنه فليفعله.
وصاحب هذه البصيرة ينتفع بكل من خالطه وصاحبه من كامل وناقص، وسيِّء الخُلُق وحسنه، وعديم المروءة وغزيرها. وكثير من الناس يتعلَّم المروءة ومكارم الأخلاق من الموصوفين بأضدادها، كما رُوي عن بعض الأكابر أنه كان له مملوك سيِّء الخُلُقِ، فظٌّ غليظٌ، لا يناسبه؛ فسُئل عن ذلك، فقال: أدرس عليه مكارم الأخلاق ! وهذا يكون بمعرفة مكارم الأخلاق في ضد أخلاقه، ويكون بتمرين النفس على مصاحبته ومعاشرته والصبر عليه.
الدرجة الثالثة: المروءة مع الحقِّ سبحانه بالاستحياء من نظره إليك، واطِّلاعه عليك في كل لحظة ونَفَس، وإصلاح عيوب نفسك جَهد الإمكان؛ فإنه قد اشتراها منك، وأنت ساع في تسليم المَبيع، وتقاضي الثَّمن، وليس من المروءة تسليمه على ما فيه من العيوب وتقاضي الثمن كاملا، أو رؤية منَّته في هذا الإصلاح، وأنه هو المتولّي له، لا أنت. فيغنيك الحياء منه عن رسوم الطبيعة، والاشتغال بإصلاح عيوب نفسك عن الالتفات إلى عيب غيرك، وشهود الحقيقة عن رؤية فعلك وصلاحك.
Au Nom d'Allâh, Le Tout-Miséricordieux, Le Très-Miséricordieux

El mouroû'a (l'esprit chevaleresque), est composée sur le schème fa'oûla, tirée du terme el mar' (l'homme), tel qu'el foutouwwa (juvénilité pieuse), tirée d'elfètê (jeune) et el incêniyya (humanisme), tirée d'el incên (l'homme). C'est pourquoi, son essence ―el mouroû'a (l'esprit chevaleresque)― en est le fait que l'esprit soit caractérisé par les attributs de l'homme avec lesquels il se démarque de l'animal et du Diable maudit. Car il y a, en fait, dans l'esprit [humain] trois facteurs qui s'attirent réciproquement: un facteur l'invitant à s'attribuer les caractères du Diable, dont l'orgueil, l'envie, la vanité, l'oppression, le mal, la nuisance, la corruption et la tromperie. Et un autre facteur l'appelant au comportement de l'animal. C'est le facteur du désir. Et un facteur qui l'invite aux caractères de l'Ange, tels que la bienfaisance, le conseil, le bien, la science et l'obéissance [à Allâh].
Ainsi, l'essence de l'esprit chevaleresque (el mouroû'a) consiste dans la haine des deux premiers facteurs; et dans la satisfaction du troisième facteur (le facteur angélique). Par conséquent, le manque ou l'inexistence de l'esprit chevaleresque, c'est de se laisser aller avec les deux facteurs, cités premièrement, d'aller dans le sens de leur tentation, où qu'elle soit.
De ce fait, l'humanisme, l'esprit chevaleresque et la pieuse juvénilité versent tous dans la désobéissance à ces deux facteurs, et dans la satisfaction du troisième facteur, comme un des pieux prédécesseurs à dit : « Allâh a créé les Anges en tant que raisons sans désir (sensuel). Et Il a créé les bêtes en tant que désir sans raisons. Et Il a créé le fils d'Adam en lequel Il a conçu la raison et le désir. Ainsi quiconque dont la raison prend le dessus sur le désir, se joint aux Anges; et quiconque dont le désir prend le dessus sur la raison se joint aux bêtes! »
C'est pourquoi il est dit concernant le terme d'el mouroû'a que c'est la suprématie de la raison sur le désir.
Quant aux fouqahê' (juristes musulmans), ils ont délimité ce terme en disant que c'est d'utiliser ce qui rend beau et joli, et de délaisser ce qui salie et enlaidie.
D'autres ont dit qu'el mouroû'a, est de se parer de tout bon comportement; d'éviter tout mauvais comportement. Par là, l'essence de l'esprit chevaleresque (el mouroû'a), consiste à éviter la bassesse et les turpitudes, dans les paroles, le comportement et les actes.
Ainsi, l'esprit chevaleresque typique de la parole, consiste dans sa douceur, sa bonté et sa tendresse; c'est d'en accueillir les fruits avec facilité et aisance. Et l'esprit chevaleresque typique du comportement consiste à traiter autant le bien-aimé et le mal-aimé avec largeur et détente. Et l'esprit chevaleresque typique de l'argent, est de faire en sorte de le dépenser dans ses lieux loués tant par la raison, l'usage et la religion. Et l'esprit chevaleresque typique du renom, c'est de le dispenser pour le besogneux. Et l'esprit chevaleresque typique de la bienfaisance est de la précipiter avec aisance, la dispenser tout en ne la considérant point lors de la pratique; et, de l'oublier après l'avoir pratiquée. Ceci est l'esprit chevaleresque propre à la libéralité.
Tandis que l'esprit chevaleresque typique du délaissement, celui-ci consiste à délaisser la dispute, le reproche, la réclamation et la polémique, de même que de ne pas considérer le défaut s'agissant dans ce qu'on lèse de ton droit; et de laisser de le revendiquer. De plus, il faut ne pas faire attention aux trébuchements des gens, voire il faut leur faire signe que tu ne sais rien d'aucun faux-pas fait par un parmi eux. Et il faut également révérer l'ainé, garder le respect de l'homologue et prendre soin de l'éthique du petit.
Et el mouroû'a (l'esprit chevaleresque) comporte trois degrés:

Le premier degré: l'esprit chevaleresque envers soi-même. Il s'agit de s'obliger à ce qui rend beau et joli, à délaisser ce qui salie et enlaidie, afin que cela devienne une propriété spirituelle solennelle. De la sorte, celui qui veut faire une chose dans son intimité et sa solitude, il devra en prendre possession en public. Ainsi ne dévoilera-t-il pas sa nudité quand il est seul; et ne rotera pas faisant un son désagréable tant qu'il peut le faire silencieusement; et ne laissera pas émettre des gaz audibles alors qu'il peut le faire de manière inaudible; et ne se donnera pas à manger avidement quand il est seul. En somme, il ne devra pas faire en cachette ce qu'il lui procurera la honte s'il le faisait solennellement, excepté ce que la religion et la raison n'interdisent pas et ne se fait qu'en secret, tel que de faire le rapport conjugal et de faire ses besoins et autres.
Le deuxième degré: l'esprit chevaleresque envers les gens. Il s'agit de pratiquer avec eux les règles d'éthique, la pudeur et le bon comportement. L'homme à l'esprit chevaleresque ne doit pas leur montrer un air que lui il déteste que quelqu'un le lui montre. Et qu'il fasse que les gens soient comme un miroir pour lui. Ainsi toute chose qu'il déteste et le révulse, parole, acte ou comportement, qu'il la déserte! Et toute chose qu'il aime et l'estime bonne, qu'il la fasse!
Le détenteur d'une telle clairvoyance tire en fait profit de tout homme qu'il fréquente et accompagne, qu'il soit parfait ou imparfait, ayant un bon ou un mauvais comportement; autant celui qui soit privé d'esprit chevaleresque que celui qui le détient avec profusion.
Au fait, beaucoup de gens apprennent à se munir de cet esprit et des bons caractères en les tirant de ceux qui sont entachés de leurs contraires, tel que cela a été rapporté d'un certain grand homme, qui possédait un esclave ayant un mauvais comportement, rude et dur, et qui dans la réalité ne lui convenait pas, puis un jour, quand on l'a interrogé sur cela, il a répondu en disant : « J'étudie sur lui les nobles caractères! » Ceci s'accomplit en apprenant les nobles caractères en contrepartie de ses caractères à lui; et se fait également en exerçant l'esprit à l'accompagner et à cohabiter avec lui tout en patientant sur lui.
Le troisième degré: l'esprit chevaleresque envers le Vrai -à Lui la Pureté!-. Et ce par le fait d'être pudique à l'égard de Son regard envers toi, et eu égard de la Connaissance qu'Il a de toi à tout instant et à chaque soupire, de même qu'en réformant les tares de ton âme autant que faire se peut. Car Il l'a achetée de toi. Or, toi, tu dois viser à remettre le dépôt acheté, et percevoir le coût, en contre partie. Mais, ne fait, certainement pas preuve d'esprit chevaleresque que tu le remettes entaché de tares, tout en percevant le prix de revient entièrement! Aussi, tu te dois de considérer la faveur qu'Allâh t'a fait pour réformer ces tares, que c'est Lui qui en est Garant, et non toi! Ainsi ta pudeur envers Lui te fera passer des séquelles de ta nature.
Enfin, tu dois te préoccuper de réparer tes tares spirituelles au lieu de te tourner vers les défauts des autres; regarder clairement la vérité, au lieu de contempler tes actes et ta piété!
Publié par : http://kabyliesounna.com/lesprit-chevaleresque/

لا يجوز للإنسان أن يعتقد أن المرض ينتقل بنفسه.. العلّامة الفوزان حفظه الله :
https://youtu.be/mn23lFN_AWw

النَّاسُ بالنِّسبة لثَمرة التَّوحيد
Les gens par rapport au fruit du Tewhîd
لشيخ الإسلام ابن تيميَّةَ -رحمه الله تعالى-

ترجمه إلى اللُّغة الفرنسيَّة
أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي

مستلّ من مجموع فتاوى ابن تيمية رحمه الله تعالى: ج: 10، ص: 650- 652

Par le cheikh de l’islam Ibn Teymiyya

-Qu’Allâh lui accorde Sa vaste Miséricorde-

Traduit de l'arabe par
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD

Extrait de Medjmoû‘ Fatêwa Ibn Teymiyya, (Recueil des Fetwas d’Ibn Teymiyya), vol. 10, pp. 650-652.

[الحمد لله ربِّ العالمين، والصَّلاة والسَّلام على نبيِّنا محمَّد وعلى آله وصحبه أجمعين، أمَّا بعد:]
فإنَّ النَّاس في هذا الباب على ثلاث درجات:
ومن ذلك ما يجدونه من ثمرة التَّوحيد، والإخلاص، والتَّوكُّل، والدُّعاء لله وحده؛
منهم من علم ذلك سماعا واستدلالا.
ومنهم من شاهد وعاين ما يحصل لهم.
ومنهم من وجد حقيقة الإخلاص والتَّوكُّل على الله والالتجاء إليه والاستعانة به، وقطع التَّعلُّق بما سواه، وجرَّب من نفسه أنَّه إذا تعلَّق بالمخلوقين ورجاهم وطمع فيهم أن يجلبوا له منفعة أو يدفعوا عنه مضرَّة فإنَّه يُخْذَلُ من جهتهم، ولا يحصل مقصوده، بل قد يبذل لهم من الخدمة والأموال وغير ذلك ما يرجو أن ينفعوه وقتَ حاجته إليهم؛ فلا ينفعونه، إمَّا لعجزهم وإمَّا لانصراف قلوبهم عنه.
وإذا توجَّه إلى الله بصدق الافتقار إليه، واستغاث به مخلصا له الدِّين؛ أجاب دعاءه، وأزال ضرره، وفتح له أبواب الرَّحمة.
فمثل هذا قد ذاق من حقيقة التَّوكُّل والدُّعاء لله ما لم يذق غيره.
وكذلك من ذاق طعم إخلاص الدِّين لله وإرادة وجهه دون ما سواه؛ يجد من الأحوال والنَّتائج والفوائد ما لا يجده من لم يكن كذلك.
بل من اتَّبع هواه في مثل طلب الرِّئاسة والعلوِّ، وتعلُّقه بالصُّور الجميلة، أو جمعه للمال يجد في أثناء ذلك من الهموم، والغموم، والأحزان، والآلام، وضيق الصَّدر ما لا يعبّر عنه.
وربَّما لا يطاوعه قلبه على ترك الهوى ولا يحصل له ما يسره؛ بل هو في خوف وحزن دائما:
إن كان طالبا لما يهواه، فهو قبل إدراكه حزين متألِّم حيث لم يحصل.
فإذا أدركه كان خائفا من زواله وفراقه.
وأولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون؛ فإذا ذاق هذا أو غيره حلاوة الإخلاص لله، والعبادة له، وحلاوة ذكره ومناجاته، وفهم كتابه، وأسلم وجهه لله وهو محسن؛ بحيث يكون عمله صالحًا، ويكون لوجه الله خالصًا؛ فإنَّه يجد من السُّرور واللَّذَّة والفرح ما هو أعظم ممَّا يجده الدَّاعي المتوكِّل الذي نال بدعائه وتوكُّله ما ينفعه من الدُّنيا، أو اندفع عنه ما يضرُّه؛ فإنَّ حلاوة ذلك هي بحسب ما حصل له من المنفعة أو اندفع عنه من المضرَّة، ولا أنفع للقلب من التَّوحيد وإخلاص الدِّين لله، ولا أضر عليه من الإشراك.
فإذا وجد حقيقة الإخلاص التي هي حقيقة ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ مع حقيقة التَّوكُّل التي هي حقيقة ﴿وَإيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ كان هذا فوق ما يجده كلُّ أحد لم يجد مثل هذا. والله أعلم.

[Louange à Allâh, le Seigneur des mondes. Et que la Prière et le Salut soient sur notre Prophète Mouhammed, sur sa famille et tous ses compagnons, cela dit :]
Les gens par rapport aux fruits du tewhîd (Unicité) sont classés dans trois niveaux. En fait partie, ce qu’ils trouvent du fruit du tewhîd, de la sincérité , de la confiance en Allâh et de l’invocation vouée à Lui Seul. En effet, pour ce qui concerne ce domaine, les gens se superposent en trois degrés:
Il y a parmi eux celui qui a appris cela par la voie de la narration et de l’argumentation.
Il y a également parmi eux celui qui a perçu cela et a constaté ce qui arrive à ces gens.
Et il y a parmi eux aussi celui qui a réalisé la sincérité véritable, la confiance en Allâh, le recours à Lui, ainsi que l’imploration de Son assistance tout en rompant tout attachement à un autre que Lui. Il a expérimenté par lui-même que s’il s’attache aux hommes, place son espérance en eux et convoite qu’ils lui apportent un bienfait ou lui repoussent un méfait, il sera bien au contraire déçu et délaissé par eux, et son objectif ne sera point réalisé! Voire, il se pourrait même qu’il leur fasse des services et leur donne des biens et autres choses par lesquelles il souhaiterait que ces hommes lui seront profitables au moment du besoin, mais ils ne lui y profiteront en rien. Cela revient soit à leur incapacité et soit au fait que leurs cœurs se soient détournés de lui.
Or, s’il s’oriente vers Allâh tout en Lui témoignant son besoin avec véracité et en Lui demandant Son aide avec sincérité dans la religion ; dans ce cas, Allâh exaucera son invocation, éliminera sa nuisance et lui ouvrira les portes de Sa Miséricorde. Une telle personne a réellement goûté à la véritable confiance et à l’invocation uniquement vouée à Allâh comme personne ne l’ait fait.
Et ainsi de même pour celui qui a goûté à la sincérité du culte rendu à Allâh, du fait de ne vouloir que Sa Face, sans aucun autre à part Lui. Celui-là se trouvera dans des états, aura des résultats et des bénéfices que ne trouvera pas celui qui n’est pas dans un pareil cas.
Par contre, celui qui suit sa passion dans la recherche des choses telles que la domination et la supériorité; s’attache aux belles physionomies ou s'attelle à ramasser des biens ; dans ce cas, un tel homme rencontrera certes au cours de sa recherche des soucis, des peines, des chagrins, des maux et des oppressions à la poitrine qu’il ne saura pas exprimer. Il arrive même que son cœur ne lui obéit pas pour délaisser le suivi de la passion. Il n’obtient ainsi rien de ce qui pourrait le réjouir. Il sera plutôt, et, constamment, dans des états de peur et de tristesse. S’il recherche ce qui le passionne, il sera triste et dans la douleur s’il ne réalise pas la chose passionnante. Et s’il la réalise, il craindra sa disparition et sa séparation!
Cependant, les Alliés d’Allâh, il n’y a pas de crainte pour eux, et ne seront pas tristes. Ainsi, quiconque goûte à la douceur de la sincérité vouée à Allâh, à l’adoration donnée à Lui, à la saveur de Son rappel et de l’adresse secrète (mounêdjêt) pour Lui, et à la douceur de la compréhension de Son Livre, cela tout en soumettant son visage à Allâh et en étant bienfaisant de façon à ce que son œuvre soit bonne et destinée exclusivement à Sa Face, ainsi, cette personne éprouvera de toute évidence de la joie, du plaisir et du bonheur qui sont beaucoup plus grands que ceux ressentis par celui qui invoque Allâh avec confiance, mais qui aura obtenu grâce à son invocation et sa confiance des choses profitables du bas monde, et dont des chose nuisibles seront repoussées de lui.
En effet, la douceur de cela dépend de ce qu’il aura obtenu comme profit ou ce qui se sera repoussé de lui comme nuisance. Et il n’y a sans aucun doute pas plus bénéfique au cœur que le tewhîd et la religion vouée sincèrement à Allâh. Et il n’y a pas plus nocif pour lui que l’association.

Ainsi, quand le cœur perçoit la sincérité véritable, qui est la vérité même de ﴾C’est Toi Seul que nous adorons﴿, en percevant en même temps la confiance véritable, qui est aussi la vérité même de ﴾et c’est Toi Seul dont nous implorons secours﴿, cela sera en fait au-dessus de ce que conçoit toute personne n’ayant pas perçu ces vérités. Et Allâh en est plus Savant.
Publié par : http://kabyliesounna.com/les-gens-par-rapport-au-tewhid/
Textes connexes :
Le sens du Tewhîd, ses types…(معنى التوحيد وأنواعه...) , sur : http://kabyliesounna.com/le-sens-du-tewhid/
L’unicité, première obligation…(التوحيد أول واجب على الخلق) , sur : http://kabyliesounna.com/2285/
L’extrême importance du Tewhîd et le danger du chirk, sur : http://kabyliesounna.com/lextreme-importance-du-tewhid-et-le-danger-du-chirk-2/
La manière de placer sa confiance en Allâh (كيفية التوكل على الله) sur : http://kabyliesounna.com/la-maniere-de-placer-sa-confiance-en-allah/
Les grandes vertus du Tewhîd (audio), sur : http://kabyliesounna.com/les-grandes-vertus-du-tewhid-
Le mérite du Tewhîd (audio), sur : http://kabyliesounna.com/3399/

الدُّعاء يردُّ البلاء
فمن أعظم ألأسباب الشَّرعيَّة للوقاية والحماية في هذه الأيَّام ومثيلاتها التي نزل فيها البلاء على العباد: الدُّعاء والتَّضرُّع إلى الله ربِّ العالمين؛ فإنَّ الدُّعاء من أحبِّ العبادات إلى الله، لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم :" لَيْسَ شَيْءٌ أَكْرَمَ عَلَى اللهِ مِنَ الدُّعَاءِ." رواه التِّرمذي وغيره وحسَّنه الألباني، بل هو العبادة، كما قال الرَّسول عليه الصَّلاة والسَّلام :"إِنَّ الدُّعَاءَ هُوَ العِبَادَةُ ." رواه أحمد وغيره وصحَّحه الألباني، بل وأفضلها، للأثر المرويِّ عن ابن عبَّاس رضي الله عنهما، قال :" أَفْضَلُ الْعِبَادَةِ هُوَ الدُّعَاءُ، وَقَرَأَ : ((وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ، إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ)) ." رواه الحاكم وصحَّحه، بل إنَّه من شأن الدُّعاء لِما وُصف من منزلته أنَّه يغيِّر القدر ويرفع البلاء ويردّ المصائب ويعالجها قبل وقوعها وهي في السَّماء، فقد قال النبيُّ صلَّى الله عليه وسلَّم :" لَا َيرُدُّ الْقَضَاءَ إلَّا الدُّعاءُ، وَلَا يَزِيدُ فِي الْعُمْرِ إلَّا الْبِرُّ." رواه التِّرمذي وحسَّنه الألباني.
فلا تغفلنَّ أخي الحبيب عن الدُّعاء وربُّنا العليُّ القدير يقول : ((وَإذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ)) ]البقرة: 186[.
ف"اللَّهمَّ إنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ جَهْدِ البَلَاءِ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ، وَسُوءِ الْقَضَاءِ، وَشَمَاتَةِ الْأَعْدَاءِ." رواه البخاري.
و"اللَّهُمَّ إِنَّا أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الأَسْقَامِ." رواه أبو داود وغيره وصحَّحه الألباني.
آمين، آمين؛ يا أرحم الرَّاحمين، يا ربَّ العالمين.
وكتبه: أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي
يوم السَّبت 25 رجب 1441
الموافق ل: 21 مارس 2020م.
http://kabyliesounna.com/الدُّعاء-يردُّ-البلاء/

التَّوَكُّل على الله سلاح المؤمن لدفع البلاء

ومن الأسباب الإيمانيَّة الشَّرعيَّة العظيمة للوقاية من هذا الوباء الذي حلَّ بديار المسلمين، ومن قَبْلِها في كثير من بلدان العالم، بل للتوقِّي من كلِّ بلاء: التوكُّل على الله جلَّ وعلا، امتثالا لأمر الله سبحانه وتعالى بالتَّوكُّل عليه حال تسلُّط العدوِّ والخوف من حصول القتل والموت ((يَّا أَيُّها الَّذِينَ آمَنَوُا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَاتَّقُوا اللهَ وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنَونَ)) ]المائدة: 11 [، وقال الله تعالى حكاية عن الصَّحابة رضي الله عنهم الذين نجاَّهم بتوكُّلهم ممَّا يسوءهم : ((الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ (173) فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمسَسْهُمْ سُوءٌ)) ]آل عمران: 174[، والآياتُ في هذا المعنى كثيرة، ولكن لا يستقيم توكُّل العبد ولا يصحُّ حتَّى يتَّخذ الأسباب الشَّرعيَّة التي بها ينال المرغوب ويدفع المرهوب، ولهذا اتَّخذ النَّاس دروعا في الحروب اتقَّاء سهام العدوِّ وطعناته، وشُرع الجماع لطلب الولد، وتعاطي الدَّواء لحصول العلاج والشِّفاء، وتناول الطَّعام والشَّراب لدفع الجوع والعطش، وارتداء اللِّباس للوقاية من البرد وهكذا؛ ومن السُّنَّة ما يوضِّح ذلك كقول النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم ": لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا." (رواه الترمذي وصحَّحه الألباني)؛ فدلّ الحديث على أنَّ التَّوكُّل على الله سبحانه مع تعاطي الأسباب مدعاةٌ للرِّزق، فإنَّ تلك الطُّيور لا تبقى في أوكارها ويأتيها طعامُها، وإنَّما تغدو؛ أيْ تذهب صباحا وتنطلق بحثا عن قُوتِها وهي خماص؛ أي فارغة البطون؛ جائعة، ثمَّ تروح بطانا؛ بمعنى تعود في آخر اليوم إلى أعشاشها ممتلئة بطونها بما قدَّره الله لها من طعامها؛ وكذلك من الأحاديث الدَّالة على أنَّ التَّوكُّل يكون مقترنا بالأسباب المشروعة حديث أَنَس بن مَالِكٍ؛ حيث قال: "قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَعْقِلُهَا وَأَتَوَكَّلُ، أَوْ أُطْلِقُهَا وَأَتَوَكَّلُ، قَالَ: اعْقِلْهَا وَتَوَكَّلْ." (رواه الترمذي وحسَّنه الألباني)، وأعقِلُها يعني أَرْبُطُهَا، ويقصد ناقته؛ والمؤمن حريصٌ على الخير، ساعٍ إلى تحصيل ما ينفعه في أمور دنياه وأخراه، يتمثَّل بذلك وصايا نبيِّه صلى الله عليه وسلم وتوجيهاته كقوله عليه الصَّلاة والسَّلام :"احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلاَ تَعْجِزْ." (رواه مسلم).

وبيانًا لهذه المسألة يقول سماحة الإمام عبد العزيز بن باز رحمه الله :"فليس من التَّوكُّل تعطيل الأسباب، بل التَّوكُّل يجمع بين الأخذ بالأسباب والاعتماد على الله، ومن عطَّلها فقد خالف الشَّرع والعقل؛ لأنَّ الله عزَّ وجلَّ أمر بالأسباب وحثَّ عليها سبحانه، وأمر رسوله بذلك، وفطر العباد على الأخذ بها، فلا يجوز للمؤمن أن يُعَطِّل الأسباب؛ بل لا يكون متوكِّلا حقيقة إلَّا بتعاطي الأسباب، ولهذا شرع النِّكاح للعفَّة وحصول الولد وأمر بالجماع، فلو قال أحد من النَّاس أنا لا أتزوَّج وانتظر الولد بدون زواج، لعُدَّ من المجانين، وليس هذا من أمر العقلاء، وكذلك لو جلس في البيت أو في المسجد يتحرَّى الصَّدقات، لم يكن ذلك مشروعا ولا توكُّلا، بل يجب عليه أن يسعى في طلب الرِّزق، ويعمل ويجتهد مع القدرة على ذلك، ومريم رحمة الله عليها لم تدع الأسباب، ومن قال ذلك فقد غلط، وقد قال الله لها: ﴿وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا فَكُلِي وَاشْرَبِي﴾]مريم: 25-26[الآية، وهذا أمرٌ لها بالأسباب، وقد هزَّت النَّخلة وتعاطت الأسباب، حتَّى وقع الرُّطب، فليس في سيرتها ترك الأسباب، أمَّا وجود الرِّزق عندها، وكون الله أكرمها به، وأتاح لها بعض الأرزاق، فلا يدلُّ على أنَّها مُعَطِّلة للأسباب، بل هي تتعبَّد وتأخذ بالأسباب.." )فتوى الشَّيخ رحمه الله تعالى "كيفية التَّوكُّل على الله"، على موقعه العامر).

ولهذا فإنَّ توكُّل العبد على الله سبحانه واعتماده عليه بقلبه وثقته به، مع العمل بالأسباب، ممَّا بيَّنه أهل الخبرة من الأطِّبَّاء وقرَّره ولاة الأمور؛ يُعَدُّ من أقوى الوسائل لوقاية المسلم نفسه من هذا الوباء، الذي نسأل الله جلَّ في علاه أن يرفعه عنَّا وأَن يعافي من أُصيب به من المسلمين؛ ف"اللَّهُمَّ إنَّا نعُوذُ بكَ مِن زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ." (رواه مسلم).

وكتبه: أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي
ليلة الأحد 26 رجب 1441/ الموافق ل: 22 مارس 2020م.

الاستغفار والتَّوبة يرفعان البلاء

فكذلك من جملة الأسباب والوسائل الشَّرعيَّة التي يرفع الله بها المصائب والبلايا: الاستغفار والتَّوبة إلى الله التَّوَّاب الرَّحيم؛ والتَّوبة معناها الرُّجوع إلى الله سبحانه وتعالى والإنابة إليه، والرُّجوع عن المعصية إلى الطَّاعة وترك ما حرَّم الله؛ فما نزلت مصيبة إلَّا بذنب، وما ارتفعت إلَّا بتوبة واستغفار، وما يتجاوز الله عنه أكثر ممَّا يحصيه العبد، كما قال الله سبحانه : ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ﴾ ]الشورى: 30 [، ولذا ينبغي على المسلم أن لا يغفل عن استغفار ربِّه وتجديد توبته، ويتأكَّد ذلك حال وقوع البلاء، قال الله تعالى: ﴿وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ ]النور: 31 [، وقال سبحانه : ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا﴾ ]التحريم: 8 [، والتَّوبة النَّصوح، هي التَّوبة الصَّادقة التي لا رجعة إلى الذَّنب بعدها، كما قال عمر بن الخطَّاب رضي الله عنه لمَّا سئل عنها :"هو العبد يتوب من الذَّنب ثمَّ لا يعود إليه." (تفسير الطَّبري)، وقال الله تعالى على لسان نبيِّه هود عليه السَّلام : ﴿وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَى قُوَّتِكُمْ وَلَا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ﴾ ]هود: 52 [، فذكر عليه السَّلام بعض ثمرات التَّوبة بعد أن أمر بها وبالاستغفار؛ فالتَّوبة باب واسع إلى رحمة الله سبحانه وتعالى وواسع عطائه، بل إنَّ الله عزَّ وجلَّ قد أخبر أنَّه يحوِّل ذنوب عباده التَّائبين إلى حسنات يكسبونها لقاء ندمهم وإنابتهم وإقلاعهم عن معصية ربِّهم؛ فقال جلَّ وعلا : ﴿إِلَّا مَنْ تَابَ وَآَمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ ]الفرقان: 70 [.
فالعبد مطالب بالرُّجوع إلى ربِّه وطلب المغفرة منه، وله في ذلك أسوة بسيِّد المستغفرين، الذي أخبر عن نفسه بعدما أمر بالتَّوبة فقال صلى الله عليه وسلم :"يَا أيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللهِ، فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مَائَةَ مَرَّةٍ." (رواه مسلم)، وعن عبد الله ابن عمر رضي الله عنهما قال :" إن كنَّا لَنَعُدُّ لرسول الله صلى الله عليه وسلم في المجلس الواحد مائة مرَّة: ((رَبِّ اغْفِرْ لِي، وَتُبْ عَلَيَّ؛ إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ." (رواه أبو داود).

ولقد جعل العلماء رحمهم الله شروطا للتَّوبة حتَّى تكون صحيحة، نذكرها كما ذكرها سماحة العلّامة عبد العزيز بن باز رحمه الله تعالى، حيث قال:
"وشروط التَّوبة ثلاثة: النَّدم على الماضي ممَّا فعلت ندمًا صادقًا، والإقلاع من الذُّنوب، ورفضها وتركها مستقبلًا، طاعة لله وتعظيمًا له، والعزم الصَّادق ألَّا تعود في تلك الذُّنوب، هذه أمور لا بدَّ منها.
أوَّلًا: النَّدم على الماضي منك والحزن على ما مضى منك.
الثَّاني: الإقلاع والتَّرك لهذه الذُّنوب دقيقها وجليلها.
الثَّالث: العزم الصَّادق أَّلا تعود فيها.
فإن كان عندك حقوق للنَّاس، أموال أو دماء أو أعراض فأدِّها إليهم، هذا أمر رابع من تمام التَّوبة، عليك أن تؤدِّي الحقوق التي للنَّاس؛ إن كان قصاصًا تمكِّن من القصاص إلَّا أن يسمحوا بالدية، إن كان مالًا ترد إليهم أموالهم إلَّا أن يسمحوا، إن كان عرضًا كذلك، تكلَّمت في أعراضهم، واغتبتهم تستسمحهم، وإن كان استسماحهم قد يفضي إلى شرٍّ فلا مانع من تركه، ولكن تدعو لهم وتستغفر لهم، وتذكرهم بالخير الذي تعلمه منهم في الأماكن التي ذكرتهم فيها بالسُّوء، ويكون هذا كفَّارة لهذا. وعليك البِدار قبل الموت، قبل أن ينزل بك الأجل، عليك البِدار، والمسارعة، ثم الصَّبر والصِّدق، يقول الله سبحانه وتعالى : ﴿وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ ]آل عمران:135] افهم معنى وَلَمْ يُصِرُّوا يعني لم يقيموا على المعاصي، بل تابوا وندموا وتركوا، ولم يصرُّوا على ما فعلوا، وهم يعلمون، انتقل بعد ذلك سبحانه إلى﴿أُولَئِكَ جَزَاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ﴾ آل عمران:136] هذا جزاء التَّائبين الذين أقلعوا ولم يُصِرُّوا، لهم الجنة." (انظر موقع الشَّيخ رحمة الله عليه).

فاللَّهمَّ اغْفِرْ لنا، وتُبْ علينا؛ إنَّك أنت التوَّابُ الرَّحيم، واللَّهُمَّ إنَّا نعُوذُ بكَ مِن زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ.

وكتبه: أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي
ليلة الاثنين 27 رجب 1441/ الموافق ل: 23 مارس 2020م.
http://kabyliesounna.com/الاستغفار-والتَّوبة-يرفعان-البلاء/

((تفسير جزء عمّ: سورة الكوثر))
درس باللُّغة القبائليّة، من تقديم
أبي فهيمة عبد الرحمن عيّاد البجائي
((EXÉGÈSE DE LA PARTIE ‘AMMA: SOURATE L’ABONDANCE))
COURS EN KABYLE, DONNÉ PAR
ABOÛ FAHÎMA ‘ABD AR-RAHMÊN AYAD EL BIDJÊ’Î
بسم الله الرّحمن الرّحيم
الحمد لله والصّلاة والسّلام على رسول الله، أمّا بعد:
فهذا درس قُدّم في حصّة على قناة « إذاعة القرآن الكريم »، ضمن حلقات في تفسير« جزء عمّ »، وكان ذلك في ذي القعدة1430/نوفمبر2009؛ فنسال الله تعالى أن ينفع به كلّ من يستمع إليه، وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين.
Au Nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

Toutes les Louanges appartiennent Allâh, et que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allâh.

Cela dit, voici un cours donné dans une émission sur la chaîne de « La Radio-Coran », lors de l’Exégèse de la partie ‘amma, et ce au mois de dhoul-Qi’da 1429/novembre 2009.

Puisse Allâh -Très-Haut- rendre ces cours profitables à quiconque les écoutera, et notre dernière invocation est Louange à Allâh, le Seigneur de l’univers. http://kabyliesounna.com/2954/

حُسْنُ الظَّنِّ بالله يُحَقِّقُ الرَّجاء وَيَعْصِمُ من البلاء

وكذلك من الأسباب الدِّينيَّة الإيمانيَّة لتحقيق الرَّجاء في دفع البلاء: حُسْنُ الظَّنِّ بالله عزَّ وجلَّ؛ فهو من أعمال القلوب العظيمة وعباداتها الجليلة التي يقوم بها المؤمن؛ لأنَّه يعلم من ربِّه أنَّه مجازيه بعمله الصَّالح، فيثيبه عليه، ويضاعف له الأجر، وأنَّه تعالى يكون عند حسن ظنِّه به؛ فيجتهد في إحسان الظَّنِّ بالله ومنع سوء الطَّنِّ به سبحانه وتعالى، عملًا بقوله تبارك وتعالى في الحديث القدسي :" أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي؛ إِنْ ظَنَّ خَيْرًا فَلَهُ، وَإنْ ظَنَّ شَرًّا فَلَهُ" (رواه البخاري) ، وقال أيضا جلَّ وعزَّ :" أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي؛ فَلْيَظُنَّ بِي مَا شَاءَ" (رواه أحمد)؛ وحُسْنُ ظنِّ العبد بربِّه مع دعائه إيَّاه وذكره له يُكسبه معيَّة الله سبحانه له، كما في الحديث القدسي :" أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا دَعَانِي" (رواه مسلم)، وقال أيضا تبارك وتعالى :" أنا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بي، وأنا معهُ إذا ذَكَرَنِي، فإنْ ذَكَرَنِي في نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ في نَفْسِي، وإنْ ذَكَرَنِي في مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ في مَلَإٍ خَيْرٍ منهمْ، وإنْ تَقَرَّبَ إلَيَّ بشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إلَيْهِ ذِراعًا، وإنْ تَقَرَّبَ إلَيَّ ذِراعًا تَقَرَّبْتُ إلَيْهِ باعًا، وإنْ أتانِي يَمْشِي أتَيْتُهُ هَرْوَلَةً" (رواه البخاري) ؛ فهذه الأحاديث تحثُّ المؤمن على حسن الطَّنِّ بربِّه سبحانه وتبيِّن فضيلة هذا العمل، ممَّا يحصِّله من الخير والعون من الله، ومعيَّته الخاصَّة المتضمِّنة للحفظ والنُّصرة والرِّعاية والقرب منه سبحانه، وهذه المعيَّة الخاصَّة لا ينالها إلّا المؤمن، جزاء له من ربِّه عزَّ وجلَّ، و:"الجزاء من جنس العمل"؛ فعلى المسلم أن يُحْسن ظنَّه بالله، وأن يعلم يقينًا أنَّه سبحانه وتعالى قريبٌ مجيبٌ للدُّعاء، محقِّقٌ للرَّجاء، عاصم من البلاء، وأنَّه كلَّما تقرَّب من ربِّه بصالح العملِ والقُرَبِ، تقرَّب الله منه ضِعف ما تقرَّب إليه، كما مرَّ آنفًا في الحديث القدسي، وعليه أن يتجنَّب سوء الظَّنِّ بالله والعياذ بالله، وأن لا يترك للطِّيَرة والوساوس محلًّا له في قلبه؛ فالطِّيَرةُ والوسواسُ طريقٌ إلى إساءة الظَّنِّ بالمولى جلَّ وعزَّ، وهو من صفات المنافقين والكافرين، كما أخبر الله عزَّ وجلَّ عنهم بقوله : ﴿وَيُعَذِّبُ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ الظَّانِّينَ بِاللهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ﴾ ]الفتح:6 [.
فنسأل الله تعالى بأسمائه الحسنى وصفاته العلا أن يحفظنا بحفظه، وأن يعصمنا من البلايا و مضلَّات الفتن والخطايا، إنَّه وليُّ ذلك والقادر عليه، والحمد لله ربِّ العالمين.

وكتبه: أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي
يوم الأحد 26 رجب 1441/ الموافق ل: 22 مارس 2020م.

المصدر:http://kabyliesounna.com/حُسْنُ-الظَّنِّ-بالله-يُحَقِّقُ-الرّ/

مواضيع ذات صلة
الدُّعاء يردُّ البلاء، من هذا الرّابط: http://kabyliesounna.com/الدُّعاء-يردُّ-البلاء/

التَّوَكُّل على الله سلاح المؤمن لدفع البلاء، من هذا الرّابط: http://kabyliesounna.com/التَّوكُّل-على-الله-سلاح-المؤمن-لدفع-ا/

الاستغفار والتَّوبة يرفعان البلاء، من هذا الرّابط http://kabyliesounna.com/الاستغفار-والتَّوبة-يرفعان-البلاء/