[تحريف الصِّراط بالمحدثات والأهواء هو الذي يفرِّق النَّاس ويلقي بينهم العداء والبغضاء]

عن عاصم الأحول قال، قال أبو العالية:

"تعلَّموا الإسلام؛ فإذا تعلَّمتموه فلا ترغبوا عنه، وعليكم بالصِّراط المستقيم؛ فإنَّه الإسلام، ولا تحرٍّفوا الصِّراط يمينًا ولا شمالًا، وعليكم بسنَّة نبيِّكم صلى الله عليه وسلم والذي عليها أصحابه؛ فإنَّا قد قرأنا القرآن من قبل أن يفعلوا ما فعلوه خمس عشرة سنةً، وإيَّاكم وهذه الأهواء التي تلقي بين النَّاس العداوة والبغضاء.

قال فحدَّثت به الحسن فقال: صدق ونصح، وحدَّثت به حفصة بنت سيرين، فقالت: يا بنيَّ أحدَّثت بهذا محمَّدًا؟ قلت: لا، قالت: فحدِّثه إذن."

كتاب "الشَّريعة": ص. 15.

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تحريف الصِّراط بالمحدثات والأهواء هو الذي يفرِّق النَّاس ويلقي بينهم البغضاء والعداء

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عن عاصم الأحول قال، قال أبو العالية:

“تعلَّموا الإسلام؛ فإذا تعلَّمتموه فلا ترغبوا عنه، وعليكم بالصِّراط المستقيم؛ فإنَّه الإسلام، ولا تحرٍّفوا الصِّراط يمينًا ولا شمالًا، وعليكم بسنَّة نبيِّكم صلى الله عليه وسلم والذي عليها أصحابه؛ فإنَّا قد قرأنا القرآن من قبل أن يفعلوا ما فعلوه خمس عشرة سنةً، وإيَّاكم وهذه الأهواء التي تلقي بين النَّاس العداوة والبغضاء.

قال فحدَّثت به الحسن فقال: صدق ونصح، وحدَّثت به حفصة بنت سيرين، فقالت: يا بنيَّ أحدَّثت بهذا محمَّدًا؟ قلت: لا، قالت: فحدِّثه إذن.”

كتاب “الشَّريعة” للآجري: ص. 15.

فنحن ننقل هذا الأثر وننشره ليعم النفع به بإذن الله.

انتقاه وترجمه أبو فهيمة.

Modifier la voie droite avec les innovations et les passions engendre la division et la haine

D‘après ‘Âsim El Ehwel, Aboû El ‘Êliya a dit :

« Apprenez l’islam, et, quand vous l’aurez appris, ne vous en désintéressez plus ; appliquez-vous à la voie droite, car c’est l’islam même ; et ne modifiez pas la voie droite en dévoyant à droite et à gauche ; et appliquez-vous à la Sounna de votre Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue et à la pratique des ses compagnons. En fait, nous avons étudié le Qour’ên quinze ans avant qu’ils (les partisans des passions) perpètrent leurs actes ! Et prenez garde à ces passions qui sèment l’inimitié et la haine entre les gens !

Il (‘Âsim El Ehwel) a dit :’’ J’ai rapporté ces propos à El Hacèn, qui a dit juste après : Il a dit vrai et il a donné un bon conseil. Et je les ai aussi dits à Hafsa Bint Sîrîn, qui a dit :’’ Ô mon fils, les as-tu rapportés à Mouhammed (son père) ?’’ J’ai dit :’’ Non.’’ Elle a donc dit : ‘’Rapporte-les-lui donc !’’ »

La charia, d’El Adjourrî, p. 15.

Nous transmettons à notre tour ces paroles et les propageons, espérons que leur profit soit généralisé par la permission d’Allâh.

Sélection et traduction d’aboû Fahîma.

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Le mérite de la patience

Le Prophète, qu'Allâh prie sur lui et le salue, a dit:

"Il n'a jamais été donné à une personne un don meilleur et plus vaste que la patience !"

Hadith rapporté par Mouslim.

Ibn El Qayyim, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit :

" 'Oumar a dit :Nous avons eu notre meilleure vie grâce à la patience.

La provision des patients, d'Ibn El Qayyim, p. 101.

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كلمات من عالم رباني فيها بيان علاج قسوه القلب، ينتفع بها من تدبرها وعمل بها.

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La perte de temps !

L'imam Ibn El Qayyim, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit :

"La perte de temps est plus grave que la mort, car elle te sépare d'Allâh et de la Demeure dernière (l'au-delà), alors que la mort te sépare du bas monde et de ses habitants."

Les bénéfices des bénéfices, d'Ibn El Qayyim, p. 458.

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Le terme est la combinaison d'une forme lexicale et d'un concept, c'est-à-dire un signifié. Or, pour qu'une unité lexicale, un mot, ait le statut de terme, il faut qu'elle remplisse trois conditions : elle doit être univoque (monosémique), monoreferentielle (renvoyer à un référent unique dans le monde) et appartenir à un domaine de connaissance. Ainsi, tout mot de la langue française d'écrivant des réalités islamiques et répondant à ces trois conditions fait donc partie de la terminologie islamique.

Aboû Fahima.

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ما فائدة العلم إذا كان المرء لا يدعو إليه ولا يدافع عن الملة بنشر تعاليم الدين الحنيف والتحذير من المحدثات فيه ؟

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L'érudit Rabî' Ibn Hêdî El Medkhalî, qu'Allâh le garde, a dit :

"Par Allâh ! Le fiqh (jurisprudence musulmane) et autre n'ont aucune valeur si nous perdons la croyance et l'unicité (Tewhîd), et tombons dans l'association (Chirk) à Allâh ! Aucune science n'en aura donc jamais aucun intérêt ! Ceci même si nous avons appris le Qour'ên, le hadith et les livres de fiqh, alors que nous tombons dans les ténèbres de l'association. Nous n'en aurons aucune valeur et nous ne tirons point d'avantage de cette science."

📚Bienvenue ô étudiant en science islamique!, p. 111.

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Lexicologie et terminologie islamique

Abderrahmane AYAD
(Aboû Fahîma)

Qu’est-ce que la lexicologie?

La lexicologie est par excellence la branche maîtresse de la linguistique qui étudie le lexique des langues[1]. Dans un sens assez large, la lexicologie, outre l’étude des sens des unités lexicales, s’intéresse également à la forme de celles-ci, mais aussi aux relations qui existent entre le lexique et la syntaxe. Menée dans une perspective historique, la lexicologie étudie l’apparition de nouvelles unités lexicales et l’évolution du sens des mots (nikLas-saLminen, 2015).

L’apport de la lexicologie pour la terminologie islamique

Sous cet angle de l’étude des phénomènes lexicaux des langues naturelles, et puisque la terminologie islamique constitue une partie du lexique, respectivement dans les deux langues arabe et française, il serait très approprié d’assoir des travaux (mémoires, thèses, etc.) dans le paradigme de recherche de la lexicologie. Sachant notamment que la terminologie dans son sens le plus général relève en grande partie du domaine de la lexicologie (Le Robert Brio: 2004). Cela sans tout aussi omettre la face extérieure des termes, qui se manifeste dans l’établissement des relations entre les unités lexicales pour former des phrases, «c’est-à-dire la description à la fois grammaticale et sémantique des relations qui s’établissent entre les unités du lexique.»[2] Ce qui permettra ainsi de vérifier le comportement lexical linéaire des termes islamiques, notamment ceux empruntés à l’arabe, dans les phrases en français. Influencent-ils ou non les structures linguistiques françaises, d’un point de vue morphosyntaxique et lexical.
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…………………………………….
[1]Polguère A., Notions de base en lexicologie, Observatoire de Linguistique Sens-Texte, Montréal, 2002, p. 3.
[2]Neveu F., Dictionnaire des sciences du langage, Armand-Colin, Paris, 2011, p. 215.

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(3) حُسْنُ الظَّنِّ بالله يُحَقِّقُ الرَّجاء وَيَعْصِمُ من البلاء

وكذلك من الأسباب الدِّينيَّة الإيمانيَّة لتحقيق ثمرة الرَّجاء في دفع البلاء: حُسْنُ الظَّنِّ بالله عزَّ وجلَّ؛ فهو من أعمال القلوب العظيمة وعباداتها الجليلة التي يقوم بها المؤمن؛ لأنَّه يعلم من ربِّه أنَّه مجازيه بعمله الصَّالح، فيثيبه عليه، ويضاعف له الأجر، وأنَّه تعالى يكون عند حسن ظنِّه به؛ فيجتهد في إحسان الظَّنِّ بالله ومنع سوء الطَّنِّ به سبحانه وتعالى، عملًا بقوله تبارك وتعالى في الحديث القدسي :” أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي؛ إِنْ ظَنَّ خَيْرًا فَلَهُ، وَإنْ ظَنَّ شَرًّا فَلَهُ” (رواه البخاري) ، وقال أيضا جلَّ وعزَّ :” أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي؛ فَلْيَظُنَّ بِي مَا شَاءَ” (رواه أحمد)؛ وحُسْنُ ظنِّ العبد بربِّه مع دعائه إيَّاه وذكره له يُكسبه معيَّة الله سبحانه له، كما في الحديث القدسي :” أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا دَعَانِي” (رواه مسلم)، وقال أيضا تبارك وتعالى :” أنا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بي، وأنا معهُ إذا ذَكَرَنِي، فإنْ ذَكَرَنِي في نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ في نَفْسِي، وإنْ ذَكَرَنِي في مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ في مَلَإٍ خَيْرٍ منهمْ، وإنْ تَقَرَّبَ إلَيَّ بشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إلَيْهِ ذِراعًا، وإنْ تَقَرَّبَ إلَيَّ ذِراعًا تَقَرَّبْتُ إلَيْهِ باعًا، وإنْ أتانِي يَمْشِي أتَيْتُهُ هَرْوَلَةً” (رواه البخاري).

فهذه الأحاديث تحثُّ المؤمن على حسن الطَّنِّ بربِّه سبحانه وتبيِّن فضيلة هذه العبادة القلبيَّة، ممَّا تحصِّله من الخير والعون من الله، ومعيَّته الخاصَّة المتضمِّنة للحفظ والنُّصرة والرِّعاية والقرب منه سبحانه، وهذه المعيَّة الخاصَّة لا ينالها إلّا المؤمن، جزاء له من ربِّه عزَّ وجلَّ، و:”الجزاء من جنس العمل”؛ فعلى المسلم أن يُحْسن ظنَّه بالله، وأن يعلم يقينًا أنَّه سبحانه وتعالى قريبٌ مجيبٌ للدُّعاء، محقِّقٌ للرَّجاء، عاصم من البلاء، وأنَّه كلَّما تقرَّب من ربِّه بصالح العملِ والقُرَبِ، تقرَّب الله منه ضِعف ما تقرَّب إليه، كما مرَّ آنفًا في الحديث القدسي، وعليه أن يتجنَّب سوء الظَّنِّ بالله والعياذ بالله، وأن لا يترك للطِّيَرة والوساوس محلًّا له في قلبه؛ فالطِّيَرةُ والوسواسُ طريقٌ إلى إساءة الظَّنِّ بالمولى جلَّ وعزَّ، وهو من صفات المنافقين والكافرين، كما أخبر الله عزَّ وجلَّ عنهم بقوله : ﴿وَيُعَذِّبُ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ الظَّانِّينَ بِاللهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ﴾ ]الفتح:6 [.

فنسأل الله تعالى بأسمائه الحسنى وصفاته العلا أن يحفظنا بحفظه، وأن يعصمنا من البلايا و مضلَّات الفتن والخطايا، إنَّه وليُّ ذلك والقادر عليه، والحمد لله ربِّ العالمين.

وكتبه أخوكم: أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي

يوم الأحد 26 رجب 1441/ الموافق ل: 22 مارس 2020م.

المصدر:
https://scienceetpratique.com/%d8%ad%d9%8f%d8%b3%d9%92%d9%86%d9%8f-%d8%a7%d9%84%d8%b8%d9%91%d9%8e%d9%86%d9%91%d9%90-%d8%a8%d8%a7%d9%84%d9%84%d9%87-%d9%8a%d9%8f%d8%ad%d9%8e%d9%82%d9%91%d9%90%d9%82%d9%8f-%d8%a7%d9%84%d8%b1%d9%91/

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La bonne opinion envers Allâh réalise l’espérance et préserve de la calamité
حُسْنُ الظَّنِّ بالله يُحَقِّقُ الرَّجاء وَيَعْصِمُ من البلاء
Fait partie aussi des causes religieuses et confessionnelles qui réalisent l’espérance de repousser les calamités : la bonne opinion envers Allâh -Puissant et Majestueux-. Celle-ci est une des très grandes œuvres du cœur et ses adorations sublimes que le croyant accomplit. Car il sait parfaitement que son Seigneur le rétribuera pour ses bonnes actions. Il le récompensera et lui multipliera le salaire. Allâh -Très-Haut- le réciproquera aussi de sa bonne opinion, ce qui l’amènera à s’évertuer à la bonifier et à s’interdire de tout mauvais soupçon à Son encontre -Exalté et Très-Haut soit-Il-.
Dans cette adoration, le croyant met en pratique la Parole d’Allâh -Béni et Très-Haut- dans le hadith divin : « J’agis selon l’opinion de Mon serviteur à Mon égard, s’il en pense du bien, il l’aura ; et s’il en pense du mal, il l’aura. » Hadith rapporté par El Boukhârî. Et Il a également dit -Majestueux et Puissant soit-Il- : « J’agis selon l’opinion de Mon serviteur à Mon égard, qu’il en pense ce qu’il veut. » Hadith rapporté par Ahmed.
Par ailleurs, la bonne opinion du serviteur envers son Seigneur tout en L’invoquant et en L’évoquant lui fera acquérir l’Assistance d’Allâh -pureté à Lui-, conformément au hadith divin : « J’agis selon l’opinion de Mon serviteur à Mon égard, et Je suis avec lui quand il M’invoque. » Hadith rapporté par Mouslim. Et Il a aussi dit -Béni et Très-Haut- : « J’agis selon l’opinion de Mon serviteur à Mon égard, et Je suis avec lui quand il M’évoque. S’il  M’évoque dans lui-même, Je l’évoque dans Moi-même, et s’il M’évoque dans un groupe, Je l’évoque dans un groupe meilleur ; et s’il s’approche de Moi d’un empan, Je M’approcherai de lui d’une coudée, et s’il s’approche de Moi d’une coudée, Je M’approcherai de lui d’une brasse ; et s’il vient vers Moi en marchant, J’irai vers lui en Me hâtant. » Hadith rapporté par El Boukhârî.
Ces hadiths incitent le croyant à avoir une bonne opinion de son Seigneur -à Lui la Pureté- et démontrent le mérite de cette œuvre, d’après ce qu’elle récolte comme bien, aide d’Allâh et Son Assistance spécifique consistant dans la préservation, le triomphe, le soin et la proximité. Cette Assistance (ma‘iyya) spécifique n’est octroyée qu’au croyant. C’est une récompense que son Seigneur lui attribue, et : « La rétribution est du même type que l’œuvre. » Le musulman se doit alors de se faire une bonne opinion d’Allâh, et savoir avec certitude qu’Il est -Exalté soit-Il- Proche et Exauceur[1], qu’Il réalise l’espoir, et préserve de la calamité ; et qu’Allâh S’approche du musulman autant que celui-ci s’approche de Lui par les œuvres de bien et les bonnes actions ; Allâh s’approchera de lui doublement, tel qu’il est cité précédemment dans le hadith.
Le croyant se doit en outre d’éviter la mauvaise opinion envers Allâh, puisse-t-Il nous en préserver. Il lui est obligatoire de ne laisser aucune place dans son cœur à la tiyara (mauvais présage, mauvais augure) et aux wacêwis (insufflations de l’âme ou du diable). Car ces derniers sont une voie vers la mauvaise opinion sur Allâh -Majestueux et Puissant soit-Il-. Voire ils figurent parmi les caractères des hypocrites et des mécréants, tel qu’Allâh -Très-Haut- a informé par Sa Parole ﴾Et afin qu’Il châtie les hypocrites, hommes et femme, et les associateurs et les associatrices, qui pensent du mal d’Allâh. Qu’un mauvais sort tombe sur eux !﴿ El Fèth (La Victoire Éclatante), v. 6.
Nous prions Allâh -Très-Haut-, par Ses Noms les plus beaux et Ses Épithètes les plus hautes de nous préserver contre les calamités et les troubles et péchés égareurs, Il est certes Garant et Omnipotent. Et louange à Allâh le Seigneur de l’univers.

Écrit en arabe et traduit en français par : Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad El Bidjê’î
Le dimanche 26 radjab 1441, corr. au 22 mars 2020 G.

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📌La traduction a très longtemps été un domaine qui relèvait de la linguistique, science des langues et du langage humain. Étant un travail sur les langues, la traduction a constamment besoin de se servir des données résultant des études de la linguistique et des sciences du langage. Exploiter ces résultats dans le champ islamique à travers la traduction, sera, sans aucun doute, d'un intérêt majeur pour le perfectionnement de l'exercice du traducteur islamique.

Aboû Fahima.

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Ibn El Qayyim, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit :

"C'est pourquoi tu vois l'homme véridique étant la personne ayant le cœur le plus raffermi et le plus courageux, alors que le menteur est l'un des plus vils gens, un des plus pernicieux et plus versatiles tout en étant le plus faible en raffermissent !"

Renseigner les signataires, vol. 2, p. 306.

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‏وشهد شاهد من أهلها.
رسالة وجيزة إلى دعاة الحداثة وزاعمي إصلاح الإسلام وتنقيحه وتجديد الخطاب الذي هو تحريف الخطاب!

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📌La traduction islamique n'est pas seulement un parcours scientifique suivi par le traducteur, c'est avant tout un don, un penchant pour les langues, un amour pour les mots, une relation personnelle avec les mots et les phrases, une subtilité avec leurs sens, une intuition dans leur choix, mais aussi une bonne réflexion dans la recherche des équivalences, une expérience et un long chemin parcouru avec l'écrit et l'oral dans les deux langues...une cause pour servir sa religion et promouvoir sa Nation.

Aboû Fahima.

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Ibn Hibbên, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit :

"L'homme doué de raison s'applique à fréquenter les bienfaiteurs et quitte la fréquentation des malfaiteurs. Car le fait d'aimer les bienfaiteurs prend son début très rapidement et se rompt très lentement, alors que le fait d'aimer les malfaiteurs se rompt très rapidement et prend son début très lentement."

📚Le jardin des gens doués de raison, p. 99.

‏قال ابن حبان رحمه الله:

"العاقل يلزم صحبة اﻷخيار ويفارق صحبة الاشرار ؛ ﻷن مودة الأخيار سريع اتصالها، بطئ انقطاعها، ومودة الاشرار سريع انقطاعها، بطئ اتصالها".

📚روضة العقلاء، ص: 99.

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Les Textes islamiques arabes ont la particularité d'être construits dans une langue, l'arabe, qui, en plus des particularismes linguistiques dont elle jouit sur les deux paradigmes de forme et de fond (ces particularismes approfondissent les dissemblances entre l'arabe et le français), sont, ces textes, d'une richesse religieuse que seule la traduction littérale basée sur la reproduction des sens en contexte, peut en rendre compte. C'est pourquoi, d'ailleurs, les traductions par équivalences, auxquelles se donnent beaucoup de traducteurs, laissent apparaître d'énormes écarts avec le Texte source. Ces écarts touchent aux différents secteurs de la langue, dont la sémantique, la syntaxe, les temps verbaux, la morphosyntaxe, le lexique, la grammaire, etc. Autrement, ils "trahissent" le fond et la forme du texte. Une sorte de dénaturation textuelle.
L'expérience appuyée par l'empirisme dans ce que l'on trouve dans les textes traduits, affirme que plus les lacunes linguistiques du traducteur sont sévères, plus il penche nécessairement vers la traduction par équivalences, ou ce qui est appelé dans le jargon des traducteurs islamiques "traduction du sens".
La traduction littérale, fondée sur la reconstitution des sens contextuels, témoigne de ce fait des compétences linguistiques et religieuses du traducteur.
La traduction par équivalences appliquée aux Textes islamiques, est une modification du Texte qui ne dit pas son nom.

Aboû Fahima.

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بسم الله الرحمن الرحيم ، فالكلمة الطيبة والابتسامة في وجه أخيك المسلم: تسديها له وأنت تسلم عليه، ولو لم تعرفه، من الأسباب الباعثة على المحبة في المجتمع المسلم، وهي مع ذلك أيضا من الأعمال اليسيرة ذات المغانم الكثيرة والأجور الوفيرة؛ منها إحياء سنة النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته البررة الكرام رضي الله عنهم، والاستجابة لأمره عليه الصلاة والسلام في قوله:"افشوا السلام بينكم." وكذا تحقيقا للإيمان بخبره والرجاء في المثوبة؛ حيث قال صلى الله عليه وسلم:"تبسمك في وجه أخيك لك صدقة."
والمؤمن لا ييأس من كثرة ما يراه من حوله من تغير الحال إلى ما لا يرضي الله جل وعلا من انتشار بعص المعاصي وفساد بعض الناس، بل يقاوم ويناضل لأجل إصلاح الأمور ما أمكنه إلى ذلك سبيلا، يفعل ذلك وهو يرجو الله جل وعلا أن يجعله من زمرة أهل السنة الطائفة المنصورة، وهم الغرباء الذين قال عنهم النبي صلى الله عليه وسلم:"...يصلحون ما أفسد الناس."
وهذا العمل الجليل، أول من يقوم به هم العلماء وأتباعهم، وفق ما يحبه الله ورسوله من اتباع الشرع والإصلاح بالعلم وتحقيق الاتباع للنبي صلى الله عليه وسلم، مع التجرد لله، وهذا لا شك أنه يستوجب جهادا طويلا للنفس وبلا كلل؛ لأن من أراد أن يغير ما حوله: عليه أولا وقبل كل شيء أن يغير ما في نفسه، وذلك بإصلاحها وتنقيحها، وعلى هذا ربى النبي صلى الله عليه وسلم صحابته وزكاهم وحملهم على جهاد أنفسهم قبل جهاد عدوهم؛ أي قبل السعي لتغيير الحال من الكفر إلى الإيمان ومن المعصية إلى الطاعة.
والمؤمن الصادق بحق يقتدي بنبيه صلى الله عليه وسلم، فيتبع طريقته ويحيي سنته في هذا الباب.
ولهذا وجب على كل من ينتسب إلى السنة ونهج السلف الصالحين الذي سيدهم هو النبي صلى الله عليه وسلم، فوجب عليه أن يتعلم سنته ويحيي أثره؛ فبذلك وحده يتمكن من نشر الخير وإصلاح ما أفسده الناس.
وللكلمة الطيبة والابتسامة بصدق، كما مر في أول المقال، الأثر العظيم في إصلاح من تريد نصحه، لأنك تعلم أنه انحرف في ناحية من نواحي الشريعة أو المنهج، ومع الابتسامة والكلام الجميل المدفوع صدقة في سبيل إصلاح أخيك المسلم: الصبر وتحمل ما سيصدر منه مما يؤذيك؛ فما استجلب خير قط بمثل ما يستجلبه الصبر والرفق، وهذا مصداق قوله صلى الله عليه وسلم:"إن الله يعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف، وما لا يعطي على سواه." هذا هو الأصل العام.
فكم نحن بحاجة إلى معرفة سيرة نببنا صلى الله عليه وسلم، كيف كان يتعامل مع من حوله، ومع أصحابه، ومع غيرهم من المسلمين وغير المسلمين؛ فنسعى جاهدين مع الصبر والاحتساب إلى إصلاح ما أفسده الناس من سنته ومن طريقة السلف الصالح.
ونحن لنا في علمائنا في هذا العصر من جعلهم الله مثالا لنا نقتدي بهم ونهتدي بهداهم الذي هو تجسيد لهدى النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته الكرام رضي الله عنهم أجمعين.
ومن زمرة هؤلاء العلماء الأكابر في هذا العصر: الأئمة ابن باز والألباني وابن عثيمين ومقبل الوادعي واللحيدان، وغيرهم رحمهم الله جميعا، وكذا إخوانهم علماء السلف الأحياء الأكابر، علما وسنا، من أمثال الفوزان والربيع والعباد والجابري والمفتي، وغيرهم حفظهم الله جميعا.
فإن من اقتفى الأثر، وعلم الله منه الصدق والإخلاص والصبر، لا زال الله عز وجل يفتح عليه بالنعم ما يجعله صالحا مصلحا، وهذا يشمله قول النبي صلى الله عليه وسلم:"لا يزال الله يغرس في هذا الدين غرساً يستعملهم فيه بطاعته إلى يوم القيامة."
والحمد لله رب العالمين.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله:

• وإذا كان القلب معمورا بالتقوى انجلت له الأمور وانكشفت بخلاف القلب الخراب المظلم؛ قال حذيفة بن اليمان: (إن في قلب المؤمن سراجا يزهر).

• وفي الحديث الصحيح: (إن الدجال مكتوب بين عينيه كافر يقرؤهكل مؤمن قارئ وغير قارئ) فدل على أن المؤمن يتبين له ما لا يتبين لغيره؛ ولا سيما في الفتن".

📚مجموع الفتاوى ج. 20، ص: 45.

Le cheikh de l'islam Ibn Teymiyya, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit :

"Quand le cœur est plein de crainte pieuse, les choses (obscures) se dévoileront pour lui, contrairement au cœur ruiné et ténébreux. Houdeyfa Ibn El Yamên a dit :"Il y a dans le cœur du croyant une lampe lumineuse.''
Et, dans un hadith authentique, il est dit que "Le dadjdjêl (Faux- Messie) est écrit entre ses deux yeux : kêfir (mécréant), et que tout croyant pourra le lire, qu'il soit alphabète ou analphabète). Ceci montre en fait que le croyant est capable de discerner ce qui ne peut être éclairé pour autrui, notamment lors de la survenue des troubles (fitèn)."

📚Compilation des fetwas, d'Ibn Teymiyya, vol. 20, p. 45.

Toute activité de prédication passe nécessairement par la traduction. La traduction est de ce point de vue là le seul moyen pour propager l'islam pour les non-Arabes. La traduction jouit de ce rôle incontournable du fait que la Révélation (le Qour'ên et la Sounna) a été faite en arabe. L'arabe en est ainsi l'instrument de communication ayant pu supporter et transmettre la Révélation provenant d'Allâh aux hommes. La traduction, partant de l'arabe vers toutes les langues du monde, en est un autre instrument de communication. Celui-ci doit être le plus ressemblant possible à l'instrument de départ: l'arabe.
C'est pourquoi, opter pour la traduction littérale basée sur la recréation des sens contextuels, demeure l'unique moyen pour une telle entreprise. Redire en français ce qui est dit en arabe. L'on doit décidémment être conscients que les traductions appelées de sens, c'est-à-dire par équivalence sont, scientifiquement parlant, souffrantes d'énormes problèmes linguistiques et religieux.
Revenir à la base, à l'origine, qui est de dire en français ce qui est dit en arabe, sans ne jamais ajouter ni en supprimer des éléments du Texte islamique arabe, est une obligation religieuse avant qu'elle ne soit une prérogative linguistique.
Ajouter et/ou diminuer des éléments d'un Texte se fait sous plusieurs formes, dont figurent: la suppression catégorique de mots ou de syntagmes (groupes de mots), l'ajout d'éléments graphiques ou sémantiques (ajouter des mots ou des idées exprimées par des mots que le Texte ne dit pas), les fautes et les écarts dans le choix des équivalents entre l'arabe et le français, les interférences avec leurs différents types (syntaxiques, morphosyntaxiques, sémantiques, culturelles, phrastiques, lexicales, etc.), la mauvaise ou la fausse interprétation des sens des mots et des phrases et donc systématiquement leur fasses reproduction en français ou en d'autres langues...
Ce sont des vérités scientifiques, que la linguistique met en évidence en se basant sur le paradigme empirico-inductif. C'est-à-dire qu'elle trie ses conclusions sur ces phénomènes langagiers à partir de ce qui se fait dans la réalité, autrement, ce qu'on trouve dans les Textes traduits.

Aboû Fahima.

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