Les Textes islamiques arabes ont la particularité d'être construits dans une langue, l'arabe, qui, en plus des particularismes linguistiques dont elle jouit sur les deux paradigmes de forme et de fond (ces particularismes approfondissent les dissemblances entre l'arabe et le français), sont, ces textes, d'une richesse religieuse que seule la traduction littérale basée sur la reproduction des sens en contexte, peut en rendre compte. C'est pourquoi, d'ailleurs, les traductions par équivalences, auxquelles se donnent beaucoup de traducteurs, laissent apparaître d'énormes écarts avec le Texte source. Ces écarts touchent aux différents secteurs de la langue, dont la sémantique, la syntaxe, les temps verbaux, la morphosyntaxe, le lexique, la grammaire, etc. Autrement, ils "trahissent" le fond et la forme du texte. Une sorte de dénaturation textuelle.
L'expérience appuyée par l'empirisme dans ce que l'on trouve dans les textes traduits, affirme que plus les lacunes linguistiques du traducteur sont sévères, plus il penche nécessairement vers la traduction par équivalences, ou ce qui est appelé dans le jargon des traducteurs islamiques "traduction du sens".
La traduction littérale, fondée sur la reconstitution des sens contextuels, témoigne de ce fait des compétences linguistiques et religieuses du traducteur.
La traduction par équivalences appliquée aux Textes islamiques, est une modification du Texte qui ne dit pas son nom.

Aboû Fahima.

https://t.me/Linguistiqueetislam

بسم الله الرحمن الرحيم ، فالكلمة الطيبة والابتسامة في وجه أخيك المسلم: تسديها له وأنت تسلم عليه، ولو لم تعرفه، من الأسباب الباعثة على المحبة في المجتمع المسلم، وهي مع ذلك أيضا من الأعمال اليسيرة ذات المغانم الكثيرة والأجور الوفيرة؛ منها إحياء سنة النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته البررة الكرام رضي الله عنهم، والاستجابة لأمره عليه الصلاة والسلام في قوله:"افشوا السلام بينكم." وكذا تحقيقا للإيمان بخبره والرجاء في المثوبة؛ حيث قال صلى الله عليه وسلم:"تبسمك في وجه أخيك لك صدقة."
والمؤمن لا ييأس من كثرة ما يراه من حوله من تغير الحال إلى ما لا يرضي الله جل وعلا من انتشار بعص المعاصي وفساد بعض الناس، بل يقاوم ويناضل لأجل إصلاح الأمور ما أمكنه إلى ذلك سبيلا، يفعل ذلك وهو يرجو الله جل وعلا أن يجعله من زمرة أهل السنة الطائفة المنصورة، وهم الغرباء الذين قال عنهم النبي صلى الله عليه وسلم:"...يصلحون ما أفسد الناس."
وهذا العمل الجليل، أول من يقوم به هم العلماء وأتباعهم، وفق ما يحبه الله ورسوله من اتباع الشرع والإصلاح بالعلم وتحقيق الاتباع للنبي صلى الله عليه وسلم، مع التجرد لله، وهذا لا شك أنه يستوجب جهادا طويلا للنفس وبلا كلل؛ لأن من أراد أن يغير ما حوله: عليه أولا وقبل كل شيء أن يغير ما في نفسه، وذلك بإصلاحها وتنقيحها، وعلى هذا ربى النبي صلى الله عليه وسلم صحابته وزكاهم وحملهم على جهاد أنفسهم قبل جهاد عدوهم؛ أي قبل السعي لتغيير الحال من الكفر إلى الإيمان ومن المعصية إلى الطاعة.
والمؤمن الصادق بحق يقتدي بنبيه صلى الله عليه وسلم، فيتبع طريقته ويحيي سنته في هذا الباب.
ولهذا وجب على كل من ينتسب إلى السنة ونهج السلف الصالحين الذي سيدهم هو النبي صلى الله عليه وسلم، فوجب عليه أن يتعلم سنته ويحيي أثره؛ فبذلك وحده يتمكن من نشر الخير وإصلاح ما أفسده الناس.
وللكلمة الطيبة والابتسامة بصدق، كما مر في أول المقال، الأثر العظيم في إصلاح من تريد نصحه، لأنك تعلم أنه انحرف في ناحية من نواحي الشريعة أو المنهج، ومع الابتسامة والكلام الجميل المدفوع صدقة في سبيل إصلاح أخيك المسلم: الصبر وتحمل ما سيصدر منه مما يؤذيك؛ فما استجلب خير قط بمثل ما يستجلبه الصبر والرفق، وهذا مصداق قوله صلى الله عليه وسلم:"إن الله يعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف، وما لا يعطي على سواه." هذا هو الأصل العام.
فكم نحن بحاجة إلى معرفة سيرة نببنا صلى الله عليه وسلم، كيف كان يتعامل مع من حوله، ومع أصحابه، ومع غيرهم من المسلمين وغير المسلمين؛ فنسعى جاهدين مع الصبر والاحتساب إلى إصلاح ما أفسده الناس من سنته ومن طريقة السلف الصالح.
ونحن لنا في علمائنا في هذا العصر من جعلهم الله مثالا لنا نقتدي بهم ونهتدي بهداهم الذي هو تجسيد لهدى النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته الكرام رضي الله عنهم أجمعين.
ومن زمرة هؤلاء العلماء الأكابر في هذا العصر: الأئمة ابن باز والألباني وابن عثيمين ومقبل الوادعي واللحيدان، وغيرهم رحمهم الله جميعا، وكذا إخوانهم علماء السلف الأحياء الأكابر، علما وسنا، من أمثال الفوزان والربيع والعباد والجابري والمفتي، وغيرهم حفظهم الله جميعا.
فإن من اقتفى الأثر، وعلم الله منه الصدق والإخلاص والصبر، لا زال الله عز وجل يفتح عليه بالنعم ما يجعله صالحا مصلحا، وهذا يشمله قول النبي صلى الله عليه وسلم:"لا يزال الله يغرس في هذا الدين غرساً يستعملهم فيه بطاعته إلى يوم القيامة."
والحمد لله رب العالمين.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله:

• وإذا كان القلب معمورا بالتقوى انجلت له الأمور وانكشفت بخلاف القلب الخراب المظلم؛ قال حذيفة بن اليمان: (إن في قلب المؤمن سراجا يزهر).

• وفي الحديث الصحيح: (إن الدجال مكتوب بين عينيه كافر يقرؤهكل مؤمن قارئ وغير قارئ) فدل على أن المؤمن يتبين له ما لا يتبين لغيره؛ ولا سيما في الفتن".

📚مجموع الفتاوى ج. 20، ص: 45.

Le cheikh de l'islam Ibn Teymiyya, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit :

"Quand le cœur est plein de crainte pieuse, les choses (obscures) se dévoileront pour lui, contrairement au cœur ruiné et ténébreux. Houdeyfa Ibn El Yamên a dit :"Il y a dans le cœur du croyant une lampe lumineuse.''
Et, dans un hadith authentique, il est dit que "Le dadjdjêl (Faux- Messie) est écrit entre ses deux yeux : kêfir (mécréant), et que tout croyant pourra le lire, qu'il soit alphabète ou analphabète). Ceci montre en fait que le croyant est capable de discerner ce qui ne peut être éclairé pour autrui, notamment lors de la survenue des troubles (fitèn)."

📚Compilation des fetwas, d'Ibn Teymiyya, vol. 20, p. 45.

Toute activité de prédication passe nécessairement par la traduction. La traduction est de ce point de vue là le seul moyen pour propager l'islam pour les non-Arabes. La traduction jouit de ce rôle incontournable du fait que la Révélation (le Qour'ên et la Sounna) a été faite en arabe. L'arabe en est ainsi l'instrument de communication ayant pu supporter et transmettre la Révélation provenant d'Allâh aux hommes. La traduction, partant de l'arabe vers toutes les langues du monde, en est un autre instrument de communication. Celui-ci doit être le plus ressemblant possible à l'instrument de départ: l'arabe.
C'est pourquoi, opter pour la traduction littérale basée sur la recréation des sens contextuels, demeure l'unique moyen pour une telle entreprise. Redire en français ce qui est dit en arabe. L'on doit décidémment être conscients que les traductions appelées de sens, c'est-à-dire par équivalence sont, scientifiquement parlant, souffrantes d'énormes problèmes linguistiques et religieux.
Revenir à la base, à l'origine, qui est de dire en français ce qui est dit en arabe, sans ne jamais ajouter ni en supprimer des éléments du Texte islamique arabe, est une obligation religieuse avant qu'elle ne soit une prérogative linguistique.
Ajouter et/ou diminuer des éléments d'un Texte se fait sous plusieurs formes, dont figurent: la suppression catégorique de mots ou de syntagmes (groupes de mots), l'ajout d'éléments graphiques ou sémantiques (ajouter des mots ou des idées exprimées par des mots que le Texte ne dit pas), les fautes et les écarts dans le choix des équivalents entre l'arabe et le français, les interférences avec leurs différents types (syntaxiques, morphosyntaxiques, sémantiques, culturelles, phrastiques, lexicales, etc.), la mauvaise ou la fausse interprétation des sens des mots et des phrases et donc systématiquement leur fasses reproduction en français ou en d'autres langues...
Ce sont des vérités scientifiques, que la linguistique met en évidence en se basant sur le paradigme empirico-inductif. C'est-à-dire qu'elle trie ses conclusions sur ces phénomènes langagiers à partir de ce qui se fait dans la réalité, autrement, ce qu'on trouve dans les Textes traduits.

Aboû Fahima.

https://t.me/Linguistiqueetislam

من الظواهر القبيحة المزرية بالمؤمن، والتي اكتسحت مواقع التواصل الاجتماعى، ولا سيما منذ اندلاع الأحداث الأخيرة في الساحة؛ يعني منذ عام ونصف؛ فمن هذه الظواهر: ظاهرة الشدة والتعيير والفجور في الخصومة.
فمن يطالع ما يكتبه الكتبة وما يعلق به المعلقون، يقع على ما يندى له الجبين من من مختلف أساليب التقريع والتعيير، ناهيك عن الشغف بالجدال والحرص على المغالبة، والانتصار للنفس بالسعي الحثيث إلى إفحام الخصم بأي شيء يقوله من هذا حاله... بل وصل بعضهم إلى استعمال الكذب ليغلب هذا الذي يجادله في التعليقات!
ولا شك أن هذه الخصلة خصلة ذميمة لا تليق بالمسلم العامي، فهي من البديهيات، فكيف بالمسلم السلفي التقي ؟!
ومما يؤسف له أكثر، بل ويبعث على القلق، أن ترى بعض الطلبة والأئمة لا يتورعون عن هذه الأخلاق، نسأل الله تعالى العفو والعافيه.
وفي حقيقة الأمر أن المجادل، ولا سيما إخواننا الشباب، إنما لا يدخل في الجدل بتلك الصورة إلا لأنه يعاني من داء العجب بالنفس، والغرور، والجهل، وسوء الخلق.
وإلا فصاحب الحق، لأن المجادل يرى نفسه أنه يدافع عن الحق؛ فصاحب الحق لو علم قدر الحق الذي معه لما احتاج البتة أن يركن لتلك الأساليب.
فالحق قوي بنفسه، وعليه من الأمارات والعلامات ما يجعل من يستمع إليه يقبله، إن كان ممن يحب الحق ويناشد الحق. فالحق قوي بما فيه من الوضوح واليسر على قبوله، وبما فيه من النور ما يجعل النفوس الطاهرة والقلوب السليمة تنقاد إليه طواعية وحبا، لأنها تحب الحق وتحب أن تكون مع أهل الحق.
وهذه سمة أهل الحق في كل زمان ومكان؛ أنهم من أجمل الناس خلقا، وأقواهم على الصبر، وأكثرهم تحملا لأذى الناس، وأحرصهم على هداية الناس بالتلطف معهم أو بالاعراض عنهم، إن رأوا أن الاسترسال في الكلام لا يفيد شيئا، مع الحرص على الدعاء لهم بالهداية والصلاح؛ فهم في غنى عن السب والشتم، وهم في غنى عن الجدال الذي يورث العداوة والبغضاء.
وخلاصة الأمر وجماعه أن مسألة الكلام، وطريقة التعليق، وأسلوب الحوار إنما يرجع كل ذلك إلى ما يحمله قلب المتكلم من خير وإيمان وقوة فيهما أو ضعف؛ فاللسان، ومثله البنان، إنما جعلا دليلا على ما في قلب المرء، فهم تبع له لا محالة، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول:"ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح سائر الجسد وإذا فسدت فسد سائر الجسد."
فما أحوجنا إلى إصلاح قلوبنا وتزكية نفوسنا، فمدار الفوز والفلاح في الدنيا والآخرة إنما هو على صلاح القلب (يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم).

https://t.me/scienceetpratique

Ibn El Qayyim, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit :"

L'origine de toute dissension (fitna), n'est que dans le fait de donner la primauté à l'avis sur la religion et à la passion sur la raison."

📚Secourir l'affligé, vol. 2, p. 165.

https://t.me/scienceetpratique

إن الأحداث الحاصلة من عام وزيادة، بما حملته في أثنائها من فوضى واضطراب في ساحة أهل السنة السلفيين؛ فقطعت بذلك أوصال علاقاتهم، وشوهت سمعتهم، وأفرزت عن أخلاق كريهة لدى الكثير منهم لا تمت إلى أخلاق السلف وسلوكهم بأي صلة، وأحلت الدمار بالدعوة السلفية في هذه البلاد (الجزائر)، وغيرها من الآفات الكثير مما تسفر عنه الفتن... فقد كان مبتدأ هذه الأحداث هو الأخذ عن المجاهيل وجعل نقولاتهم دليلا إلى إثبات المخالفات الشرعية والتجاوزات، وهذا الذي حدث جعل لكل أحد، جاهل ومجهول، يدلي بدلوه ويرى نفسه مؤهلا ليقول ويسمع له وينشر له...
وهذا أول باب فتح لإذكاء نار الفتنة بسبب تضييع أحد أهم أصول أهل السنة فيما يتعلق بالجرح والتعديل؛ وهو الأخذ عن الثقات العدول، لأن الثقة العدل لا يكذب ولا يفتري، بل يصدق، ويعدل، ولا يظلم.
فلما كانت هذه الطريقة البعيدة عن العلم وعن السنة هي السائدة في الساحة من البداية إلى يوم الناس هذا، فكانت النتيجة أن حدث ما ذكر آنفا؛ مما زاد من عمر الفتنة وعمقها بدخول الغوغاء فيها، بل الغوغاء هم من أشعلها ولا يزالون يلقون عليها الحطب لكي لا تنطفئ، ولهم في ذلك أساليب وطرق مخالفة لمنهج السلف، وإنما عرفت عن أهل البدع والحزبيبن، منها: الكتابة بأسماء مكذوبة أو مستعارة، مع صرف حساباتهم وتسخيرها للطعن في أهل العلم في الداخل والخارج، فيكتبون ما يشاؤون؛ لأنهم يشعرون أنهم في أمان ولا أحد سيحاسبهم، متناسين حساب رب العالمين!
وكذلك هي طريقة لاستقطاب القراء واستهوائهم بما ينشرون مستلهبين بذلك عواطفهم، ومحركين أجشانهم، وحميتهم، وغيرتهم على الدين، فما تلبث إلا أن ترى القارئ ارتمى في أحضان الطاعنين الفاجرين...
ولو ربط المرء على عزمه بأن لا يقرأ إلا للثقات، ولا يثق إلا بأهل العلم فيما يقولون ويكتبون، وكذا من دونهم من الطلبة العدول العارفين بما يكتبون= لنجى بنفسه، ولسلم من الظلم والمعاصي القولية والفعلية، نسأل الله تعالى العفو والعافيه.
ولذا لما كانت طريقة الكتابة والأخذ والرد غير شرعية لا في مصدرها؛ حيث أن من تزعمها هم الجهال والمجاهيل، ولا في أسلوبها حيث غلب على هؤلاء الظلم والجهل والفجور في الخصومة، فلما كانت هذه حالهم، لم يكن غريبا أن يتسرب إليهم الهوى بشتى مساربه؛ فيصدرون عنه ويكتبون ويقولون بمقتضاه، إلا من رحم الله وقليل ما هم.
فمن تابع ما يكتب وسبر أحوال أولئك الكتاب، من خلال ما يكتبون أوبما يتكلمون، يجد شهودا كثيرة على أن الهوى أصبح له الأثر البالغ في تصرفاتهم تلك، وإلى الله المشتكى.
ولهذا وجب على المؤمن الناصح لنفسه الرحيم بها، أن يرجع إلى أصول أهل السنة، فلا يأخذ الخبر إلا من الثقات في دينهم، العدول، ويترك القراءة للمجاهيل أو لمن عرف عنه الفجور في كتاباته؛ لأن الصادق لا يفجر أبدا.
فخذها ضابطا أخي القارئ الكريم: تعرف به الصادق من الكاذب. وهذا مستفاد من قوله صلى الله عليه وسلم:"إياكم والكذب فإن الكذب يهدي إلى الفجور... وعليكم بالصدق فإن الصدق يهدي إلى البر..." ولا شك أن البر نقيض الفجور، والفجور يكون بالقول والفعل، ويظهر في ثنايا أسلوب الكتابة، وكذلك يتجلى في الكلمات المستعملة، وفي عموم سلوك الكاتب في كتابته.
ومن أصول أهل السنة أيضا التي يجب الرجوع إليها هو لزوم غرز العلماء.
فالمؤمن يكون تبعا للعلماء ولا يتقدم بين أيديهم أبدا، ولا ينازعهم في حقهم الذي جعله الله لهم دون من سواهم؛ من البيان للناس لما تلم بالناس الملمات وتدلهم عليهم المدلهمات.
وهذه كذلك واحدة من المخالفات الكبرى التي وقع فيها كتبة النت في هذه الفتنة، فأحلوا هذا الدمار...
فالعلماء يصبرون وينصحون، فهم أعرف الناس بالحق وأرحمهم بالخلق، وإذا تكلموا أو أصدروا أحكامهم، فإنما يبنونها على العلم الذي هو الدليل الشرعي من الكتاب أو السنة أو من كليهما، ومع العلم العدل ورجاء الخير للمردود عليه وللناس جميعا.
فلو لم ينازع الصغار الأحداث العلماء في هذه الأحداث، ولو لم يتقدموا بين أيديهم وينازعوهم حقهم؛ لسلم الإخوة السلفيون من هذه الآفات التي لا يرضاها عقل ولا يرعاها شرع؛ خصوصا إن علمت أن هؤلاء العلماء قد نصحوا الشباب بلزوم السكوت وعدم الخوض بهذه الطريقة السالفة الذكر، فهي تهدم ولا تبني شيئا.
فالرجوع إلى العلماء ولزوم غرزهم والالتزام بوصاياهم وأحكامهم المبنية على الدليل = سبيل النجاة بإذن الله تعالى.
فمجموع العلماء من المستبعد جدا أن تجتمع مواقفهم على الخطأ، وهذا ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم بقوله:"لا تجتمع أمتي على خطأ."
فمن أراد أن ينصح لنفسه وينجو بها بين يدي ربه = فليرجع إلى الأصول ويستمسك بها، فإن بها النجاة والسلامة بإذن الله تعالى.

ومن علم أنه وقع في الكذب والفجور؛ فليتب إلى ربه وليتحلل ممن ظلمهم، ما أمكنه إلى ذلك سبيلا، ولا ينازع أهل العلم حقهم في باب الحكم على الناس في الفتن؛ فلا يجعل نفسه في مقامهم فيتكلم ويكتب ويجرح ويعدل، وهو شاب لا يعرف عنه علم، ولا دعوة، ولا صبر عليهما، ولا له تجربة في الأحداث التي يتخبط فيها الناس.
فالله الله في معرفة قدر النفس وعدم الزج بها في المهلكات، وإنما يهلك الإنسان إذا لم يعرف قدره، فيرى نفسه أهلا لهذه الأمور العظام وهو ليس كذلك. والله وحده المستعان، وهو الموفق لكل خير، والمعين عليه.

https://t.me/scienceetpratique

La rédaduction

Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD

Enseignant-chercheur en linguistique et sciences du langage

PDF

Nous proposons le terme de rédaduction pour décrire le processus interlinguistique caractérisant les écrits islamiques dans les langues étrangères. Nous appelons langues étrangères, toutes les langues du monde qui sont la contrepartie de la langue arabe qui est la langue de base de l’islam. Ce qui signifie, qu’à partir d’une seule et même langue originale, l’arabe, toutes les autres langues puisent d’elle pour écrire dans ou sur l’islam. On entendra donc ici langue étrangère par rapport à la religion musulmane et non à l’auteur, car elle pourrait être pour lui sa langue maternelle. Voire, les quelques actuelles 6000 langues du monde, hormis l’arabe, sont en réalité étrangères à toutes les Révélations divines descendues sur terre, en plus de la religion musulmane. Car, avant l’islam, les Écritures antérieures au Qour’ên « Coran » ont été écrites dans des langues (grec, latin, araméen, syriaque…) qui sont aujourd’hui mortes.[1]

Ce fait linguistique, précisément, devra concorder avec l’ensemble des particularismes inhérents à la langue arabe et qui lui donnent un statut bien distinct du reste des langues. Fait qui aboutira ipso facto à la conclusion selon laquelle les langues s’évaluent factuellement entre elles, et qu’il existe, de manière on ne peut plus empirique, des langues supérieures à d’autres, contrairement à la prétention ambitieuse que « toutes les langues se valent, sont toutes égales…», que beaucoup de linguistes occidentaux, notamment français, se font plaisir de propager par-ci par-là.[2]

Cela étant dit, excepté les textes islamiques en arabe, tout écrit sur l’islam rédigé dans une langue étrangère, devra nécessairement être le fruit de la rédaduction, qui est un mariage entre rédaction et traduction. La rédaduction est foncièrement due au fait que les Textes sacrés en islam : Versets et Hadiths, sont originellement de langue arabe. Ainsi dans l’opération de rédaduction, l’auteur écrivant dans le champ islamique, puisqu’il est astreint à faire un travail de traduction, fait, tout au long de sa construction du texte en langue française ou autre langue étrangère, des allers-retours entre rédaction et traduction.

De ce fait, dans la dynamique processuelle de l’élaboration du texte, une activité incessante de montage textuel double doit être effectué jusqu’à la fin. C’est, d’une part, celle d’écriture, qui est la rédaction en langue étrangère, et d’autre part, celle de réécriture qui est la traduction en langue cible ou d’accueil des sources arabes qui l’alimentent.

Notons au passage que les deux opérations d’écriture et de réécriture sont complètement disparates. Ce qui produira, incontournablement, une texture plus ou moins hétérogène sur le plan stylistique et syntaxique.[3]

Quant à la création du terme rédaduction, sur les deux plans morphologique et lexical, il s’agit d’un métaplasme sous forme de mot-valise, qui, celui-ci, est un mode de formation du lexique par télescopage de deux mots, du type de composition, formée sur la troncation de deux unités déjà existantes (ici rédaction et traduction), en retenant le début de la première et la fin de la seconde. Les mots-valises sont l’apanage des vocabulaires scientifiques, littéraires et ludiques.[4]

Sur ce même modèle, certains traductologues (théoriciens de la traduction) ont forgé le terme « tradaptation », tellement ils sont « convaincus que traduction et adaptation ne sont que les deux faces d’une même monnaie »[5].

Notons, en passant, que dire que « la traduction est adaptation », est sans aucun doute, scientifiquement parlant, invraisemblable, voire inacceptable.

Béjaia, le : 01 dhou-l-Hidjdja 1442

Corr. au 11 juillet 2021

Publié sur : https://scienceetpratique.com/8856-2/

Articles connexes

Incitation à l’apprentissage de la langue arabe, sur : https://scienceetpratique.com/incitation-a-lapprentissage-de-la-langue-arabe/

Apprendre les langues pour servir l’islam, sur : https://scienceetpratique.com/8420-2/

………….

[1] Lire également sur ce même thème, notre notule au n° 14 (et n° 11, en PDF, pp. 29-30) dans notre traduction L’Unicité d’Allâh dans la Thora, l’Évangile et le Qour’ên, sur : https://scienceetpratique.com/lunicite-dallah-dans-la-thora-levangile-et-le-qouren/

[2] Fait partie de ces derniers un certain Pierre Larcher (enseignant de linguistique arabe !), qui déclare dans son article « Coran et théorie linguistique de l’énonciation » que « le Coran n’est rien d’autre qu’un texte rédigé en arabe et qu’un [linguiste] ne consulte que pour vérifier en contexte une citation trouvée au détour d’un autre texte… » ! Ensuite il prétend que les linguistes arabisants ont délaissée ce qu’il appelle « la conception moniste et autiste de l’arabe (…) et précisément symbolisée par le slogan ‘’l’arabe langue du Coran’’ », justifiant sa prétention non par des faits linguistiques, mais par des fluctuations sociopolitiques, et par également le fait que « ces linguistes arabisants sont des Occidentaux, ou, mieux, des Européens de l’ouest, issus de sociétés libérales et sécularisées, l’univers coranique est culturellement et, plus encore, intellectuellement, aux antipodes du leur… » ? Et soulignant aussi que ce désintérêt envers la langue arabe est également dû au « phénomène connu sous des noms divers (“retour de l’islam”, “montée de l’islamisme”, etc.) n’agisse comme un puissant repoussoir! » Citant ainsi des raisons extérieures à la langue pour tenter de la disqualifier ou, au moins, de la mettre au même rang que toutes les autres… À ce monsieur et ses semblables, nous disons : le « Coran » et sa langue arabe sont beaucoup plus grands que vous tous. Allâh Très-Haut a dit : « Même si les hommes et les djinns se rassemblent pour apporter (un livre) pareil à ce Qour’ên (« Coran »), ils ne pourront point apporter un de pareil quitte à ce que les uns soient auxiliaires aux autres ! » El isrâ’, v. 88. Il en est alors ainsi que ce phénomène de rédaduction soit un parmi les innombrables faits linguistiques prouvant la prééminence de l’arabe sur les autres langues.

[3] Lire à ce sujet notre notule « Réalité linguistique inconnue de beaucoup de gens », publiée sur : https://scienceetpratique.com/realite-linguistique-inconnue-de-beaucoup-de-gens/

[4] Cf. M.-F. Mortureux, La lexicologie entre langue et discours, éd., Armand Colin, 2004, p. 52 ; et F. Gaudin et L. Guespin, Initiation à la lexicologie française, éd., de boeck.duculot, 2002, pp. 291-292.

[5] Cf. M. Guidère, Introduction à la traductologie, éd., de bock, 2010, p. 86.

Partager : https://t.me/Linguistiqueetislam

هذا هو المنهج الذي ينشأ عليه السلفي.
اتباع الكتاب والسنة بفهم سلف الأمة، والعلماء الأمناء أهل السنة هم الأدلاء، ولا نتعصب لأحد منهم؛ وإنما التعصب يكون للكتاب والسنة لأنهما وحي منزل، والتعصب ههنا معناه التمسك بهما وعدم الحيدة عنهما أو تركهما لقول أو فعل أي كان من البشر بعد النبي صلى الله عليه وسلم.

https://t.me/scienceetpratique

La traduction est un pont permettant aux sciences islamiques de pérégriner (voyager) d'une langue à l'autre, d'une nation à l'autre.
Or, cette pérégrination, ce déplacement ou voyage des sciences, ne peut aucunement se faire de manière efficace que si le pont est dans état intact. C'est seulement avec cette condition que la traduction peut être efficace.
Une traduction efficace permet justement de comprendre l'islam correctement.
Une traduction efficace, étant le fruit de la maîtrise de l'arabe et du français, est capable de créer chez le lecteur la volonté de devenir apprenant de la langue arabe et de la traduction. Ce qui lui permettra de devenir plus tard prédicateur par le moyen de la traduction.
Les publications réalisées dans les deux langues en sont de ce fait un outil incontournable.

Aboû Fahima.

https://t.me/Linguistiqueetislam

الهوى هو العدو اللدود الذي يمنع المرء من رؤية الحق والاذعان له والصبر على قبوله.
ولقد رأينا أثر الهوى بأم أعيننا في هذه الأحداث، كيف قاد فئاما من الشباب الخالي من العلم والبصيرة إلى نصرة الأباطيل والأنفس على نصرة منهج السلف، الذي لا يقبل أبدا هذه الطريقة المتبعة في إسقاط أهل العلم والسنة، بل وإسقاط من هم من رؤوس السلفية في هذا البلد، بشهادة أهل العلم لهم بذلك، فأشعلوا عليهم الحروب بالمكر والدسائس والاتقلابات، منذ ما يقارب السنتين.
فإنا لله وإنا إليه راجعون لمصاب أقوام اجتمع فيهم الجهل واتباع الهوى، فعَمُوا وأعْمَوا كثيرا.
أما المتمسك بالحق القديم؛ الذي سطرت معالمه، وحددت حدوده، وأرسيت أركانه في المنهج السلفي العتيق، والذي أحيا طريقته وجسد قواعده في كتبهم ودروسهم علماء السنة في هذا العصر، وعلى رأسهم في ذلك الإمام ربيع السنة حفظه الله ورعاه؛ فمن استمسك بهذا المنهج الأثري الأثيل وتشبث بأصوله ولم يضيعها، فلا يزال قويا عزيزا منيعا، ولو بقي وحيدا فريدا بين فئام الضائعين.
قال الصحابي الجليل عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: "الجماعة ما وافق الحق وَلَوْ كنتَ وَحدَكَ" صححه الْألباني في مشكاة المصابيح: (61/1).
والحق هو ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته الكرام رضي الله عنهم، وما سار عليه علماء الأمة وبينوه للناس، لا سيما عند حلول الخطوب، فهم أعلام الهدى ومصابيح الدجى، ومن لزم غرزهم أفلح وأنجح، ولا تجتمع الأمة على ضلالة كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم.
ولزوم جماعتهم أسلم للمسلم من الوقوع في حبائل الشيطان، مصداقا لقول النبي صلى الله عليه وسلم:"أوصيكُم بأصحابي، ثمَّ الَّذينَ يلونَهم، ثمَّ الَّذينَ يلونَهم، ثمَّ يفشو الكذبُ حتَّى يحلِفَ الرَّجلُ ولا يُستَحلَفُ، ويشهدَ الشَّاهدُ ولا يُستَشهَدُ، ألا لا يخلوَنَّ رجلٌ بامرأةٍ إلَّا كانَ ثالثَهما الشَّيطانُ، علَيكُم بالجماعةِ وإيَّاكم والفُرقةَ؛ فإنَّ الشَّيطانَ معَ الواحدِ وَهوَ منَ الاثنَينِ أبعدُ، مَن أرادَ بَحبوحةَ الجنَّةِ فلْيلزَمُ الجماعةَ. مَن سرَّتهُ حسنتُهُ وساءتْهُ سَيِّئتُهُ فذلِكم المؤمنُ." صححه الألباني في صحيح الترمذي.
فالله الله في اتباع منهج السلف في باب الردود والجرح والتعديل والتحذير من المخالفين، والحذر الحذر من اتباع الهوى والتعصب للأشخاص مهما بلغت منزلتهم.
والله الله في الإخلاص والتجرد لله في اتخاذ المواقف والدفاع عن الحق، والمؤمن يحرص على نصرة الحق الذي قام عليه الدليل من الكتاب والسنة، ولا ينصر الأشخاص لذواتهم وعلو منزلتهم، مهما زوق له المزوقون أنهم ينصرون الحق! وهل ينصر الحق بأساليب أهل الباطل ؟
والجرح والتحذير من المخالفين يقوم على الطريفة العلمية الرصينة = من بيان مخالفات المخالفين بالأدلة من كتبهم، ودروسهم، وشهادات من تصح شهادته من العدول المعروفة حالهم وعينهم، وليس بشهادات ونقولات مجهولي الحال والعين، ولا بنقولات أصحاب الأغراض والحسابات الشخصية.
فهذه الطريقة الأثرية في بيان المآخذ، وإقامة الأدلة عليها، وبيان ضلالات أصحابها، وإقامة الحجج عليها، والتي تكون مشفوعة بالصبر، وإسداء النصح، ورجاء رجوع المخالف؛ هي التي نصرت منهج السلف، وجعلت الناس صغيرهم وكبيرهم، عالمهم وعامتهم، ينقادون له ويطمئنون لأحكامه ويقتنعون بمواقف علمائه.
أما إسقاط مشايخ السنة بالفوضى وفتح الباب للغوغاء والدهماء؛ فما هذا بسبيل ولا هو بمنهج السلف الصالحين، وإلى الله وحده المشتكى، وعليه التكلان.
كتبه أبو فهيمة عبد الرحمن،
بجاية يوم الثلاثاء 1 ربيع الأول 1444.
الموافق ل: 27 سبتمبر 2022.

https://t.me/scienceetpratiqueB

"Le meilleur des frères est le plus attentionné à leur prodiguer des conseils."

📚Le jardin des gens doués de raison et la promenade des vertueux, p. 195.

https://t.me/scienceetpratique

النصح دليل على الصدق ولا سيما عند حلول الفتن.
فالنصيحة من حقوق الأخوة، والتناصح بين الإخوان دليل على التحاب بينهم والتعاون على البر والتقوى.
وأحرى ما تكون النصيحة أيام الفتن وزمن حلول الخطوب والمحن.
وفي هذه الفتنة، يشهد الله أني نصحت الذين أصبحوا اليوم من حملة لواء إسقاط أهل العلم، بل هم أول من فتح باب الشر في بلدتي، فبالغت في النصح لهم وبينت وأكثرت، مشافهة ومكاتبة، ولكن استشرافهم للفتنة، وهي فتنة عليهم، والاستجابة لداعيتها، والاستعداد للخوض في لجتها، كان يناسب ما فيها ما في نفوسهم من ضغائن ونزوع إلى حظوظ النفس وتشهي الانتقام والبروز والظهور، ولو غطوا ذلك بغطاء ادعاء نصرة الحق، زعموا!!
إذ لم يمنعهم ما قامت عليه هذه الفتنة من حيث المخالفة الصريحة لمنهج العلماء السلفيين في، باب الجرح والتعديل والتحذير، من مختلف الوسائل التي ارتكزت عليها في باب الشهادات الباطلة، لم يمنعهم ذلك كله من رفض الفتنة ورفض الدخول فيها.
وإلا فكيف يكون الشاهد شاهدا وخصما في آن واحد ؟! وكيف يكون الشاهد المدعي مقبولا وهو متلبس بالكذب والخيانة وعليه الكثير من الشهادات من الشهود ضده ؟! وكيف يكون القاضي قاضيا وشاهدا وخصما؟! وكيف تقبل شهادة الجاهل المجهول في العالم المعدل ؟! وكيف يجرح المجرح العدول مع عدم الالتزام بقواعد الجرح التي أصلها السلف من أهل الاختصاص ؟! فيجرحهم بأجوبة مقتضبة لا دليل فيها ولا تفيد العلم شيئا؟! وكيف تقبل مثل هذه الشهادات ويترك أمثالها مما يناقضها ؟! وكيف تقبل الادعاءات على المشايخ وهم بينوا وكتبوا وردوا بالأدلة ؟! وكيف يحكم الخصم على خصمه ولما يأتي بالبراهين الساطعة الدالة على أحقيته ؟! وكيف يقبل جرح هذا حاله من الوهاء والابهام والضعف مقابل العديد من التزكيات والتعديلات من الداخل والخارج، بنيت على مقتضى ما قام عليه الدليل عندهم ؟!
فالحاصل أن الفتنة حوت في مكامنها ما ناسب ما في كوامن نفوس أولئك من دواعي إسقاط أهل السنة والعلم، فركبوا تيارها وجلبوا من أمثالهم من سعى لإركاب غيرهم معهم فيها.
فبئس الراكب، وبئس المركوب!
فحشدوا الناس وكتلوهم للانضمام إلى مخططهم الإسقاطي على طريقة الحزبيين وأهل البدع! فاعجب يا سلفي في زمن العجائب!
فالمقصود أن النصيحة من شروط الأخوة، وهي علامة على الصدق فيها، ولكن إذا قامت الموانع انتفت منافع النصيحة.
ولله سبحانه الأمر من قبل ومن بعد، ويقضي الله أمرا كان مفعولا، وله سبحانه الحكمة البالغة في ذلك، والحمد لله رب العالمين.
كتبه أبو فهيمة عبد الرحمن.
بجاية يوم الأربعاء 02 ربيع الأول 1444.
الموافق ليوم 28 سبتمبر 2022 م.

قال ابن بطال رحمه الله:
"إن لقاء الناس بالتبسم وطلاقة الوجه من أخلاق النبوة، وهو مناف للتكبر وجالب للمودة."
شرح صحيح البخاري لابن بطال، 193/5.

Ibn Battâl, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit :

"Rencontrer les gens en souriant et ayant un visage détendu en est certes un des caractères de la Prophétie ; il est contraire à l'orgueil et attire l'amour fraternel."

📚Explication de L'authentique d'El Boukhârî d'Ibn Battâl, vol. 5, p. 193.

https://t.me/scienceetpratique

Dans l'activité traduisante, la recherche des sens des mots ne s'arrête pas aux définitions données par les dictionnaires. Ils doivent plutôt être explorés, ces sens, à travers l'emploi du mot fait par l'auteur dans son TD (texte de départ), et dont le traducteur devra en identifier le sens en contexte pour le reconstruire en TA (texte d'arrivée).
L'on doit ainsi considérer l'environnement du mot dont on recherche l'équivalent, en prenant en compte les mots qui y sont avant et ceux qui y sont après.
Une opération continue de décodage des sens contextuels en sera menée minutieusement.
Il s'agit de ce que les linguistes structuralistes appellent l'étude des relations liant les mots entre eux.
On parle de ce fait de contexte d'amont, c'est-à-dire tous les mots posés avant le mot à traduire, et de contexte d'aval, autrement tous les mots qui lui succèdent.
Cette méthode est à même de reconstituer tous les sens voulus par l'auteur dans le TD.
Ne laisser aucune particule dans le texte sans la traduire, avec le respect des règles d'écriture du français, est à même de produire une traduction qui serait la copie interlinguale du TD.

Aboû Fahima.

https://t.me/Linguistiqueetislam

L'érudit Mouqbil El Wêdi'î, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit :

"Et nous conseillons les étudiants en science islamique d'être attentifs à l'achat d'ouvrages, quitte à ce que l'un d'eux vende sa voiture ou son turban, afin d'acheter un livre. En fait, un seul livre vaut le bas monde!"

📚Réprimer l'obstiné, vol. 1, p. 495.

https://t.me/scienceetpratique