قال الشيخ الدكتور عبد الرزاق البدر حفظه الله منوها بعظمة سلامة الصدر: “من أركان الأخلاق سلامة الصدر. قال صلى الله عليه وسلم :”لا يُؤْمِنُ أحَدُكُمْ حتَّى يُحِبَّ لأَخِيهِ ما يُحِبُّ لِنَفْسِهِ.”[10] فهذا الحديث يعد عمدة في باب الأخلاق؛ بأن يكون صدر المرء سليما لا يكون فيه غل، أو حقد، أو سخائم، أو ضغائن، أو نحو ذلك من أسقام القلوب وأمراضها ﴿وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِّلَّذِينَ آمَنُوا﴾ [الحشر: 10]؛ فسلامة الصدر ركيزة عظيمة يقوم عليها الخُلق، والذي في صدره دواخل سيئة وبواطن فاسدة لا يمكن أن يكون من أهل الأخلاق، لأن فساد الباطن وانحرافه ينعكس على ظاهره “أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ، فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ“[11] “.[12]
وقال ابن رجب أيضا، رحمه الله تعالى: “فأفضل الأعمال سلامة الصدر من أنواع الشحناء كلها، وأفضلها السلامة من شحناء أهل الأهواء والبدع؛ التي تقتضي الطعن على سلف الأمة، وبغضهم، والحقد عليهم، واعتقاد تكفيرهم أو تبديعهم وتضليلهم، ثم يلي ذلك سلامة القلب من الشحناء لعموم المسلمين، وإرادة الخير لهم ونصيحتهم، وأن يحب لهم ما يحب لنفسه، وقد وصف الله تعالى المؤمنين عموما بأنهم يقولون: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْأِيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلّاً لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ﴾ [الحشر: ١٠].“[13]
فمن أحب نفسه ورجا نصحها وابتغى فلاحها، وأحب أن يكون من أهل الأخلاق العالية ورام الرفعة عند الله جل وعلا؛ فليعتني بصدره وليتعاهد قلبه؛ فيعمل على تطهيره مما فيه من غل وضغن وحسد، وحقد، وكبر ومن سائر الكوامن السيئة؛ فما ارتفع من ارتفع إلا بحسن خلقه، وما نزل من نزل وذل إلا لسوء خلقه.
فعلينا أن نحرص على أخلاقنا ونسعى دوما في إصلاحها بإصلاح قلوبنا، والله وحده الموفق لكل خير، وهو الهادي إلى سواء السبيل، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.
كتبه: أبو فهيمة عبد الرحمن عياد البجائي
بجاية، يوم الثلاثاء 9 رجب 1444
الموافق ل: 31 جانفي 2023
موقع العلم والعمل
https://scienceetpratique.com/12781-2/
النسخة الفرنسية : https://scienceetpratique.com/12790-2/
…………………….
[1] تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان (ص: 314)، ط. دار ابن الجوزي، 1426 – 2005.
[2] أخرجه البخاري (13)، ومسلم (45).
[3] أحكام القرآن لأبي بكر بن العربي (ص: 344)، ط. دار ابن الجوزي، 1437 – 2016.
[4] أخرجه البخاري في الأدب المفرد (273) وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة (45).
[5] أخرجه الترمذي(1162)، وقال الألباني في صحيح الترمذي: حسن صحيح.
[6] أخرجه الترمذي (2002) وصححه الألباني في صحيح الترمذي.
[7] شرح رياض الصالحين (3/133)، ط. مؤسسة الأميرة العنود، 1431 – 2010.
[8] أخرجه ابن ماجه (4216) وصححه الألباني في صحيح ابن ماجه (3416).
[9] لطائف المعارف فيما لمواسم العام من وظائف، لابن رجب (ص: 331)، ط. دار ابن خزيمة 1428 – 2007.
[10] تقدم تخريجه.
[11] أخرجه البخاري (5)، ومسلم (1599).
[12] أحاديث الأخلاق (ص: 19)، ط. دار الإمام مسلم، 1441 – 2020.
[13]لطائف المعارف (صص: 330 – 331).
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وقال ابن رجب أيضا، رحمه الله تعالى: “فأفضل الأعمال سلامة الصدر من أنواع الشحناء كلها، وأفضلها السلامة من شحناء أهل الأهواء والبدع؛ التي تقتضي الطعن على سلف الأمة، وبغضهم، والحقد عليهم، واعتقاد تكفيرهم أو تبديعهم وتضليلهم، ثم يلي ذلك سلامة القلب من الشحناء لعموم المسلمين، وإرادة الخير لهم ونصيحتهم، وأن يحب لهم ما يحب لنفسه، وقد وصف الله تعالى المؤمنين عموما بأنهم يقولون: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْأِيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلّاً لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ﴾ [الحشر: ١٠].“[13]
فمن أحب نفسه ورجا نصحها وابتغى فلاحها، وأحب أن يكون من أهل الأخلاق العالية ورام الرفعة عند الله جل وعلا؛ فليعتني بصدره وليتعاهد قلبه؛ فيعمل على تطهيره مما فيه من غل وضغن وحسد، وحقد، وكبر ومن سائر الكوامن السيئة؛ فما ارتفع من ارتفع إلا بحسن خلقه، وما نزل من نزل وذل إلا لسوء خلقه.
فعلينا أن نحرص على أخلاقنا ونسعى دوما في إصلاحها بإصلاح قلوبنا، والله وحده الموفق لكل خير، وهو الهادي إلى سواء السبيل، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.
كتبه: أبو فهيمة عبد الرحمن عياد البجائي
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[1] تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان (ص: 314)، ط. دار ابن الجوزي، 1426 – 2005.
[2] أخرجه البخاري (13)، ومسلم (45).
[3] أحكام القرآن لأبي بكر بن العربي (ص: 344)، ط. دار ابن الجوزي، 1437 – 2016.
[4] أخرجه البخاري في الأدب المفرد (273) وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة (45).
[5] أخرجه الترمذي(1162)، وقال الألباني في صحيح الترمذي: حسن صحيح.
[6] أخرجه الترمذي (2002) وصححه الألباني في صحيح الترمذي.
[7] شرح رياض الصالحين (3/133)، ط. مؤسسة الأميرة العنود، 1431 – 2010.
[8] أخرجه ابن ماجه (4216) وصححه الألباني في صحيح ابن ماجه (3416).
[9] لطائف المعارف فيما لمواسم العام من وظائف، لابن رجب (ص: 331)، ط. دار ابن خزيمة 1428 – 2007.
[10] تقدم تخريجه.
[11] أخرجه البخاري (5)، ومسلم (1599).
[12] أحاديث الأخلاق (ص: 19)، ط. دار الإمام مسلم، 1441 – 2020.
[13]لطائف المعارف (صص: 330 – 331).
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La pureté du cœur est le fondement du bon comportement
La Louange est Allâh, le Seigneur de l’univers ; et que la prière et le salut soient sur Son Messager Élu, le digne de confiance.
L’islam a insisté sur le sujet du comportement depuis la première heure de la mission du Noble Prophète Mouhammed, qu’Allâh prie sur lui et le salue. Car c’est bel et bien atour du bon comportement que tournent les œuvres de bien, les bonnes paroles et la belle conduite.
Et parmi les qualités qui ornent le bon comportement se trouve la pureté du cœur. Voire, elle en est un fondement. Le cœur sain étant le siège de tout beau comportement. Les paroles et les actes qui traduisent le comportement ne sont en fin de compte qu’une expression de ce que le cœur enferme comme bien et mal, beauté et vilenie, piété et corruption, sanité et maladie.
Au fait, la pureté du cœur est un trait des gens du Paradis ; Allâh Très-Haut, implicitant Son bienfait envers eux, les a effectivement cités par ce caractère en disant : « Et Nous ôterons ce qu’il y a dans leurs poitrines comme rancœur ; au-dessous d’eux les ruisseaux coulent » El A‘râf, v. 43. L’érudit ‘Abd Ar-Rahmên As-Sè’dî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Ceci fait partie de Sa générosité et Sa bienfaisance envers les gens du paradis. C’est que la rancune qui se trouvait dans leurs cœurs ainsi que la compétition qui qu’ils avaient entre eux, Allâh les arrachera et les enlèvera, afin qu’ils soient des frères qui s’aiment les uns les autres et des bien-aimés sincères les uns avec les autres. »[1]
Allâh Majestueux et Puissant a aussi stipulé que grâce à la pureté du cœur, le serviteur sera sauvé le Jour de la Résurrection et gagnera le Paradis ; Il a dit Béni et Très-Haut : « Le Jour où ni biens ni enfants n’y profiteront à rien, excepté celui qui viendra à Allâh ayant un cœur sain. » Ach-Chou‘arâ’ (Les poètes), vv. 88-89. L’Imam Aboû Bakr Ibn El ‘Arabî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Le cœur ne peut être sain s’il est plein de rancune, d’envie, de fatuité et d’orgueil. Et le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a établi une condition concernant la foi, qui est : ‘’d’aimer pour son frère, ce qu’on aime pour soi.’’[2] »[3]
La pureté du cœur est également une qualité des pieux prédécesseurs parmi les successeurs (Têbi’în), ainsi que de ceux qui leur succèderont jusqu’au Jour dernier. En effet, annonçant leur invocation, Allâh à Lui la Pureté, les a mentionnés par Son Dire : « Et ceux qui viendront après eux (après les compagnons) diront : ‘’Notre seigneur ! Pardonne-nous ainsi que nos frères qui nous ont précédés dans la foi, et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru (en Toi), Seigneur, Tu es certes Compatissant et Miséricordieux.’’ » El Hèchr (L’Exode), v. 10.
Par ailleurs, le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a mis l’accent sur l’importance du comportement en islam[4] en disant : « En fait, je ne suis envoyé que pour parfaire le noble (et dans une version, le bon) comportement. »[5]
Il a également dit, sur lui le salut : « Le croyant dont la foi est la plus complète, est le meilleur en comportement. »[6]
Et il a aussi dit, sur lui la prière et le salut : « Il n’y a pas une chose plus lourde dans la balance que le bon comportement. »[7]
Sachant que le comportement comporte deux types : le comportement envers le Créateur et le comportement envers la création.
Notons le premier type, et expliquant le deuxième hadith, l’éminent érudit Mouhammed Ibn Sâlih El ‘Outheymîn, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Ainsi le croyant dont la foi est la plus complète est le meilleur en comportement. Il y a en cela une très grande incitation à avoir un bon comportement, autant le comportement envers Allâh et le comportement envers les gens.
La Louange est Allâh, le Seigneur de l’univers ; et que la prière et le salut soient sur Son Messager Élu, le digne de confiance.
L’islam a insisté sur le sujet du comportement depuis la première heure de la mission du Noble Prophète Mouhammed, qu’Allâh prie sur lui et le salue. Car c’est bel et bien atour du bon comportement que tournent les œuvres de bien, les bonnes paroles et la belle conduite.
Et parmi les qualités qui ornent le bon comportement se trouve la pureté du cœur. Voire, elle en est un fondement. Le cœur sain étant le siège de tout beau comportement. Les paroles et les actes qui traduisent le comportement ne sont en fin de compte qu’une expression de ce que le cœur enferme comme bien et mal, beauté et vilenie, piété et corruption, sanité et maladie.
Au fait, la pureté du cœur est un trait des gens du Paradis ; Allâh Très-Haut, implicitant Son bienfait envers eux, les a effectivement cités par ce caractère en disant : « Et Nous ôterons ce qu’il y a dans leurs poitrines comme rancœur ; au-dessous d’eux les ruisseaux coulent » El A‘râf, v. 43. L’érudit ‘Abd Ar-Rahmên As-Sè’dî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Ceci fait partie de Sa générosité et Sa bienfaisance envers les gens du paradis. C’est que la rancune qui se trouvait dans leurs cœurs ainsi que la compétition qui qu’ils avaient entre eux, Allâh les arrachera et les enlèvera, afin qu’ils soient des frères qui s’aiment les uns les autres et des bien-aimés sincères les uns avec les autres. »[1]
Allâh Majestueux et Puissant a aussi stipulé que grâce à la pureté du cœur, le serviteur sera sauvé le Jour de la Résurrection et gagnera le Paradis ; Il a dit Béni et Très-Haut : « Le Jour où ni biens ni enfants n’y profiteront à rien, excepté celui qui viendra à Allâh ayant un cœur sain. » Ach-Chou‘arâ’ (Les poètes), vv. 88-89. L’Imam Aboû Bakr Ibn El ‘Arabî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Le cœur ne peut être sain s’il est plein de rancune, d’envie, de fatuité et d’orgueil. Et le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a établi une condition concernant la foi, qui est : ‘’d’aimer pour son frère, ce qu’on aime pour soi.’’[2] »[3]
La pureté du cœur est également une qualité des pieux prédécesseurs parmi les successeurs (Têbi’în), ainsi que de ceux qui leur succèderont jusqu’au Jour dernier. En effet, annonçant leur invocation, Allâh à Lui la Pureté, les a mentionnés par Son Dire : « Et ceux qui viendront après eux (après les compagnons) diront : ‘’Notre seigneur ! Pardonne-nous ainsi que nos frères qui nous ont précédés dans la foi, et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru (en Toi), Seigneur, Tu es certes Compatissant et Miséricordieux.’’ » El Hèchr (L’Exode), v. 10.
Par ailleurs, le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a mis l’accent sur l’importance du comportement en islam[4] en disant : « En fait, je ne suis envoyé que pour parfaire le noble (et dans une version, le bon) comportement. »[5]
Il a également dit, sur lui le salut : « Le croyant dont la foi est la plus complète, est le meilleur en comportement. »[6]
Et il a aussi dit, sur lui la prière et le salut : « Il n’y a pas une chose plus lourde dans la balance que le bon comportement. »[7]
Sachant que le comportement comporte deux types : le comportement envers le Créateur et le comportement envers la création.
Notons le premier type, et expliquant le deuxième hadith, l’éminent érudit Mouhammed Ibn Sâlih El ‘Outheymîn, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Ainsi le croyant dont la foi est la plus complète est le meilleur en comportement. Il y a en cela une très grande incitation à avoir un bon comportement, autant le comportement envers Allâh et le comportement envers les gens.
Concernant le bon comportement envers Allâh, c’est que l’homme doit agréer Sa charia, s’y soumettre de plein gré, tout en étant apaisé et content, qu’il s’agisse d’un ordre qu’il reçoit ou d’une interdiction (fait de déconseiller : nehy)… »[8]
En outre, la pureté du cœur exige que le musulman aime pour son frère le bien qu’il aime pour lui-même, et qu’il craigne qu’il soit atteint d’un mal, tel qu’il le craint pour soi. La pureté du cœur étant de fait à la tête des vertus telles que la véracité, la bonté, l’amour du bien pour autrui, le conseil, le pardon, la piété, la modestie, l’endurance du mal occasionné par les autres, le fait de ne pas se venger, l’amour en Allâh, l’alliance en Allâh, la bienveillance, l’altruisme, ainsi que toutes les caractéristiques faisant partie du comportement louable.
Ainsi la pureté du cœur pourvoit son détenteur de ces nobles qualités que le Qour’ên n’a de cesse de vanter et que le Noble Prophète, sur lui le salut, inculquait à sa communauté, car elles permettent au musulman d’être le meilleur des gens. Dans ce rapport, une fois, « On dit au Messager d’Allâh, qu’Allâh prie sur lui et le salue : ‘’Quel est le meilleur d’entre les hommes ?’’ Il dit :’’Tout homme dont le cœur est mèkhmoûm et dont la langue est vérace (qui est véridique).’’ Ils dirent :’’Nous savons ce qu’un homme dont la langue est vérace, mais qu’est-ce qu’un cœur mèkhmoûm ?’’ Il dit :’’C’est le cœur pieux et pur, qui est sans péché, ni injustice (agression), ni rancœur et ni envie (jalousie).’’ »[9]
L’Imam Ibn Radjab, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Les meilleures œuvres sont : la pureté du cœur, la générosité, et le conseil pour la Nation. C’est en fait par ces qualités que sont parvenus (au succès) ceux qui y sont parvenus, et non par la multiplicité des efforts dans le jeûne et la prière (la salât).’’ »[10]
Faisant l’élogieuse de la pureté du cœur, le cheikh et docteur ‘Abd Ar-Razzêq El Badr, qu’Allâh le préserve, a dit : « Il fait également partie des piliers du bon comportement, la pureté du cœur. Le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a dit : « L’un de vous ne croira pas jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour soi ! »[11] Ce hadith, est une référence dans le domaine du bon comportement. C’est que le cœur de l’homme doit être sain, ne contenant pas d’animosité, de rancœur, d’aigreurs ou de ressentiments, et ainsi de suite parmi les maladies du cœur, « et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru (en Toi) » El Hèchr (L’Exode), v. 10.
La pureté du cœur est un pilier trop important sur lequel se fonde le comportement. Ainsi celui qui a dans le cœur des choses mauvaises et des sentiments corrompus ne saurait faire partie des gens jouissant du bon comportement. Car la corruption du fond et sa déviance se reflètent certes sur l’apparence, « Il y a dans le corps un morceau de chair, qui, s’il est bon, tout le corps sera aussi bon ; et s’il est mauvais, tout le corps sera aussi mauvais : c’est le cœur.[12] »[13]
L’Imam Ibn Radjab, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a aussi dit : « Ainsi les meilleures œuvres sont la pureté du cœur, qu’il soit sain de toutes sortes de ressentiments. Or, la meilleure pureté, est d’être sain du ressentiment qu’ont les gens des passions et des hérésies (innovations), qui implique de porter atteinte aux prédécesseurs de la Nation, de les haïr, d’avoir de la rancœur contre eux, et de croire qu’ils sont mécréants, des hérésiarques ou des égarés. Ensuite succèdera (à cette pureté), le fait d’avoir le cœur sain de tout ressentiment envers l’ensemble des musulmans, de vouloir le bien pour eux et les conseiller, et d’aimer aussi pour eux ce qu’il aime pour soi. En fait, Allâh Très-Haut a décrit les croyants de manière générale qu’ils disent : ‘’Notre seigneur ! Pardonne-nous ainsi que nos frères qui nous ont précédés dans la foi, et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru (en Toi), Seigneur, Tu es certes Compatissant et Miséricordieux.’’ El Hèchr (L’Exode), v. 10. »[14]
En outre, la pureté du cœur exige que le musulman aime pour son frère le bien qu’il aime pour lui-même, et qu’il craigne qu’il soit atteint d’un mal, tel qu’il le craint pour soi. La pureté du cœur étant de fait à la tête des vertus telles que la véracité, la bonté, l’amour du bien pour autrui, le conseil, le pardon, la piété, la modestie, l’endurance du mal occasionné par les autres, le fait de ne pas se venger, l’amour en Allâh, l’alliance en Allâh, la bienveillance, l’altruisme, ainsi que toutes les caractéristiques faisant partie du comportement louable.
Ainsi la pureté du cœur pourvoit son détenteur de ces nobles qualités que le Qour’ên n’a de cesse de vanter et que le Noble Prophète, sur lui le salut, inculquait à sa communauté, car elles permettent au musulman d’être le meilleur des gens. Dans ce rapport, une fois, « On dit au Messager d’Allâh, qu’Allâh prie sur lui et le salue : ‘’Quel est le meilleur d’entre les hommes ?’’ Il dit :’’Tout homme dont le cœur est mèkhmoûm et dont la langue est vérace (qui est véridique).’’ Ils dirent :’’Nous savons ce qu’un homme dont la langue est vérace, mais qu’est-ce qu’un cœur mèkhmoûm ?’’ Il dit :’’C’est le cœur pieux et pur, qui est sans péché, ni injustice (agression), ni rancœur et ni envie (jalousie).’’ »[9]
L’Imam Ibn Radjab, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Les meilleures œuvres sont : la pureté du cœur, la générosité, et le conseil pour la Nation. C’est en fait par ces qualités que sont parvenus (au succès) ceux qui y sont parvenus, et non par la multiplicité des efforts dans le jeûne et la prière (la salât).’’ »[10]
Faisant l’élogieuse de la pureté du cœur, le cheikh et docteur ‘Abd Ar-Razzêq El Badr, qu’Allâh le préserve, a dit : « Il fait également partie des piliers du bon comportement, la pureté du cœur. Le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a dit : « L’un de vous ne croira pas jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour soi ! »[11] Ce hadith, est une référence dans le domaine du bon comportement. C’est que le cœur de l’homme doit être sain, ne contenant pas d’animosité, de rancœur, d’aigreurs ou de ressentiments, et ainsi de suite parmi les maladies du cœur, « et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru (en Toi) » El Hèchr (L’Exode), v. 10.
La pureté du cœur est un pilier trop important sur lequel se fonde le comportement. Ainsi celui qui a dans le cœur des choses mauvaises et des sentiments corrompus ne saurait faire partie des gens jouissant du bon comportement. Car la corruption du fond et sa déviance se reflètent certes sur l’apparence, « Il y a dans le corps un morceau de chair, qui, s’il est bon, tout le corps sera aussi bon ; et s’il est mauvais, tout le corps sera aussi mauvais : c’est le cœur.[12] »[13]
L’Imam Ibn Radjab, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a aussi dit : « Ainsi les meilleures œuvres sont la pureté du cœur, qu’il soit sain de toutes sortes de ressentiments. Or, la meilleure pureté, est d’être sain du ressentiment qu’ont les gens des passions et des hérésies (innovations), qui implique de porter atteinte aux prédécesseurs de la Nation, de les haïr, d’avoir de la rancœur contre eux, et de croire qu’ils sont mécréants, des hérésiarques ou des égarés. Ensuite succèdera (à cette pureté), le fait d’avoir le cœur sain de tout ressentiment envers l’ensemble des musulmans, de vouloir le bien pour eux et les conseiller, et d’aimer aussi pour eux ce qu’il aime pour soi. En fait, Allâh Très-Haut a décrit les croyants de manière générale qu’ils disent : ‘’Notre seigneur ! Pardonne-nous ainsi que nos frères qui nous ont précédés dans la foi, et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru (en Toi), Seigneur, Tu es certes Compatissant et Miséricordieux.’’ El Hèchr (L’Exode), v. 10. »[14]
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C’est pourquoi celui qui a de l’estime pour soi, — recherche le bien, aspire à faire partie des gens jouissant d’un noble comportement et désire qu’Allâh Très-Haut l’élève — doit prendre soin de son cœur en le purifiant de l’envie (la jalousie), de l’aversion, de l’orgueil et des autres tares intérieures. Car, certes, ceux qui ont été haussés par Allâh, n’ont été haussés que grâce à leur bon comportement ; et, en revanche, ceux qui ont été rabaissés, n’ont été rabaissés qu’à cause de leur mauvais comportement.
Faisons donc trop attention à nos comportements et tâchons à les réformer en réformant nos cœurs ; et c’est Allâh seul qui assiste au bien, et c’est Lui qui guide vers le chemin droit ; et Louange à Allâh, le Seigneur de l’univers ; et qu’Allâh prie et salue notre Prophète Mouhammed.
Écrit en arabe puis réécrit en français par : Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Béjaia, le : 9 radjab 1444
Corr. au : 31 janvier 2023
Publié par : https://scienceetpratique.com/12790-2/
La version arabe sur : https://scienceetpratique.com/12781-2/
Textes connexes
الاعتناء بالأدب (prendre soin de l’éthique)، على: https://scienceetpratique.com/الاعتناء-بالأدب-prendre-soin-de-la-bienseance/
Chapitre sur le comportement du Prophète, sur : https://scienceetpratique.com/chapitre-sur-le-comportement-du-prophete/
Le mauvais comportement, sur : https://scienceetpratique.com/282/
La purification du cœur (تزكية القلب), sur : https://scienceetpratique.com/la-purification-du-coeur/
La purification des âmes (تزكية النفوس), sur : https://scienceetpratique.com/278/
Le comportement du Prophète صلى الله عليه وسلم (audio), sur : https://scienceetpratique.com/le-comportement-du-prophete-quallah-prie-sur-lui-et-le-salue/
………………………….
[1] Teycîr El Kèrîm Ar-Rahmên fî tèfcîr kèlêm El Mènnên (La facilité du Généreux et Le Tout-Miséricordieux pour l’exégèse de la parole du Bienfaisant), p. 314, éd., Dâr Ibn El Djewzî, 1426/2005.
[2] Hadith rapporté par El Boukhârî, n°13, et par Mouslim, n°45.
[3] Èhkêm el Qour’ên, d’Ibn El ‘Arabî, p. 344, éd., Dâr Ibn El Djewzî, 1437/2016.
[4]Lire également notre article « La place du bon comportement en islam », sur : https://scienceetpratique.com/la-place-du-bon-comportement-en-islam/ ou l’écouter en audio, sur : https://scienceetpratique.com/le-bon-comportement-حسن-الخلق/
[5]Hadith rapporté par El Boukhârî dans El Èdèb El Moufrad, n°273 ; et il est authentiqué par El Elbênî dans Ès-Silsila As-Sahîha, n°45.
[6]Hadith rapporté par Èt-Tirmidhî, n°1162 : et il est jugé bon et authentique par El Elbênî dans Sahîh Èt-Tirmidhî.
[7]Hadith rapporté par Èt-Tirmidhî, n°2002 ; et il est authentiqué par El Elbênî dans Sahîh Èt-Tirmidhî.
[8]Charh Riyâd As-Sâlihîn (Explication des Jardins des pieux), vol. 3, p. 133, éd., mou’èssècèt el èmîra El ‘Anoûd, 1431/2010.
[9] Hadith rapporté par Ibn Mêdja, n°4216 ; et il est authentiqué par el Elbênî dans L’Authentique d’Ibn Mêdja, n°3416.
[10] Lètâ’if el mè‘êrif fîmê lilmèwêcim èl ‘êm min wèdhâ’if (Les connaissances subtiles sur ce que contiennent les mois (saisons) de l’année comme œuvres à accomplir, d’Ibn Radjab, p. 331, éd., Dâr Ibn Khouzeyma, 1428/2007.
[11] Déjà recensé.
[12] Hadith rapporté par El Boukhârî, n°5 ; et par Mouslim, n°1599.
[13]Les hadiths relatifs au comportement, p. 19, éd., Dâr El Imême Mouslim, 1441/2020.
[14]Les connaissances subtiles, pp. 330-331.
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Faisons donc trop attention à nos comportements et tâchons à les réformer en réformant nos cœurs ; et c’est Allâh seul qui assiste au bien, et c’est Lui qui guide vers le chemin droit ; et Louange à Allâh, le Seigneur de l’univers ; et qu’Allâh prie et salue notre Prophète Mouhammed.
Écrit en arabe puis réécrit en français par : Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
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الاعتناء بالأدب (prendre soin de l’éthique)، على: https://scienceetpratique.com/الاعتناء-بالأدب-prendre-soin-de-la-bienseance/
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Le mauvais comportement, sur : https://scienceetpratique.com/282/
La purification du cœur (تزكية القلب), sur : https://scienceetpratique.com/la-purification-du-coeur/
La purification des âmes (تزكية النفوس), sur : https://scienceetpratique.com/278/
Le comportement du Prophète صلى الله عليه وسلم (audio), sur : https://scienceetpratique.com/le-comportement-du-prophete-quallah-prie-sur-lui-et-le-salue/
………………………….
[1] Teycîr El Kèrîm Ar-Rahmên fî tèfcîr kèlêm El Mènnên (La facilité du Généreux et Le Tout-Miséricordieux pour l’exégèse de la parole du Bienfaisant), p. 314, éd., Dâr Ibn El Djewzî, 1426/2005.
[2] Hadith rapporté par El Boukhârî, n°13, et par Mouslim, n°45.
[3] Èhkêm el Qour’ên, d’Ibn El ‘Arabî, p. 344, éd., Dâr Ibn El Djewzî, 1437/2016.
[4]Lire également notre article « La place du bon comportement en islam », sur : https://scienceetpratique.com/la-place-du-bon-comportement-en-islam/ ou l’écouter en audio, sur : https://scienceetpratique.com/le-bon-comportement-حسن-الخلق/
[5]Hadith rapporté par El Boukhârî dans El Èdèb El Moufrad, n°273 ; et il est authentiqué par El Elbênî dans Ès-Silsila As-Sahîha, n°45.
[6]Hadith rapporté par Èt-Tirmidhî, n°1162 : et il est jugé bon et authentique par El Elbênî dans Sahîh Èt-Tirmidhî.
[7]Hadith rapporté par Èt-Tirmidhî, n°2002 ; et il est authentiqué par El Elbênî dans Sahîh Èt-Tirmidhî.
[8]Charh Riyâd As-Sâlihîn (Explication des Jardins des pieux), vol. 3, p. 133, éd., mou’èssècèt el èmîra El ‘Anoûd, 1431/2010.
[9] Hadith rapporté par Ibn Mêdja, n°4216 ; et il est authentiqué par el Elbênî dans L’Authentique d’Ibn Mêdja, n°3416.
[10] Lètâ’if el mè‘êrif fîmê lilmèwêcim èl ‘êm min wèdhâ’if (Les connaissances subtiles sur ce que contiennent les mois (saisons) de l’année comme œuvres à accomplir, d’Ibn Radjab, p. 331, éd., Dâr Ibn Khouzeyma, 1428/2007.
[11] Déjà recensé.
[12] Hadith rapporté par El Boukhârî, n°5 ; et par Mouslim, n°1599.
[13]Les hadiths relatifs au comportement, p. 19, éd., Dâr El Imême Mouslim, 1441/2020.
[14]Les connaissances subtiles, pp. 330-331.
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تلازم الكذب والفجور
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، وبعد:
فالكذب بريد الفجور؛ فما كذب عبد إلا وجره كذبه إلى الفجور وقول الباطل والبغي، وإنك لتجد الكثير ممن يفجر في الخصومة يستعمل الكذب وكأن الله تعالى لا يسمعه ولا يراه، بل لن تجد فاجرا في الخصومة إلا وهو كاذب !
وقد "جاءَ رجل إلى النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ فقالَ : يا رسولَ اللَّهِ ما عَملُ الجنَّةِ ؟ قالَ : الصِّدقُ، وإذا صدَقَ العبدُ بَرَّ، وإذا بَرَّ آمَنَ، وإذا آمَنَ دخلَ الجنَّةَ، قالَ: يا رسولَ اللَّهِ، ما عمَلُ النَّارِ ؟ قالَ: الكذِبُ إذا كذَبَ العبدُ فجَرَ، وإذا فجرَ كفَرَ، وإذا كفَرَ دخلَ النَّارَ." رواه أحمد وصححه أحمد شاكر.
قال الإمام النووي رحمه الله في شرحه على مسلم:" (وإن خاصم فجر)؛ أي مال عن الحق وقال الباطل والكذب، قال أهل اللغة: وأصل الفجور الميل عن الحق."
وفي الحديث الذي رواه البخاري ومسلم، قال النبي صلى الله عليه وسلم:" أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا، وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا: إِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ، وَإِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ، وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ ."
قال الإمام ابن باز رحمه الله:" (وإذا خاصم) كذب في خصومته وتوسع في الكذب والفجور وظلم لعدم إيمانه أو لضعف إيمانه، فالفجور هو التوسع في المعصية وإظهارها -نسأل الله العافية- كانفجار الماء، فالحاصل أنه يتوسع في الكذب والعدوان على الخصم واللدد في الخصومة لضعف إيمانه أو عدم إيمانه نعوذ بالله، هكذا شأن المنافقين لعدم إيمانهم، ولهم صفات بيَّنها الله في القرآن غير هذه الصفات..." موقع الشيخ رحمه الله.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم:"عَلَيْكُمْ بِالصِّدْقِ، فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ، وإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ، ومَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ ويَتَحَرَّى الصِّدْقَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ صِدِّيقًا، وإِيَّاكُمْ والْكَذِبَ، فَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الْفُجُورِ، وإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، ومَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَكْذِبُ ويَتَحَرَّى الْكَذِبَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا." مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.
فهذه ذكرى ونصيحة عسى الله أن ينفع بها من يشاء، والله من وراء القصد.
كتبه: أبو فهيمة عبد الرحمن عياد البجائي.
يوم السبت 5 ربيع الآخر 1442 ه.
22/11/2020م.
موقع العلم والعمل
https://scienceetpratique.com/%d8%aa%d9%84%d8%a7%d8%b2%d9%85-%d8%a7%d9%84%d9%83%d8%b0%d8%a8-%d9%88%d8%a7%d9%84%d9%81%d8%ac%d9%88%d8%b1/
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الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، وبعد:
فالكذب بريد الفجور؛ فما كذب عبد إلا وجره كذبه إلى الفجور وقول الباطل والبغي، وإنك لتجد الكثير ممن يفجر في الخصومة يستعمل الكذب وكأن الله تعالى لا يسمعه ولا يراه، بل لن تجد فاجرا في الخصومة إلا وهو كاذب !
وقد "جاءَ رجل إلى النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ فقالَ : يا رسولَ اللَّهِ ما عَملُ الجنَّةِ ؟ قالَ : الصِّدقُ، وإذا صدَقَ العبدُ بَرَّ، وإذا بَرَّ آمَنَ، وإذا آمَنَ دخلَ الجنَّةَ، قالَ: يا رسولَ اللَّهِ، ما عمَلُ النَّارِ ؟ قالَ: الكذِبُ إذا كذَبَ العبدُ فجَرَ، وإذا فجرَ كفَرَ، وإذا كفَرَ دخلَ النَّارَ." رواه أحمد وصححه أحمد شاكر.
قال الإمام النووي رحمه الله في شرحه على مسلم:" (وإن خاصم فجر)؛ أي مال عن الحق وقال الباطل والكذب، قال أهل اللغة: وأصل الفجور الميل عن الحق."
وفي الحديث الذي رواه البخاري ومسلم، قال النبي صلى الله عليه وسلم:" أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا، وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا: إِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ، وَإِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ، وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ ."
قال الإمام ابن باز رحمه الله:" (وإذا خاصم) كذب في خصومته وتوسع في الكذب والفجور وظلم لعدم إيمانه أو لضعف إيمانه، فالفجور هو التوسع في المعصية وإظهارها -نسأل الله العافية- كانفجار الماء، فالحاصل أنه يتوسع في الكذب والعدوان على الخصم واللدد في الخصومة لضعف إيمانه أو عدم إيمانه نعوذ بالله، هكذا شأن المنافقين لعدم إيمانهم، ولهم صفات بيَّنها الله في القرآن غير هذه الصفات..." موقع الشيخ رحمه الله.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم:"عَلَيْكُمْ بِالصِّدْقِ، فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ، وإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ، ومَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ ويَتَحَرَّى الصِّدْقَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ صِدِّيقًا، وإِيَّاكُمْ والْكَذِبَ، فَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الْفُجُورِ، وإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، ومَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَكْذِبُ ويَتَحَرَّى الْكَذِبَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا." مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.
فهذه ذكرى ونصيحة عسى الله أن ينفع بها من يشاء، والله من وراء القصد.
كتبه: أبو فهيمة عبد الرحمن عياد البجائي.
يوم السبت 5 ربيع الآخر 1442 ه.
22/11/2020م.
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Forwarded from La linguistique pour la prédication islamique
Au sujet de la notion que la réforme des termes n’est pas importante tant que le cœur est sain
Fetwa de l’érudit, cheikh Mouhammed Ibn Sâlih El ‘Outheymîn
Qu’Allâh lui fasse miséricorde !
Traduite de l’arabe par
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Question : D’aucuns disent que la réforme des termes n’est pas importante tant que le cœur est sain. Cela est-il vrai ?
Réponse : Si la réforme désignée par le questionneur consiste à les adapter à la langue arabe, cela est vrai. Car, il n’est pas important que les termes soient adaptés à la langue arabe, tant que le sens est compréhensible et correct.
Cependant, si le questionneur signifie par la réforme des termes, le fait de délaisser ceux qui enferment de la mécréance ou du polythéisme (association : chirk), dans ce cas, son propos est faux. La réforme de ces termes est plutôt importante.
Au fait, nous ne pouvons pas dire à l’homme : « Délie ta langue pour dire toutes choses, tant que ton intention est correcte ! » Mais nous disons que les mots sont restreints (liés) à ce que la charia islamique a instauré.[1]
مفهوم أن تصحيح الألفاظ غير مهم مع سلامة القلب
فتوى الشيخ العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله
ترجمها أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
السؤال: يقول البعض: إن تصحيح الألفاظ غير مهم مع سلامة القلب، فهل هذا صحيح؟
الجواب: إن أراد بتصحيح الألفاظ إجراؤها على اللغة العربية؛ فهذا صحيح؛ فإنه لا يهم أن تكون الألفاظ غير جارية على اللغة العربية، مادام المعنى مفهوما وسليما.
أما إذا أراد بتصحيح الألفاظ ترك الألفاظ التي تدل على الكفر والشرك؛ فكلامه صحيح؛ بل تصحيحها مهم.
ولا يمكن أن نقول للإنسان أطلق لسانك في قول كل شيء ما دامت النية صحيحة، بل نقول: الكلمات مقيدة بما جاءت الشريعة الإسلامية.[2]
Publié par : https://scienceetpratique.com/12812-2/
………………..
[1]Termes et concepts dans la balance de la charia, d’Ibn ‘Outheymîn, p. 5.
[2] ألفاظ ومفاهيم في ميزان الشريعة، للشيخ ابن عثيمين، (ص:5).
Partager : https://t.me/Linguistiqueetislam
Fetwa de l’érudit, cheikh Mouhammed Ibn Sâlih El ‘Outheymîn
Qu’Allâh lui fasse miséricorde !
Traduite de l’arabe par
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Question : D’aucuns disent que la réforme des termes n’est pas importante tant que le cœur est sain. Cela est-il vrai ?
Réponse : Si la réforme désignée par le questionneur consiste à les adapter à la langue arabe, cela est vrai. Car, il n’est pas important que les termes soient adaptés à la langue arabe, tant que le sens est compréhensible et correct.
Cependant, si le questionneur signifie par la réforme des termes, le fait de délaisser ceux qui enferment de la mécréance ou du polythéisme (association : chirk), dans ce cas, son propos est faux. La réforme de ces termes est plutôt importante.
Au fait, nous ne pouvons pas dire à l’homme : « Délie ta langue pour dire toutes choses, tant que ton intention est correcte ! » Mais nous disons que les mots sont restreints (liés) à ce que la charia islamique a instauré.[1]
مفهوم أن تصحيح الألفاظ غير مهم مع سلامة القلب
فتوى الشيخ العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله
ترجمها أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
السؤال: يقول البعض: إن تصحيح الألفاظ غير مهم مع سلامة القلب، فهل هذا صحيح؟
الجواب: إن أراد بتصحيح الألفاظ إجراؤها على اللغة العربية؛ فهذا صحيح؛ فإنه لا يهم أن تكون الألفاظ غير جارية على اللغة العربية، مادام المعنى مفهوما وسليما.
أما إذا أراد بتصحيح الألفاظ ترك الألفاظ التي تدل على الكفر والشرك؛ فكلامه صحيح؛ بل تصحيحها مهم.
ولا يمكن أن نقول للإنسان أطلق لسانك في قول كل شيء ما دامت النية صحيحة، بل نقول: الكلمات مقيدة بما جاءت الشريعة الإسلامية.[2]
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[1]Termes et concepts dans la balance de la charia, d’Ibn ‘Outheymîn, p. 5.
[2] ألفاظ ومفاهيم في ميزان الشريعة، للشيخ ابن عثيمين، (ص:5).
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🎙️كلمة للشيخ سليمان الرحيلي حفظه الله حول الزلزال الذي أصاب إخواننا في سوريا وتركيا
🔗 رابط الصوتية :
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الخلق الحسن من أعظم أسباب جلب محبة الناس وثقتهم، وبه تقبل دعوة الداعي، وحديث المتحدث.
وليس حسن الخلق في تصنع طأطأة الرأس، وتكسير الصوت، وتكلف السمت؛ وإنما حسن الخلق في تحلي المرء بالفضائل والمكارم قولا وفعلا، مع ترويض نفسه على المحاسن مما ينقصه، ومجاهدتها على ذلك على مر الأزمان المتعاقبة حتى تصبح سجية وطبعا ملازما.
ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم :"إنما الحلم بالتحلم"، فاللهم ارزقنا أحسن الأخلاق وأحمدها، آمين.
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وليس حسن الخلق في تصنع طأطأة الرأس، وتكسير الصوت، وتكلف السمت؛ وإنما حسن الخلق في تحلي المرء بالفضائل والمكارم قولا وفعلا، مع ترويض نفسه على المحاسن مما ينقصه، ومجاهدتها على ذلك على مر الأزمان المتعاقبة حتى تصبح سجية وطبعا ملازما.
ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم :"إنما الحلم بالتحلم"، فاللهم ارزقنا أحسن الأخلاق وأحمدها، آمين.
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قناة تابعة لموقع scienceetpratique.com تهتم بنشر العلم النافع والسنة على منهج السلف الصالح. Canal lié au site scienceetpratique.com S'occupe de répandre la science et la sounna selon la voie des salafs.
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حكم-عيد-الحب-Jugement-de-la-Saint-Valentin..pdf
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فتوى - Fetwa
فتوى اللجنة الدائمة في عيد الحب
فتوى رقم ( 21203 ) وتاريخ 23/11/1420 هـ
ترجمها أبو فهيمة عبد الرحمن عياد البجائي
Fetwa du Comité permanent des grands oulémas au sujet de la Saint-Valentin
Fetwa N° 21203, datée du 23/11/1420 H.
Traduction d’Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên AYAD
فتوى اللجنة الدائمة في عيد الحب
فتوى رقم ( 21203 ) وتاريخ 23/11/1420 هـ
ترجمها أبو فهيمة عبد الرحمن عياد البجائي
Fetwa du Comité permanent des grands oulémas au sujet de la Saint-Valentin
Fetwa N° 21203, datée du 23/11/1420 H.
Traduction d’Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên AYAD
جَرِيمَةُ الزِّنا والخَلَاصُ مِن آثَارِه
Le crime de fornication et la façon de se délivrer de ses effets
فَتْوى لسَماحة الشَّيخ الإمام عبد العزيز بن عبد الله بن باز
-رحمه الله تعالى–
تَرجَمَها إلى اللُّغة الفَرَنسِيَّة
أبو فَهِيمة عبد الرَّحمن عيَّاد
Fetwa émise par sa Bienveillance, l’Imam
‘Abd El ‘Azîz Ibn ‘Abd Allâh Ibn Bêz
-Puisse Allâh lui accorder Sa vaste miséricorde!-
Traduite de l’arabe par
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
بسم الله الرَّحمن الرَّحيم
Au Nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux
السؤال: ماذا يجب على من وقع في جريمة الزنا للخلاص من آثار فعلته تلك؟
الجواب: الزنا من أعظم الحرام وأكبر الكبائر، وقد توعد الله المشركين والقتلة بغير حق والزناة بمضاعفة العذاب يوم القيامة والخلود فيه صاغرين مهانين؛ لعظم جريمتهم وقبح فعلهم، كما قال الله سبحانه: ﴿وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا﴾ [الفرقان:68-70] فعلى من وقع في شيء من ذلك التوبة إلى الله سبحانه وتعالى التوبة النصوح، واتباع ذلك بالإيمان الصادق والعمل الصالح، وتكون التوبة نصوحًا إذا ما أقلع التائب من الذنب، وندم على ما مضى من ذلك، وعزم عزمًا صادقًا على أن لا يعود في ذلك؛ خوفًا من الله سبحانه، وتعظيمًا له، ورجاء ثوابه، وحذر عقابه، قال الله تعالى: ﴿وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى﴾ [طه: 82] فالواجب على كل مسلم ومسلمة أن يحذر هذه الفاحشة العظيمة ووسائلها غاية الحذر، وأن يبادر بالتوبة الصادقة مما سلف من ذلك، والله يتوب على التائبين الصادقين ويغفر لهم[1]
Question:
Que devra faire quelqu’un qui a commis le crime de fornication afin de se délivrer des traces de son agissement?
Réponse:
La fornication est une parmi les immenses interdictions et plus grands péchés. En effet, Allâh a menacé les polythéistes, les tueurs sans droit et les fornicateurs de multiplier leur châtiment, le Jour de la Résurrection, et d’y demeurer éternellement tout en étant avilis et humiliés. Ceci à cause de l’énormité de leur crime et de la laideur de leur acte, tel qu’Allâh -à Lui la Pureté- a dit ﴾[Ceux] qui n’invoquent pas d’autre dieu avec Allâh et ne tuent pas la vie qu’Allâh a rendu sacrée, sauf à bon droit; qui ne commettent pas de fornication ―car quiconque fait cela encourra une punition (69) et le châtiment lui sera doublé, au Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie (70) Excepté celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre﴿ El Fourqân (Le Discernement), v. 68-70.
Ainsi, quiconque perpètre ces péchés se doit de se repentir d’une franche repentance devant Allâh -Très-Haut et Exalté soit-Il-, et de la faire suivre par la foi sincère et les bonnes œuvres. Le repentir franc se réalise une fois que le repenti délaisse le péché, le regrette et ait une détermination sincère de ne plus y revenir, par crainte et glorification d’Allâh -Pureté à Lui-, et par espérance de Sa récompense, et en prenant garde de Sa punition. Dans ce sens, Allâh -qu’Il soit Très-Haut- a dit ﴾Et Je suis Grand Pardonneur à celui qui se repent, croit, et fait bonne œuvre, puis se met sur le bon chemin.﴿ Tâha, v. 82.
De ce fait, il est une obligation à tout musulman et à musulmane de prendre entièrement garde à cette immense turpitude et à ses moyens, et de se précipiter à se repentir sincèrement de ce qu’il a commis antérieurement. Et, Allâh accepte le repentir des repentants sincères et leur pardonne.[2]
Publié par: https://scienceetpratique.com/le-crime-de-fornication/
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………………….
نشر السؤال مع جوابه في جريدة الجزيرة بعددها 7883 في 8 / 1 / 1413 هـ. (مجموع فتاوى ومقالات الشيخ ابن باز 9/442).[1]
[2]La question avec sa réponse ont été publiées dans le journal El Djazîra, au n° 7883 du 8/1/1413 H. (Voir Mèdjmoû` fètêwa wa maqâlêt ach-cheykh Ibn Bêz, vol. 9/p. 442.
Le crime de fornication et la façon de se délivrer de ses effets
فَتْوى لسَماحة الشَّيخ الإمام عبد العزيز بن عبد الله بن باز
-رحمه الله تعالى–
تَرجَمَها إلى اللُّغة الفَرَنسِيَّة
أبو فَهِيمة عبد الرَّحمن عيَّاد
Fetwa émise par sa Bienveillance, l’Imam
‘Abd El ‘Azîz Ibn ‘Abd Allâh Ibn Bêz
-Puisse Allâh lui accorder Sa vaste miséricorde!-
Traduite de l’arabe par
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
بسم الله الرَّحمن الرَّحيم
Au Nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux
السؤال: ماذا يجب على من وقع في جريمة الزنا للخلاص من آثار فعلته تلك؟
الجواب: الزنا من أعظم الحرام وأكبر الكبائر، وقد توعد الله المشركين والقتلة بغير حق والزناة بمضاعفة العذاب يوم القيامة والخلود فيه صاغرين مهانين؛ لعظم جريمتهم وقبح فعلهم، كما قال الله سبحانه: ﴿وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا﴾ [الفرقان:68-70] فعلى من وقع في شيء من ذلك التوبة إلى الله سبحانه وتعالى التوبة النصوح، واتباع ذلك بالإيمان الصادق والعمل الصالح، وتكون التوبة نصوحًا إذا ما أقلع التائب من الذنب، وندم على ما مضى من ذلك، وعزم عزمًا صادقًا على أن لا يعود في ذلك؛ خوفًا من الله سبحانه، وتعظيمًا له، ورجاء ثوابه، وحذر عقابه، قال الله تعالى: ﴿وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى﴾ [طه: 82] فالواجب على كل مسلم ومسلمة أن يحذر هذه الفاحشة العظيمة ووسائلها غاية الحذر، وأن يبادر بالتوبة الصادقة مما سلف من ذلك، والله يتوب على التائبين الصادقين ويغفر لهم[1]
Question:
Que devra faire quelqu’un qui a commis le crime de fornication afin de se délivrer des traces de son agissement?
Réponse:
La fornication est une parmi les immenses interdictions et plus grands péchés. En effet, Allâh a menacé les polythéistes, les tueurs sans droit et les fornicateurs de multiplier leur châtiment, le Jour de la Résurrection, et d’y demeurer éternellement tout en étant avilis et humiliés. Ceci à cause de l’énormité de leur crime et de la laideur de leur acte, tel qu’Allâh -à Lui la Pureté- a dit ﴾[Ceux] qui n’invoquent pas d’autre dieu avec Allâh et ne tuent pas la vie qu’Allâh a rendu sacrée, sauf à bon droit; qui ne commettent pas de fornication ―car quiconque fait cela encourra une punition (69) et le châtiment lui sera doublé, au Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie (70) Excepté celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre﴿ El Fourqân (Le Discernement), v. 68-70.
Ainsi, quiconque perpètre ces péchés se doit de se repentir d’une franche repentance devant Allâh -Très-Haut et Exalté soit-Il-, et de la faire suivre par la foi sincère et les bonnes œuvres. Le repentir franc se réalise une fois que le repenti délaisse le péché, le regrette et ait une détermination sincère de ne plus y revenir, par crainte et glorification d’Allâh -Pureté à Lui-, et par espérance de Sa récompense, et en prenant garde de Sa punition. Dans ce sens, Allâh -qu’Il soit Très-Haut- a dit ﴾Et Je suis Grand Pardonneur à celui qui se repent, croit, et fait bonne œuvre, puis se met sur le bon chemin.﴿ Tâha, v. 82.
De ce fait, il est une obligation à tout musulman et à musulmane de prendre entièrement garde à cette immense turpitude et à ses moyens, et de se précipiter à se repentir sincèrement de ce qu’il a commis antérieurement. Et, Allâh accepte le repentir des repentants sincères et leur pardonne.[2]
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نشر السؤال مع جوابه في جريدة الجزيرة بعددها 7883 في 8 / 1 / 1413 هـ. (مجموع فتاوى ومقالات الشيخ ابن باز 9/442).[1]
[2]La question avec sa réponse ont été publiées dans le journal El Djazîra, au n° 7883 du 8/1/1413 H. (Voir Mèdjmoû` fètêwa wa maqâlêt ach-cheykh Ibn Bêz, vol. 9/p. 442.
من ثمرات الاستقامة Parmi les fruits de la droiture
من ثمرات الاستقامة
قال الله جل وعلا: ﴿إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ﴾] فصلت: 112[.
قال الإمام ابن باز رحمه الله :”الاستقامة هي: الثبات على الحقِّ، والاستمرار عليه، يقول: ربنا الله ويستقيم، وليس مَن قال: ربي الله، ثم ترك الواجبات، وركب المحارم بالمستقيم، فالذي يقول: ربي الله، ويقول: لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدًا رسول الله، ثم يتعاطى الفواحشَ من: الزنا والسَّرقات وظلم الناس وشرب المسكرات، هذا ليس بمستقيمٍ، هذا على خطرٍ عظيمٍ من دخول النار، ولهذا قال: ((ثُمَّ اسْتَقَامُوا)) أي: ثم استقاموا على طاعته وترك معصيته، هذه هي الاستقامة: ترك ما نهى الله عنه، وأداء ما أوجب الله.” (موقعه).
قال العلامة السعدي رحمه الله: ((تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ)) الكرام، أي: يتكرر نزولهم عليهم، مبشرين لهم عند الاحتضار. ((أَلَّا تَخَافُوا)) على ما يستقبل من أمركم، ((وَلَا تَحْزَنُوا)) على ما مضى، فنفوا عنهم المكروه الماضي والمستقبل، ((وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ)) فإنها قد وجبت لكم وثبتت، وكان وعد الله مفعولاً. (تفسيره).
انتقاه وترجمه: أبو فهيمة.
Parmi les fruits de la droiture
Allâh, Majestueux et Très-Haut, a dit: ﴾Certes, ceux qui ont dit : « Allâh est notre Seigneur » puis se sont tenus bien droits (dans la religion), les Anges descendront successivement sur eux [leur disant] :’’N’ayez point crainte, ne soyez pas attristés et recevez la bonne nouvelle du Paradis qu’on vous promettait !’’.﴿ Foussilat, v. 30.
L’Imam Ibn Bêz, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « La droiture, est d’être constant dans la vérité et d’y persister. Le serviteur dira : ‘’Mon Seigneur est Allâh’’ et se tiendra bien droit. Or n’est pas droit celui qui dit :’’Mon Seigneur est Allâh’’ puis délaisse les obligations et perpètre les interdictions. Celui qui dit: ‘’Mon Seigneur est Allâh’’ et dit :’’J’atteste que nul n’est digne d’être adoré hormis Allâh, et j’atteste que Mouhammed est le Messager d’Allâh’’ ensuite pratique les turpitudes, telles que la fornication, les vols, l’injustice à l’encontre des gens et la consommation des boissons enivrantes, celui-ci n’est certes pas droit. Il est bien au contraire dans un danger énorme, qui est d’aller en Enfer. C’est pourquoi Allâh a dit : « puis se sont tenus bien droits » C’est-à-dire, puis ils se sont tenus droits dans Son obéissance et dans l’abandon de Sa désobéissance. C’est bien cela la droiture : délaisser ce qu’Allâh a interdit, et accomplir ce qu’Il a rendu obligatoire. » (Le site du cheikh).
L’érudit As-Sè‘dî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « les Anges descendront successivement sur eux » c’est-à-dire, les nobles Anges descendront à eux répétitivement en leur annonçant la bonne nouvelle au moment de l’agonie. « N’ayez point crainte » pour votre devenir. « Ne soyez pas attristés » pour ce qui est passé. Ils leur ont ainsi épargné le mal passé et le mal futur. « Et recevez la bonne nouvelle du Paradis qu’on vous promettait ! » Car il vous est certes dû et confirmé. Et, la Promesse d’Allâh sera certes applicable. (L’exégèse du cheikh).
Sélection et traduction : Aboû Fahîma.
Publié par: https://scienceetpratique.com/9244-2/
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من ثمرات الاستقامة
قال الله جل وعلا: ﴿إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ﴾] فصلت: 112[.
قال الإمام ابن باز رحمه الله :”الاستقامة هي: الثبات على الحقِّ، والاستمرار عليه، يقول: ربنا الله ويستقيم، وليس مَن قال: ربي الله، ثم ترك الواجبات، وركب المحارم بالمستقيم، فالذي يقول: ربي الله، ويقول: لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدًا رسول الله، ثم يتعاطى الفواحشَ من: الزنا والسَّرقات وظلم الناس وشرب المسكرات، هذا ليس بمستقيمٍ، هذا على خطرٍ عظيمٍ من دخول النار، ولهذا قال: ((ثُمَّ اسْتَقَامُوا)) أي: ثم استقاموا على طاعته وترك معصيته، هذه هي الاستقامة: ترك ما نهى الله عنه، وأداء ما أوجب الله.” (موقعه).
قال العلامة السعدي رحمه الله: ((تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ)) الكرام، أي: يتكرر نزولهم عليهم، مبشرين لهم عند الاحتضار. ((أَلَّا تَخَافُوا)) على ما يستقبل من أمركم، ((وَلَا تَحْزَنُوا)) على ما مضى، فنفوا عنهم المكروه الماضي والمستقبل، ((وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ)) فإنها قد وجبت لكم وثبتت، وكان وعد الله مفعولاً. (تفسيره).
انتقاه وترجمه: أبو فهيمة.
Parmi les fruits de la droiture
Allâh, Majestueux et Très-Haut, a dit: ﴾Certes, ceux qui ont dit : « Allâh est notre Seigneur » puis se sont tenus bien droits (dans la religion), les Anges descendront successivement sur eux [leur disant] :’’N’ayez point crainte, ne soyez pas attristés et recevez la bonne nouvelle du Paradis qu’on vous promettait !’’.﴿ Foussilat, v. 30.
L’Imam Ibn Bêz, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « La droiture, est d’être constant dans la vérité et d’y persister. Le serviteur dira : ‘’Mon Seigneur est Allâh’’ et se tiendra bien droit. Or n’est pas droit celui qui dit :’’Mon Seigneur est Allâh’’ puis délaisse les obligations et perpètre les interdictions. Celui qui dit: ‘’Mon Seigneur est Allâh’’ et dit :’’J’atteste que nul n’est digne d’être adoré hormis Allâh, et j’atteste que Mouhammed est le Messager d’Allâh’’ ensuite pratique les turpitudes, telles que la fornication, les vols, l’injustice à l’encontre des gens et la consommation des boissons enivrantes, celui-ci n’est certes pas droit. Il est bien au contraire dans un danger énorme, qui est d’aller en Enfer. C’est pourquoi Allâh a dit : « puis se sont tenus bien droits » C’est-à-dire, puis ils se sont tenus droits dans Son obéissance et dans l’abandon de Sa désobéissance. C’est bien cela la droiture : délaisser ce qu’Allâh a interdit, et accomplir ce qu’Il a rendu obligatoire. » (Le site du cheikh).
L’érudit As-Sè‘dî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « les Anges descendront successivement sur eux » c’est-à-dire, les nobles Anges descendront à eux répétitivement en leur annonçant la bonne nouvelle au moment de l’agonie. « N’ayez point crainte » pour votre devenir. « Ne soyez pas attristés » pour ce qui est passé. Ils leur ont ainsi épargné le mal passé et le mal futur. « Et recevez la bonne nouvelle du Paradis qu’on vous promettait ! » Car il vous est certes dû et confirmé. Et, la Promesse d’Allâh sera certes applicable. (L’exégèse du cheikh).
Sélection et traduction : Aboû Fahîma.
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La-sincerite-format-17-21.pdf
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La sincérité, essence des œuvres pieuses
الإِخْلَاصُ رُوحُ الْأَعْمَالِ الصَّالِحَةِ
Dû à la plume de
Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên AYAD
Publié par: https://scienceetpratique.com/la-sincerite-lessence-des-oeuvres-pieuses/
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باب الشر La porte du mal
قال يزيد بن ميسرة رحمه الله :"الكذب يسقي باب كلِّ شرّ، كما يسقي الماء أصول الشَّجر."
ذمُّ الكذب وأهله"، ص: 32-33.
فنعوذ بالله من الكذب والكذابين.
Yazîd Ibn Meycèra, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:
"Le mensonge arrose la porte de tout mal, telle que l'eau qui arrose les racines d'un arbre."
Réprouver le mensonge et ses partisants, pp. 32-33.
Cela veut dire que le mensonge provoque le mal, le nourrit et l'attise.
Puisse Allâh nous mettre à l'abri du mensonge et des menteurs!
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قال يزيد بن ميسرة رحمه الله :"الكذب يسقي باب كلِّ شرّ، كما يسقي الماء أصول الشَّجر."
ذمُّ الكذب وأهله"، ص: 32-33.
فنعوذ بالله من الكذب والكذابين.
Yazîd Ibn Meycèra, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:
"Le mensonge arrose la porte de tout mal, telle que l'eau qui arrose les racines d'un arbre."
Réprouver le mensonge et ses partisants, pp. 32-33.
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العلم والعمل-Science et pratique
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قناة تابعة لموقع scienceetpratique.com تهتم بنشر العلم النافع والسنة على منهج السلف الصالح. Canal lié au site scienceetpratique.com S'occupe de répandre la science et la sounna selon la voie des salafs.
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L'érudit, cheikh El Fewzên, qu'Allâh le préserve, a dit:
"La plus grande chose par laquelle tu lutteras contre les ennemis d'Allâh Majestueux et Très-Haut et le diable, est la diffusion de la science islamique."
Les recommandations manifestes, p. 46.
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Les recommandations manifestes, p. 46.
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قال العلامة البشير الإبراهيمي رحمه الله:" كيف يسقط المسلمون هذا السقوط المريع وفيهم أسباب الصعود وبين أيديهم كل ما ارتقى به الإسلام ؟!"
آثاره: 4/309.
فدول الكفر علمت بيقين أن الإسلام هو مصدر عز وقوة المسلمين، فعملوا كل ما قدروا عليه لإبعادهم عنه وإضعاف تمسكهم به، ولهم في ذلك وسائل وطرق لا يحصيها إلا الله سبحانه، وقد نجحوا إلى حد كبير، فترانا اليوم في ذيل الأمم بما كسبت أيدينا، ولن ترفع لنا قائمة حتى نرجع إلى ديننا ونتمسك به كما تمسك به أسلافنا، وهذا الذي يجب العمل لتحقيقه على كل من استطاع إلى ذلك سبيلا.
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العلم والعمل-Science et pratique
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مجالات الدعوة
Les champs de la prédication
فتوى لصاحب السماحة الإمام
عبد العزيز بن عبد الله بن باز
ترجمها إلى اللغة الفرنسية
أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
السؤال: البعض يرى أن الدعوة لا بد أن تكون في المساجد فقط، فما رأيكم؟ وما المجالات والأبواب التي يمكن للداعية أن يطرقها؟
الجواب: بسم الله، والحمد لله.
الدعوة لا تختص بالمساجد فقط، فهناك مجالات وطرق أخرى. والمساجد لا شك أنها فرصة للدعوة كخطب الجمعة والخطب الأخرى، والمواعظ في أوقات الصلوات وفي حلقات العلم، فهي أساس انتشار العلم والدين، ولكن المسجد لا يختص وحده بالدعوة.
فالداعي إلى الله يدعو إليه في غير المساجد، في الاجتماعات المناسبة أو الاجتماعات العارضة، فينتهزها المؤمن ويدعو إلى الله، وعن طريق وسائل الإعلام المختلفة، وعن طريق التأليف، كل ذلك من طرق الدعوة، والحكيم الذي ينتهز الفرصة في كل وقت وكل مكان، فإذا جمعه الله بجماعة في أي مكان وأي زمان وتمكن من الدعوة بذل ما يستطيع من الدعوة إلى الله بالحكمة والكلام الطيب والأسلوب الحسن.
Les champs de la prédication
Fetwa de sa bienveillance l’Imam
‘Abd El ‘Azîz Ibn ‘Abd Allâh Ibn Bêz
Traduite de l’arabe par
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD
Question : D’aucuns considèrent que la prédication (daawa) doit être accomplie seulement dans les mosquées. Quel en est votre avis ? Et quels sont les champs et portes que le prédicateur peut toucher ?
Réponse : Au Nom d’Allâh, et Louange à Allâh.
La prédication n’est pas seulement spécifiée aux mosquées. Il y en a en fait d’autres champs et voies. Et, les mosquées, il n’y a pas de doute qu’elles sont une aubaine pour la prédication, tel que de faire les sermons du vendredi, les autres prêches et les exhortations aux heures des prières et dans les cercles de science. Les mosquées sont ainsi la base de la propagation de la science et de la religion. Mais, la mosquée n’est pas la seule à être spécifique pour la prédication.
Au fait, le prédicateur qui invite vers Allâh peut aussi faire cela en dehors des mosquées. Il appelle à Allâh dans les réunions, qu’elles soient occasionnelles ou inopinées. Le croyant les saisit et y appelle les gens vers Allâh. Il peut le faire aussi à travers les différents médias et par également le biais de la publication. En sont toutes des méthodes et des voies de prédication. Un individu sage est bien celui qui en saisit l’occasion tout le temps et partout. Quand Allâh le fait rassembler avec un groupe n’importe où et à n’importe quel moment, et qu’il a la possibilité pour faire la daawa, il doit donner de ce qu’il peut dans l’appel vers Allâh avec sagesse, de belles paroles et un bon style.
مصدر الفتوى بالعربية:
Source arabe:
https://binbaz.org.sa/fatwas/2321/%D9%85%D8%AC%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA
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Les champs de la prédication
فتوى لصاحب السماحة الإمام
عبد العزيز بن عبد الله بن باز
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أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
السؤال: البعض يرى أن الدعوة لا بد أن تكون في المساجد فقط، فما رأيكم؟ وما المجالات والأبواب التي يمكن للداعية أن يطرقها؟
الجواب: بسم الله، والحمد لله.
الدعوة لا تختص بالمساجد فقط، فهناك مجالات وطرق أخرى. والمساجد لا شك أنها فرصة للدعوة كخطب الجمعة والخطب الأخرى، والمواعظ في أوقات الصلوات وفي حلقات العلم، فهي أساس انتشار العلم والدين، ولكن المسجد لا يختص وحده بالدعوة.
فالداعي إلى الله يدعو إليه في غير المساجد، في الاجتماعات المناسبة أو الاجتماعات العارضة، فينتهزها المؤمن ويدعو إلى الله، وعن طريق وسائل الإعلام المختلفة، وعن طريق التأليف، كل ذلك من طرق الدعوة، والحكيم الذي ينتهز الفرصة في كل وقت وكل مكان، فإذا جمعه الله بجماعة في أي مكان وأي زمان وتمكن من الدعوة بذل ما يستطيع من الدعوة إلى الله بالحكمة والكلام الطيب والأسلوب الحسن.
Les champs de la prédication
Fetwa de sa bienveillance l’Imam
‘Abd El ‘Azîz Ibn ‘Abd Allâh Ibn Bêz
Traduite de l’arabe par
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD
Question : D’aucuns considèrent que la prédication (daawa) doit être accomplie seulement dans les mosquées. Quel en est votre avis ? Et quels sont les champs et portes que le prédicateur peut toucher ?
Réponse : Au Nom d’Allâh, et Louange à Allâh.
La prédication n’est pas seulement spécifiée aux mosquées. Il y en a en fait d’autres champs et voies. Et, les mosquées, il n’y a pas de doute qu’elles sont une aubaine pour la prédication, tel que de faire les sermons du vendredi, les autres prêches et les exhortations aux heures des prières et dans les cercles de science. Les mosquées sont ainsi la base de la propagation de la science et de la religion. Mais, la mosquée n’est pas la seule à être spécifique pour la prédication.
Au fait, le prédicateur qui invite vers Allâh peut aussi faire cela en dehors des mosquées. Il appelle à Allâh dans les réunions, qu’elles soient occasionnelles ou inopinées. Le croyant les saisit et y appelle les gens vers Allâh. Il peut le faire aussi à travers les différents médias et par également le biais de la publication. En sont toutes des méthodes et des voies de prédication. Un individu sage est bien celui qui en saisit l’occasion tout le temps et partout. Quand Allâh le fait rassembler avec un groupe n’importe où et à n’importe quel moment, et qu’il a la possibilité pour faire la daawa, il doit donner de ce qu’il peut dans l’appel vers Allâh avec sagesse, de belles paroles et un bon style.
مصدر الفتوى بالعربية:
Source arabe:
https://binbaz.org.sa/fatwas/2321/%D9%85%D8%AC%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA
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مجالات الدعوة
ج: بسم الله، والحمد لله.
الدعوة لا تختص بالمساجد فقط، فهناك مجالات وطرق أخرى. والمساجد لا
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الوهابية - Le wahabbisme.pdf
779.4 KB
الإمام ابن باديس متحدثا عن "الوهابيَّة !" -
L’Imam Ibn Badis sur « la wahabiyya : le wahhabisme ! »
L’Imam Ibn Badis sur « la wahabiyya : le wahhabisme ! »