Manipulation des emprunts islamiques en langue française

Le périssement des partisans de l'hérésie, de la mécréance et de l'hypocrisie est un triomphe pour l'islam et ses partisans "Nul ne connaît les armées de ton Seigneur, à part Lui. " El Mouddèththir,  v. 31. Trad.: Hamidullah (2000).

Dr Aboû Fahîma Ar-Rahmên AYAD
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Série « Les sens des plus beaux Noms d’Allâh » 13
Tirée de l’exégèse de l’érudit ‘Abd Ar-Rahmên Ès-Sè‘d, qu’Allâh lui fasse miséricorde !
Traduction en français et révision par : Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad


[El ‘Afouww] : L’Absoluteur ; [El Ghafoûr] : Le Pardonneur ; [El Ghaffêr] : Le Grand-Pardonneur : Qui n'a cessé et ne cesse d'être connu par l'Absolution et le Pardon, et qui est décrit par le fait de passer sur les fautes de Ses serviteurs. Tout individu est nécessiteux de Son Absolution et Son Pardon, tout autant que personne ne peut point se passer de Sa Miséricorde et Sa Générosité. Et Il a promis d'absoudre et de pardonner à celui qui aura réalisé les causes nécessaires. Il a dit, Très-Haut :﴾ Et Je suis Grand-Pardonneur à celui qui se repent, croit, fait bonne œuvre, puis se met sur le bon chemin.﴿Tâha, v. 82. Trad. Hamidullah, 2000.


سلسلة "مَعاني أسماء الله الحُسنى" 13

مستلة من تفسير أسماء الله الحسنى للعلامة عبد الرحمن السعدي رحمه الله
ترجمها إلى الفرنسية وراجعها الدكتور أبو فهيمة عبد الرحمن عياد

العَفُوُّ، الغفور، الغفَّار: الذي لم يزل ولا يزال بالعفو معروفًا، وبالغفران والصَّفح عن عباده موصوفًا، كلُّ أحد مضطرٌّ إلى عفوه ومغفرته كما هو مضطرٌّ إلى رحمته وكرمه، وقد وعد بالمغفرة والعفو لمن أتى بأسبابها، قال تعالى: ﴿وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَىٰ﴾.

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L’Algérie ne veut pas être la France !

« La nation algérienne n’est certes pas la France ; elle ne peut être la France ; et elle ne veut pas non plus être la France. Voire, elle ne pourra pas être la France, même si elle le voudra ! Elle est plutôt une nation très lointaine de la France, et ce, dans sa langue, son comportement, son essence et sa religion… Elle ne veut pas s’intégrer à la France ! Elle a un pays bien délimité : c’est le pays algérien. »

L’Imam ‘Abd el Hamid Ibn Badîs qu’Allâh lui fasse miséricorde.

Les œuvres d’Ibn Badîs, vol. 3, p. 309.

Trad. : Aboû Fahîma.

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L’intraduisible en l’islam https://scienceetpratique.com/14014-2/

Le mérite des dix premiers jours de Dhou-l Hidjdja

Rappel au sujet du Tèkbîr et des bonnes œuvres durant les dix premiers jours de Dhou-l-Hidjdja

Pour lire la version arabe

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La louange est à Allâh, et que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allâh.

Voilà les jours de dhou-l-Hidjdja qui viennent de commencer. Ils font partie des plus vénérables jours du bas monde ! En effet, le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a dit : « Il n’y a point de jours plus vénérables auprès d’Allâh et où les œuvres Lui sont plus aimables que ces dix jours (de Dhou-l-Hidjdja) ; alors multipliez-y le tèhlîl (fait de dire lê ilêha illa-Llâh : nul n’est digne d’adoration si ce n’est Allâh), le tèkbîr (fait de dire Allâhou Akbar : Allâh est plus Grand), et le tèhmîd (fait de dire El hèmdou li-Llêh : Louange à Allâh). »[1]

Le tèkbîr, le tèhmîd et le tèhlîl ainsi que les différentes adorations surérogatoires, tels que le jeûne, la salât (la prière), l’aumône et autres sont légiférés durant ces jours.

Par ailleurs, le tèkbîr est de deux types :

Un tèkbîr absolu ou libre.

Et un tèkbîr restreint ou lié.

Le tèkbîr libre commence dès le début du mois de dhou-l-Hidjdja et continuera jusqu’au treizième jour du même mois, et ce conformément à la Parole d’Allâh, Très-Haut : « afin qu’ils assistent à leurs propres intérêts et invoquent le nom d’Allâh pendant des jours bien connus » El Hèdjdj (Le Pèlerinage), v. 28. Ces jours bien connus sont les dix jours de dhou-l-Hidjdja. Et conformément également à Sa Parole, Puissant et Majestueux : « Et invoquez Allâh durant des jours dénombrés ! » El Baqara (La Vache), v. 203. Ces jours-ci sont ceux du tèchrîq (c.-à-d. les trois jours suivant le jour du nahr, qi est le jour de l’égorgement ou du sacrifice). D’après ‘Abd Allâh Ibn ‘Abbês, qu’Allâh le agrée : « ‘’Les jours dénombrés’’ sont ceux du tèchrîq, et ‘’les jours bien connus’’ sont ceux des dix jours (de dhou-l-Hidjdja) »[2] Et il a aussi dit : « ‘’Les jours dénombrés’’ sont ceux du tèchrîq : quatre jours, le jour du nahr et trois jours après. »[3]

Cela étant, ‘Abd Allâh Ibn ‘Oumar et Aboû Houreyra, qu’Allâh les agrée, « sortaient au souk durant ces dix jours et faisaient le tèkbîr, et ainsi, les gens les suivaient en le faisant aussi à leur tour. »[4].

De même, Ibn ‘Oumar, qu’Allâh les agrée, proclamait le tèkbîr dans sa tente à Mina, et l’entendant, les gens dans la mosquée se mettaient eux aussi à faire le tèkbîr, et ainsi faisaient les gens dans les souks, au point que Mina grouillait par le tèkbîr. Ibn ‘Oumar clamait le tèkbîr à Mina en ce jours, et à l’achèvement des prières, dans son lit, dans sa tente et son assise et au moment où il marchait durant tous ces jours. Meymoûna [épouse du Prophète, sur lui le salut], qu’Allâh l’agrée, faisait elle aussi le tèkbîr au jour du nahr.[5]

Il a également été rapporté d’après le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, et d’après un groupe de compagnons, qu’Allâh les agrée, qu’ils proclamaient le Tèkbîr à a fin des cinq prières, depuis la salât du fedjr, le jour de ‘Arafa, jusqu’à celle du ‘asr du treizième jour de dhou-l-Hidjdja. Cela concerne particulièrement celui qui n’est pas au hadjdj, et il s’agit ici du Tèkbîr lié ou restreint. (Propos de l’érudit Ibn Bêz, qu’Allâh lui fasse miséricorde).

En outre, fait partie des formules de tèkbîr attestées, celle qui est confirmée de la part d’Ibn Mes‘oûd, qu’Allâh l’agrée, soit par le doublement du tèkbîr, ainsi : « Allâhou Akbarou, Allâhou Akbar, lê ilêha illa-Llâh, wa-Llâhou Akbarou, Allâhou Akbar, wa li-Llêhi-l-Hèmd ! », soit en le répétant par trois fois, ainsi : « Allâhou Akbarou, Allâhou Akbarou, Allâhou Akbar, lê ilêha illa-Llâh, wa-Llâhou Akbarou, Allâhou Akbar, wa li-Llêhi-l-Hèmd ! » [6]

Sa bienveillance, l’érudit Ibn Bêz, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Tout cela est légiféré pour le jour de l’Aïd El Fitr, depuis le coucher du soleil (la veille de l’aïd) jusqu’à la fin de la khotba (sermon de l’aïd), et aussi le jour de l’aïd El Ad–hâ, à partir de l’entrée du mois de dhou-l-Hidjdja jusqu’à la fin des jours du tèchrîq. C’est-à-dire pendant treize jours, à compter du premier jour de dhou-l-Hidjdja, jusqu’au coucher de soleil du treizième jour. Tous ces jours sont une période pour le tèkbîr. »[7]

Puisse Allâh Très-Haut nous assister à la réalisation des bonnes œuvres et paroles et les agréer, Il est certes Munificent et Généreux !

Écrit en arabe puis traduit en français par Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad

Publié par: https://scienceetpratique.com/10784-2/

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[1] Hadith rapporté par Ahmed dans son Mousned, vol. 7, n°224, et il est authentiqué par Ahmed Chêkir.

[2] L’exégèse du Glorieux Qour’ên, d’Ibn Kathîr, vol. 1, p. 380.

[3] Ibidem, vol. 1, p. 381.

[4] Hadith rapporté par El Boukhârî, en tant que hadith suspendu (c.-à-d. sans chaîne narrative), mais avec assertion, vol. 1, n°246.

[5] Hadith rapporté par El Boukhârî en tant que hadith suspendu mais avec assertion, avant le hadith n°970, chapitre « Le tèkbîr aux jours de Mina et au moment de la marche vers ‘Arafa ».

[6] Rapporté par Ibn Abî Cheyba, n°5651, et il est authentiqué par l’érudit l’El Elbênî dans Irwê’ El Ghalîl, vol. 3, n°125.

[7] Tiré de la fetwa du cheikh, qu’Allâh lui fasse miséricorde, « La formule du tèkbîr dans les deux aïds », disponible sur son site : https://binbaz.org.sa/fatwas/15812/%D8%B5%D9%8A%D8%BA%D8%A9-

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Rappel au sujet du Tèkbîr et des bonnes œuvres durant les dix premiers jours de Dhou-l-Hidjdja

La gravité de l’ostentation

D’après Mèhmoûd Ibn Lèbîd el Ansârî, qu’Allâh l’agrée, le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a dit : « La chose que je crains le plus pour vous est l’association mineure : l’ostentation. Allâh, Puissant et Majestueux, dira quand Il aura rétribué les gens pour leurs œuvres :’’Allez chez ceux envers lesquels vous étiez ostentateurs dans le bas monde, et voyez si vous trouverez une quelconque rétribution auprès d’eux !’’ »

Hadith authentifié par El Elbênî dans Sahîh At-Tèrghîb wa At-Tèrhîb, n° 32.

Trad.: Dr aboû Fahîma

خطورة الرِّياء

عن محمود بن لبيد الأنصاري أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:”إنَّ أَخْوَفَ ما أَخافُ عليكُمُ الشِّركُ الأصغرُ، الرِّياءُ، يَقولُ اللهُ عزَّ وجلَّ إذا جَزَى النَّاسَ بأعمالِهِم: اذهَبوا إلى الَّذين كنتُم تُراؤُون في الدُّنيا، فانظُروا هل تَجِدون عندَهُم جَزاءً؟” صححه الألباني في صحيح الترغيب والترهيب (32).

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Série « Les sens des plus beaux Noms d’Allâh » 14
Tirée de l’exégèse de l’érudit ‘Abd Ar-Rahmên Ès-Sè‘d, qu’Allâh lui fasse miséricorde !
Traduction en français et révision par : Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad


[Èt-Tèwwêb] : Le Rémissif : Qui n'a de cesse de faire la Rémission aux repentants, et de pardonner les péchés des résipiscents. Ainsi, quiconque se repent vers Allâh d'une repentance sincère, Allâh lui fera rémission. Il est Le Rémissif envers les repentants, d'abord en les assistant pour se repentir et se remettre à Lui avec leurs cœurs ; et Il est également Rémissif à leur égard, après qu'ils se soient repentis, en acceptant leur repentir et absolvant leurs fautes.


سلسلة "مَعاني أسماء الله الحُسنى" 14

مستلة من تفسير أسماء الله الحسنى للعلامة عبد الرحمن السعدي رحمه الله
ترجمها إلى الفرنسية وراجعها الدكتور أبو فهيمة عبد الرحمن عياد


التَّوَّاب: الذي لم يزل يتوب على التَّائبين، ويغفر ذنوب المنيبين، فكلُّ من تاب إلى الله توبة نصوحًا تاب الله عليه، فهو التَّائب على التَّائبين: أولاً بتوفيقهم للتَّوبة والإقبال بقلوبهم إليه، وهو التَّائب عليهم بعد توبتهم قبولاً لها، وعفوًا عن خطاياهم.

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L'Imam Ibn Teymiyya, Qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:

"Quiconque souhaiterait atteindre le degré des gens de bien et s'assimiler aux meilleures personnes, alors qu'il ait chaque jour où le soleil se lève l'intention de faire profiter les créatures."

La foi médiane, p. 597.

Trad.: Dr Aboû Fahîma.

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Le cheikh et érudit spécialiste du hadith Ahmed Èn-Nèdjmî, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:

"Certes, se taire sur ceux qui conspirent le mal contre les musulmans et veulent les induire en erreur de temps à autre, est une haute trahison à leur encontre!"

La source douce et limpide, p. 43.

Trad.: Dr Aboû Fahîma.     
                                                                                                                      
قال الشَّيخ العلَّامة المحدِّث أحمد بن يحيى النَّجمي -عليه رحمة الله- :"إنَّ السُّكوت عمَّن يبيِّت الشرَّ للمسلمين ويريد الإيقاع بهم ما بين حين وآخر خيانة عظمى للمسلمين!"
المورد العذب الزُّلال، ص. 43.

ترجمة: د. أبو فهيمة.

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Le hèdjdj, immense signe de la Miséricorde divine

Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad

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Au Nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

Toutes les louanges appartiennent à Allâh, Unique et sans aucun associé. Et que la Prière et le Salut soient sur le meilleur de Ses créatures, l’Ultime Prophète et Messager, la Miséricorde offerte à l’humanité, en dépit de ceux qui, désespérément, tentent de masquer la Vérité. En effet, c’est par le Prophète Mouhammed -prière et salut d’Allâh sur lui- qu’Allâh à Lui la Pureté a parfait les Messages célestes. L’islam, religion pure et saine instituée sur le fondement du Tewhîd[1], et bâti en l’espace de 23 années de prédication prophétique, est la réalisation de la volonté d’Allâh de Lui rendre des adorations multiples constituant la finalité de l’existence de l’homme sur terre. Des Textes célestes, Versets et hadiths, décrivent clairement cette finalité divine. Ainsi, dans un style asserté, notre Seigneur -Tout-Puissant- dit ﴾Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent﴿ Adh-Dhêriyêt, v. 56, ﴾Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire] : « Adorez Allâh et écartez-vous du Tâghoût [2] »﴿ An-Nehl (Les Abeilles), v. 36.

En relation avec ce que nous avons écrit précédemment sur le jeûne du mois de Ramadan, nous verrons dans cet article, réservé au Hadjdj, comment l’islam, à partir de l’être et du faire du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui-, enseigne et incite aux grandes valeurs comportementales indispensables pour redresser l’équilibre vital, dans un monde harassé par toutes sortes de malheurs, de vices et d’injustice, conséquence inévitable de la transgression des Lois divines.

Le cher lecteur est invité à l’achèvement de sa lecture de travailler une réflexion poussée sur la réalité de cette religion dernière. Les arguments que je citerai dans cet article, qu’il aura bien compris et médités, lui serviront de guide éclaireur afin de considérer, à juste valeur, les préjugés lâchés à tort et à travers à l’encontre de l’islam.

Cela étant dit, j’énumérerai ci-dessous quelques vertus humaines que le Messager -prière et salut d’Allâh sur lui- n’a pas manqué de montrer aux gens lors de son seul et unique hadjdj, qu’il accomplit quelques jours juste avant sa mort -prière et salut d’Allâh sur lui-.

I- la modestie et l’humilité

Dans l’islam, l’humilité est conçue comme étant un caractère hissé au dessus de plusieurs qualités morales. Des lectures réfléchies du Saint Qour’ên et des hadiths du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- relatifs aux règles de l’éthique et des mœurs, nous apprennent que la modestie est en fait le trait caractériel spécifique à tout croyant ; elle est une faculté qui le rend accessible à recevoir d’autres vertus, car ne s’élevant point de l’état naturel et original d’homme créé en serviteur à son Seigneur, Allâh -à Lui la Magnificence-, il sera détenteur des qualités censées le rehausser au degré des adorateurs unitaires.

Parmi les Textes généraux qui mentionnent cet état de fait, le dire du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- «Jamais une personne ne se comportera avec modestie, pour Allâh, sans qu’Il ne l’élève »[3]. Le Messager -prière et salut d’Allâh sur lui- était le premier à mettre en action, et de la meilleure façon, cette parole qui lui fut inspirée de son Seigneur.

En effet, malgré le trop élevé rang qu’il occupait au sein de la communauté, il ne se dédaignait jamais d’agir en homme simple. Il était le maître des vertueux, qui par sa modestie, laissait tout le monde tirer profit de son comportement. Jamais homme après lui ne put le surpasser, voire l’égaler dans son humilité ; il se chargeait lui-même d’accomplir ses besoins domestiques ainsi que ceux des membres de sa famille, il réparait lui-même ses sandales, cousait ses vêtements, saluait les enfants et s’amusait avec eux, et ne se distinguait de rien par rapport à ses compagnons. Il disait : «Je mange et je m’assoie comme le fait un serviteur»[4]. Bien plus, il se trouve parfois qu’une servante appartenant à un tiers vinait le chercher, le prenait par la main et l’emmenait avec elle où elle veut afin de lui accomplir un service ! [5]

Quant aux aspects qui démontrent particulièrement sa modestie lors de son pèlerinage, son voyage pour se rendre à la Mecque qu’il effectua en se servant de bagages très usés et d’une couverture qui valait à peine quatre dirhams[6], le fait d’avoir installé derrière lui sur sa monture Ouçêma Ibn Zeyd, à partir de ‘Arafa jusqu’à Mouzdalifa, et ce sous le regard de tout le monde alors qu’il fut du nombre des servants [7]. L’on cite également le fait d’y avoir été très facile d’accès, chaque compagnon pouvait aisément le rencontrer afin de lui réaliser un besoin ; il ne prit point de planton pour empêcher les gens de le retrouver ou de lui parler [8].

II- La miséricorde

L’islam est une religion de miséricorde et de sérénité, sa charia (Législation) est érigée sur la douceur, la compassion et la recherche des intérêts des gens, autan aux fondements qu’aux branches, car le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- n’est envoyé que comme miséricorde pour les hommes, tel qu’Allâh -Très Haut soit-Il- a dit ﴾Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’Univers﴿ El Anbiyê’ (Les Prophètes), v. 107. Le Messager -prière et salut d’Allâh sur lui-, lui aussi, dit de lui-même «Je suis Mouhammed (…), le Prophète du repentir, et le Prophète de la miséricorde»[9].

Parmi les actes de l’Envoyé d’Allâh -prière et salut d’Allâh sur lui- qui furent l’expression d’une miséricorde divine faite aux pèlerins, le fait d’avoir écourté à ‘Arafa le nombre des rak‘ates (cycles) aux deux salâts du Dhohr (midi) et du ‘Asr (l’après-midi) [10]. De même, son autorisation aux personnes qui se trouvèrent dans l’incapacité d’accomplir le hadjdj de désigner quelqu’un d’autre pour le pratiquer à leur place [11]. Aussi, sont considérées des actes de compassion et de miséricorde, ses visites rendues aux malades, la douceur qu’il témoigna à leur égard ainsi que les conseils et les orientations qu’il leur émit, tout ceci dans le but de leur alléger les actes du pèlerinage et de les leur rendre plus faciles à faire [12].

III- La bienfaisance

Il s’agit d’un caractère éminemment mis en valeur par l’islam. Car, c’est grâce à lui que se tissent les liens les plus durables au-delà de l’éloignement des contrées et des temps. Voire, El Ihsên ou la bienfaisance est capable de rendre fraternels des rapports qui se trouvent altérés à cause des différentes injustices que cause l’imparfaite âme humaine. Ceci parce qu’, en fait, l’homme est créé sensible à la bienfaisance ; il réagit en conséquence. Parmi les Versets qui décrivent ce fait, la Parole d’Allâh -Pureté à Lui- ﴾Repousse (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux﴿ Foussilat, v. 34.

En vérité, celui qui, avec une intention sincère et un esprit juste et dégagé des préjugés, consulte la biographie du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- trouvera qu’il représente l’excellent exemple de l’homme bienfaisant. Dans ce sens, les narrateurs des dires des compagnons ont éternisé les propos d’Ibn ‘Abbês -qu’Allâh l’agrée- avec lesquels il témoigna en disant «Le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- était l’homme le plus charitable» [13]. De dires du Prophète également, la Sounna nous rapporte «Je serais bienheureux, si j’avais comme la montagne d’Ouhoud en or, de ne pas laisser passer trois nuits sans que je ne l’aurait donnée (en aumône), sauf une partie que je garderai afin d’acquitter une éventuelle dette ».

Ainsi, trouverons-nous évoqués dans les hadiths qui relatent le hadjdj du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- quantité intéressante d’actes de bienfaisance, par exemple le don impressionnant qu’il fit lorsqu’il distribua aux pauvres et gens qui s’y trouvèrent indigents toutes ses chamelles ; elles furent au nombre de cent [14]. De même, elle lui est comptée comme une attitude de bienfaisance, son grand attachement à sa communauté, son attention quant à leur réussite et sauvegarde le Jour de la Résurrection, ce qui le tint debout le soir de ‘Arafa implorant son Seigneur avec insistance afin de lui (sa communauté) pardonner ; et quand un compagnon lui demanda de faire une invocation à son profit, il (le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui-) n’hésita pas à la généraliser pour ainsi profiter à tous ses compagnons, il leur dit : «Qu’Allâh vous pardonne (tous)!» [15].

Enfin, son discours -prière et salut d’Allâh sur lui- ce jour-là, que tous les musulmans se sont accordés d’appeler khotbat hadjdjat el wadê‘, le discours du pèlerinage de l’Adieu, lui seul suffirait de stipuler toutes les œuvres et les paroles de bienfaisance, de douceur, de compassion, de vraie tolérance ; de même que toutes les qualités de perfection qui sont à la porté de l’homme. Celles que j’ai soulignées ne sont qu’un rappel pour des gens doués d’intelligence. Un guide éclaireur, je le répète, pour quiconque souhaiterait apprendre la vérité que ne saura réfuter une personne vérace et sincère.

Ô Seigneur ! Fais triompher Ta religion, et élève, très haut, Ta Parole, âmîn !

Et notre dernière invocation est : « louange à Allâh, le Seigneur de l’Univers! ».

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