L'Éminent érudit, Ibn Bêz, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit: "Et le plus important devoir après la salât est l’acquittement de la zakêt, tel qu’Il a dit -Puissance et Majesté à Lui- ((Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allâh, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la salât et d’acquitter la zakêt. Et voilà la religion de droiture)) El Bayyina (La Preuve), V. 5 ; et Il a également dit -qu’Il soit Très-Haut- ((Accomplissez la salât, acquittez la zakêt et obéissez au Messager, afin que la miséricorde vous soit faite)) An-Noûr (La Lumière), V. 56.

Dans ce même rapport, le glorieux livre d’Allâh ainsi que la Sounna de Son noble Messager ont indiqué que celui qui ne donne pas la zakêt qu’il prendra de ses biens, sera châtié avec ces derniers le Jour de la Résurrection.

Et la meilleure adoration après la salât et la zakêt est le jeûne de Ramadan. C’est l’un des cinq piliers de l’islam mentionnés dans le hadith du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- : « L’islam est bâti sur cinq (piliers) : l’Attestation que nul n’est en droit d’être adoré à part Allâh, et que Mouhammed est le Messager d’Allâh, la pratique de la salât, l’acquittement de la zakêt, le jeûne de Ramadan et le pèlerinage à la Maison (sacrée d’Allâh: la Kaaba). » 6 Hadith unanimement jugé authentique.

Cela étant, il incombe au musulman de préserver son jeûne et ses prières nocturnes de tout ce qu’Allâh lui a interdit d’entre les paroles et les actes [blâmables]. Car, en fait, l’objectif du jeûne, est d’obéir à Allâh -Exalté soit-Il-, de même que de vénérer Ses interdits, d’astreindre l’âme à s’opposer à ses propres passions dans l’obéissance à son Maître et de l’habituer, aussi, à la patience face à tout ce qu’Allâh a rendu illicite. L’objectif n’est pas seulement de se priver de manger et de boire ou de délaisser les autres choses qui rompent le jeûne. C’est pourquoi il est rapporté par des voies authentiques, d’après le Messager d’Allâh -prière et salut d’Allâh sur lui- qu’il a dit : «Le jeûne est une préservation. Le jour où l’un de vous jeûne, qu’il ne dise pas de gros mots et ne crie pas. Et, si quelqu’un l’insulte ou le bat, qu’il dise : Je suis en jeûne! » 7 Et il est aussi rapporté par des voies authentiques de la part du Prophète qu’il a dit : « Quiconque ne délaisse pas de dire de fausses paroles, de les pratiquer ainsi que l’ignorance, Allâh n’en voudra pas qu’il délaisse son manger et son boire. » 8

Ce qui fait savoir, partant de ces textes et d’autres, que l’obligation incombant au jeûneur est de prendre garde de tout ce qu’Allâh lui a proscrit, et d’observer tout ce qu’Allâh lui a obligé de faire ; et c’est avec cela même qu’on lui espère l’absolution de ses péchés, la délivrance du Feu, et l’acceptation de son jeûne et de ses prières nocturnes."                                      Tiré de son article : Le mérite du jeûne de Ramadan et de la prière dans ses nuits

Avec la clarification de quelques importants jugements qui pourraient échapper à certains gens, disponible sur notre site:  https://scienceetpratique.com/le-jeune-de-ramadhan/ 

Sélection et traduction par: Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar Rahmên Ayad.

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6. Rapporté par El Boukhârî dans La foi, chapitre « L’islam est bâti sur cinq [piliers] », n° 8 ; et par Mouslim dans La foi, chapitre « Les piliers de l’islam », n° 16.

7. Rapporté par El Boukhârî dans Le jeûne, chapitre « Dira-t-il : ‘’Je suis en jeûne si vous voulez’’ » ?, n° 1904.

8. Rapporté par El Boukhârî dans Le jeûne, chapitre « Celui qui ne délaisse pas les fausses paroles », n° 1903.           
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Le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a dit :

« Combien de jeûneurs n’acquièrent de leur jeûne que la faim ; et combien de prieurs dans la nuit n’obtiennent de leurs prières (salâts) que la veille ! »

Hadith de chaine narrative bonne et authentique, L’authentique d’Ibn Mêdja d’El Elbênî.

Frères et sœurs, préservez vos jeûne et salât, et n’annulez pas la récompense à cause de la médisance et de la calomnie. Prenez garde à ce que Ramadan ne vous parvienne alors que vos pages et comptes ne cessent d’être des arènes où l’on dévore la chair humaine !

Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad.

قال النبي صلى الله عليه وسلم :

"رُبَّ صائم ليس له من صيامِه إلا الجوع وربَّ قائم ليس له من قيامه إلا السَّهر"

حديث حسن صحيح/صحيح ابن ماجه.

فحافظ أخي على صيامك وصلاتك ولا تعرِّضهما للحرمان من الثواب؛ بسبب الغيبة والنميمة؛ فاحذر أن يدركك رمضان وصفحاتك لا تزال مرتعا لأكل لحوم الناس.

د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.

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Série « Les plus beaux Noms d’Allâh et leurs sens » 33

Tirée de l’exégèse de l’érudit ‘Abd Ar-Rahmên Ès-Sè‘d, qu’Allâh lui fasse miséricorde !
Traduction en français et révision par : Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad

[El Wèdoûd] : L'Aimant : Celui qui aime Ses Prophètes et Ses Messagers ainsi que leurs suiveurs, qui L'aiment également. Il est en fait plus Aimé pour eux que n'importe qui et n'importe quoi. Leurs cœurs sont comblés d'amour pour Lui. Leurs langues Lui font continûment des éloges. Et leurs cœurs se sont attirés vers Lui par amour, sincérité et résipiscence (retour incessant vers Lui), et ce sous tous les aspects.

سلسلة "أسماء الله الحُسنى ومعانيها" 33

مستلة من تفسير أسماء الله الحسنى للعلامة عبد الرحمن السعدي رحمه الله
ترجمها إلى الفرنسية وراجعها الدكتور أبو فهيمة عبد الرحمن عياد


الودود: الذي يحبُّ أنبياءه ورسله وأتباعهم ويحبُّونه، فهو أحبُّ إليهم من كلِّ شيء؛ قد امتلأت قلوبهم من محبَّته؛ ولهجت ألسنتهم بالثَّناء عليه؛ وانجذبت أفئدتهم إليه ودًّا وإخلاصًا وإنابة من جميع الوجوه.


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Remarques : 1. Quiconque voudra le livre en entier (version Word) pour une impression/distribution bénévole ou lucrative, me contacter par mail : aboufahimaayad@gmail.com ; 2. Pour l’usage personnel, me contacter par mail pour obtenir le PDF et non le Word ; 3. Le livre est disponible en vente sur Amazon : https://amzn.eu/d/0jgYkbnb

Certains linguistes pensent qu'ils peuvent appliquer la méthodologie linguistique pour analyser le Qour'ên (en arabe), et employer les concepts descriptifs et opératoires des sciences du langage pour l'étudier! Alors qu'en fait, ceci constitue une faute monumentale pour plusieurs raisons, dont la plus grave et qui est incontournable les conduira à falsifier la Parole d'Allâh Tout-Puissant. Et je vais démontrer cela incessamment dans des billets ultérieurs par la permission d'Allâh, Très-Haut. 

Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad.   

بعض اللغويين المتخصصين في اللسانيات الغربية يعتقد أنهم بإمكانهم تطبيق منهجيتها لتحليل النص القرآني وإعمال مصطلحاتها الوصفية (concepts descriptifs)والعملياتية (concepts opératoires) لدراسته؛ وهذا خطأ فادح؛ لأسباب وأمور علمية كثيرة أهمها ومآلها تحريف كلام الله عز وجل، وسأبين ذلك تبعا في منشورات لاحقة بإذن الله تعالى.

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Le mérite de l'enseignement de la science islamique

L'Imam Soufyên Èth-Thewrî, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:
"Je ne connais pas dans l'adoration une oeuvre meilleure que l'enseignement de la science aux gens. "
Recueil de démonstration de la science islamique et son mérite, vol. 1, p. 211.

Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad.
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الاعتناء بالسنة والتمسك بها
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد، فالمؤمن المتبع للسنة تراه ثابت القلب لا يميل يُسرى ولا يُمنى ولا يتلون في دينه ومواقفه؛ وهذا من رحمة الله وفضله على هذه الأمة المرحومة؛ حيث جعل لهم هذا الميزان ليحسنوا تقدير الأمور وتدبيرها، ولا يَضيعوا في فلوات الفتن بكل أنواعها؛ سواء فتن الشبهات أو فتن الشهوات؛ ولا سيما في هذا الزمن؛ وعند بروز قرن الفتن يعلم من كان في قلبه نور وحياة قدر نعمة السنن.
قال الله تعالى ((أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ أُولَئِكَ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ)). (الزمر 22).
قال الإمام الطبري رحمه الله: "يقول تعالى ذكره: (فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ)؛ يقول: فهو على بصيرة مما هو عليه ويقين، بتنوير الحق في قلبه؛ فهو لذلك لأمر الله متبع؛ وعما نهاه عنه مُنتَه، فيما يرضيه، كمن أقسى الله قلبه، وأخلاه من ذكره، وضيقه عن استماع الحق، واتباع الهدى، والعمل بالصواب؟" اه. من تفسيره.
فالرسول صلى الله عليه وسلم هو الميزان، وهو المُعلم، وهو المعيار والمَعلَم؛ الذي إذا استقبله المسلم وسار نحوه انشرح واهتدى وأفلح؛ وإذا انصرف عنه أو جعله وراءه ظهريا، والعياذ بالله، أهلك نفسه وتلاعبت به الأهواء: أهواؤه هو وأهواء غيره.
قال سفيان بن عيينة رحمه الله: "إن رسول الله صلى الله عليه وسلم هو الميزان الأكبر، فعليه تعرض الأشياء؛ على خلقة وسيرته وهديه؛ فما وافقها فهو الحق، وما خالفها فهو الباطل. " الجامع لأخلاق الراوي للخطيب البغدادي: 1/79.
فالله الله في الاهتمام بالسنة ومعرفتها وفهمها على ضوء فهم السلف؛ فهي المفسرة للقرآن، وهي الهادية للصراط المستقيم، وهي معيار معرفة الخطأ من الصواب والحق من الباطل؛ فاعرفها وتعلمها؛ تعرف الحق وتعرف أهله، وتفهم وتعرف ما يجري حولك، والله سبحانه المنعم والموفق لكل خير والمُعين عليه، والحمد لله رب العالمين.
وكتب: أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.

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في استحالة تطبيق اللسانيات العصرية لتحليل النص القرآني بإطلاق
الحلقة (2)
بسم الله والحمد لله، أما بعد: فعطفا على التوطئة السابقة التي استفتحت بها موضوع تطبيق منهج اللسانيات الغربية لتحليل ودراسة القرآن الكريم؛ وأن ذلك خطأ؛ بل ويعد أمرا بالغ الخطورة؛ لأن مآله الكلام في كلام الله سبحانه ودرسه بأدوات لسانية علمية لم تصنع لتحليل الوحي، وإنما وُضعت خصيصا لتحليل وسبر اللغات الإنسانية؛ وهذا ما دندن حوله وأكده وكرره (Ferdinand de Saussure) فردينون دي سوسير: واضع علم اللسانيات المعاصرة؛ والذي هو في الأصل لا يؤمن بشيء اسمه الوحي أو لغة وخطاب الوحي؛ فيجب التنبه لهذه الحيثية؛ فهي أصل البحث في هذا الموضوع؛ وكل الأدلة والتفاصيل التي سأحتج بها؛ إنما تستقى من هذ الأصل.
فيقال والحالة هذه: كيف لعلم تجريبي؛ أي اللسانيات؛ وضعه صاحبه، وتبعه في ذلك كل اللغويون الذين تبنوا منهجه الإبستمولوجي؛ وضعه لدراسة اللغات الإنسانية (ولِلُغات الغرب بالدرجة الأولى) بوسائل ونظريات وأدوات للتحليل لم تكتمل حتى الآن، ولم تقتُل البحث في هذا المجال بعد؛ بل ولن يُغلق باب البحث أبدا بسبب ظاهرة تطور اللغة البشرية (l’évolution linguistique)؛ (وهنا سؤال جوهري آخر: هل لغة القرآن تتطور وتتحول من طور لطور كما هي الحال مع لغات الإنسان؟ بالطبع لا !).
قلت: فكيف لهذا العلم الذي يعرِّف اللغة بأنها "نظام من الإشارات المتجانسة (système de signes harmonieux/" و"أنها منتوج اجتماعي produit social/" (وهل لغة القرآن كذلك، حاشا لله !)، وأن تلك الإشارات "مكونة حتما من "دال ومدلول signifiant/signifié/) وأن العلاقة بين الدال والمدلول اعتباطية (relation arbitraire)؛ بمعنى لا يوجد، كما يقول سوسير : علاقة منطقية أو عقلانية بين الدال والمدلول (absence de lien logique ou rationnel entre le signifiant et le signifié)؛ وهل كلام الله سيحانه يقال عنه ذلك، عياذا بالله ! وهل يوصف الله بالعقلانية والمنطق؛ حاشا لله وأستغفر الله، بل ولقد بيَن علماء الإسلام أن ألفاظ القرآن؛ كل واحدة منها وفي كل آية من آياته؛ هي مقصودة لذاتها من الله عز وجل؛ في مبناها، ومعناها، وموضعها من الآية.
هذا، ثم لا يصح لنا أن نُغفل أمرا هاما؛ وهو أن دي سوسير إنما قال بظاهرة اعتباطية الإشارة اللغوية (l’arbitrarité du signe linguistique)؛ لأنه ربطها بكون اللغة عنده أنها انتاج اجتماعي ومجتمعي؛ (وهو بالمناسبة يرى أن اللغة تطورت من لا شيء، وأن البشر الأُوَل كانوا لا يتكلمون، وإنما كانوا في الطبيعة يهيمون ويصرخون !! وهذا مسطور في كتابه اليتيم والوحيد (درس اللسانيات العامة Cours de linguistique générale/)، فهو يقول هذا الكلام لأنه أولًا لا يؤمن بأن اللغة مصدرها الله عز وجل وأعطاها لأبينا آدم عليه السلام حيث كان في الجنة في السماء (وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ)، (الرَّحْمَٰنُ (1) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (2) خَلَقَ الْإِنسَانَ (3) عَلَّمَهُ الْبَيَانَ) ولأنه؛ ثانيا: تأثرا كثيرا بنظرية داروين التطورية والانتقائية؛ فطبَّقها إلى حد ما في لسانياته وطبقها مِن بعده مَن جاء بعده من اللسانيين.
وهذه التعريفات التي ذكرتها عن سوسير؛ هي بمثابة الأصول عند سوسير؛ قعَّد لها وبثها في كتابه السالف الذكر؛ فمِن منطلق هذه الأصول التي بنى عليها اللسانيات المعاصرة؛ بداية من اللسانيات التركيبية والعامة، وتبعتها بعد ذلك علوم اللسان بداية من مطلع خمسينيات القرن الماضي، أراد؛ بل وجنح بعض اللغويين العرب وغيرهم من المتخصصين في اللسانيات الغربية لتسليط منهجها وأدواتها التحليلية ومصطلحاتها، بشقيها المذكورين في التوطئة، وتكريس ما وصلت إليه علوم اللسان من تقدم هائل لا ينكره أحد في دراسة وبحث لغات البشر وسبر أغوارها... جنحوا إلى تسليط تلك النظريات والأطروحات الخاصة بكلام البشر على كتاب رب البشر الذي هو كلامه الذي (لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ ۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ)...
وإلى هنا سنقف في هذه الحلقة الثانية من بحثنا؛ الذي أرجو أن لا أطول فيه؛ وإنما سأبين أصولا مع ذكر بعض الفروع ليفهم المقصود من يهمه الأمر، وسأعطي أمثلة تجريبية إن شاء الله؛ أستدل بها على بيان خطورة هذا الموضوع؛ وأن إعمال اللسانيات لتحليل ودراسة كلام الله: القرآن العظيم؛ سيكون منتهاه الوقوع في التحريف لا سمح الله، وتحريف القرآن، كما بيَّنه علماء القرآن والشريعة، ينقسم إلى قسمين: تحريف لفظي وتحريف معنوي.
هذا والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسوله الكريم.
ملحوظة: سأنشر النص مترجما/مكتوبا بالفرنسية حينما أفرغ منه بحول الله.
وكتب/ د. عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان
https://t.me/Linguistiqueetislam/529

De l’impossibilité d’appliquer la linguistique moderne à l’analyse du Texte coranique dans l’absolu
Remarques :
1. Ce billet est un écrit de vulgarisation scientifique ou ce qu’on appelle une prépublication. C’est pourquoi je me permettais d’utiliser certains modalisateurs et expressions, pas bien aimées par les scientifiques, puisqu’ils sont le plus souvent bannis des textes scientifiques.
2. Ne pas confondre le sujet de cet article avec ce que je fais dans mes recherches, car, celles-ci, je les applique sur des traductions et en français : paroles humaines, et non sur le Texte coranique arabe.
3. Une version PDF est disponible sur mon site : https://scienceetpratique.com/de-limpossibilite-dappliquer-la-linguistique-moderne-a-lanalyse-du-texte-coranique-dans-labsolu/
4. Plusieurs autres articles (la linguistique pour la traduction islamique) sont disponibles sur la rubrique Recherche linguistique, et également sur mon canal Telgram : https://t.me/Linguistiqueetislam
Partie 2 :
Au Nom d’Allâh ; et Louange à Allâh,
J’avais évoqué la fois passée dans la partie 1 (préambule) l’impossibilité de soumettre le Texte coranique (en arabe) aux postulats et méthodes d’analyse de la linguistique moderne. J’ai également mentionné que de telles études sont à priori nulles, voire elles sont dangereuses, car elles amènent à explorer et parler de la Parole d’Allâh en employant des outils d’analyse linguistiques et scientifiques qui ne sont en aucun cas développés pour analyser étudier les textes célestes ou de Révélation.
Les théories linguistiques ainsi que tout leur arsenal d’analyse et de dissection méthodologique et empirique n’ont en effet été fondés que pour l’étude des langue humaines. Cette réalité a été réitérée à plusieurs reprises par Saussure ; lui qui est le père et fondateur de la linguistique moderne, et qui d’ailleurs, et à vrai dire, ne croit en rien à quelque chose qu’on nomme Révélation ou langue et discours divin. Il faudra alors tenir compte de ce fait, puisqu’il constitue la base de mon propos. Et ainsi tous les arguments et détails sur lesquels je me fonde, tirent en fait de cette base.
Cela étant, on est alors en droit de s’interroger : comment cela se ferait-il qu’une science empirique, la linguistique, fondée pour l’étude des langues humaines ou naturelles (et précisément les langues occidentales, notamment au début) puisse explorer une langue ou un langage divin, le Qour’ên ?! Sachant de plus que la recherche linguistique n’est toujours pas close et ne le sera jamais, tant que le phénomène de l’évolution linguistique existe.
Par ailleurs, une autre question non moins importante se pose : Est-ce que la langue du Qour’ên (loughèt el Qour’ên, tel que l’appellent les savants en arabe), est-elle évolutive à l’instar des langues humaines ? (Bien sûr que non !).
Alors, comment est-ce que la science linguistique pourrait-elle se charger de l’étude du Qour’ên alors qu’elle définit la langue comme étant « un système de signes harmonieux », et qu’ « elle est un produit social » (et la langue coranique est-elle aussi un produit social ?! Absolument pas), et que ces signes « sont constitués d’un signifiant et d’un signifié », et que « la relation entre le signifiant et le signifié est arbitraire », autrement, comme l’explique Saussure, « il n’y a pas de lien logique ou rationnel entre le signifiant et le signifié ».
De ce fait, le langage coranique présente-t-il toutes ces caractéristiques propres aux langues humaines ? La réponse est également non ! Bien évidemment. Pourrait-on également décrire le Qour’ên de rationalité ou de logique ?! N’en plaise à Allâh ! Bien au contraire, les savants musulmans ont beaucoup insisté sur le fait que les mots du Qour’ên sont tous voulus et choisis volontairement par Allâh, que ce soit leurs formes, leurs sens ou leurs occurrences, c’est-à-dire leur positionnement dans chaque environnement phrastique ou énonciatif.

De plus, il y a aussi une chose importante. C’est est qu’en fait Saussure a parlé de l’arbitrarité du signe linguistique, parce qu’il l’a justement liée avec sa conception à lui de la langue, que « c’est un produit social ». C’est-à-dire que l’arbitraire du signe, donc des mots, passe par un contrat social, une convention, que les locuteurs n’ont aucune possibilité de modifier sur l’axe synchronique.
Au fait, Saussure pensait, tel qu’il l’a écrit dans son CLG, que la langue est acquise à travers la nature, que les premiers hommes ne parlaient pas mais pouvaient seulement émettre des sons, de crier dans la Nature… ! Il en avait la conviction, car : premièrement il ne croit pas à l’innéité de la langue, qu’elle est un don accordé par Allâh à notre Père Adam alors qu’il fut au Paradis, au Ciel. ((Et Il apprit à Adam tous les noms (de toutes choses), puis Il les présenta aux Anges et dit : « Informez-Moi des noms de ceux-là, si vous êtes véridiques ! » (dans votre prétention que vous êtes plus méritants qu’Adam))) La Vache, v. 31; ((1.Le Tout Miséricordieux.2 Il a enseigné le Coran.3 Il a créé l’homme.4 Il lui a appris à s’exprimer clairement.) Le Tout-Miséricordieux, v. 1-4. Trads. Hamidullah 2000. Et, deuxièmement, parce Saussure était influencé par la théorie de Darwin sur la sélection et l’évolution des espèces naturelles. Il l’a ainsi plus ou moins appliquée dans sa théorie linguistique.
Ainsi, tous ces concepts, ainsi que plusieurs autres, sont pris par Saussure tels des postulats de base. Il les a expliqués et défendus dans son livre posthume, unique et orphelin Cours de linguistique générale. Il a voulu assoir la linguistique moderne dans ce paradigme ; et il a obtenu ce qu’il voulait, puisque tous les linguistes qui lui ont emboité le pas ont fait de même, tout en développant le champ de la recherche linguistique, et surtout depuis les années 50 du siècle dernier avec l’avènement des sciences du langage.
Or, curieusement, on trouve à cette époque reculée des linguistes arabes spécialistes en linguistique moderne, qui aiment à appliquer son paradigme de recherche à la langue du Coran ! Ils utilisent les mêmes concepts (avec les deux types évoqués dans le préambule), les théories postsaussuriennes, leurs outils d’analyse, etc., qui sont tous, une fois de plus, développés pour l’étude du langage humain, laquelle étude a connu certes des progrès inouïs, et que personne ne peut nier. Mais s’en servir pour explorer le Coran que ((le faux ne l’atteint [d’aucune part], ni par devant ni par derrière : c’est une révélation émanant d’un Sage, Digne de louange)), (Les versets détaillés, v. 42. Trad Hamidullah 2000), est décidément une chose extrêmement dangereuse.
Je m’arrête ici pour cette deuxième partie. Je vais dans les parties à venir (et j’espère qu’elles ne seront pas nombreuses) donner des exemples empiriques sur l’infaisabilité de ces recherches et démontrer leur dangerosité pour la Parole divine. Car, au bout du chemin, on ne peut autrement que se retrouver face à de la falsification du Qour’ên. Puisse Allâh nous en préserver ! Cette dernière étant classée par les érudits musulmans sous deux classes : une falsification de la forme ; et une falsification du fond ou du sens.
Enfin, Louange à Allâh, et qu’Allâh prie et salue notre Prophète Mouhammed.
Dr Abderrahmane Ayad
MCA en sciences du langage
Jijel, ville du bien : le 13 Ramadan, mois béni, 1446/ Corr. au : 13/03/2025 G.
Le texte original source en arabe
في استحالة تطبيق اللسانيات الغربية لتحليل النص القرآني بإطلاق
توطئة (1)
بعض اللغويين المتخصصين في اللسانيات الغربية يعتقد أنهم بإمكانهم تطبيق منهجيتها لتحليل النص القرآني وإعمال مصطلحاتها الوصفية (concepts descriptifs) والعملياتية (concepts opératoires) لدراسته؛ وهذا خطأ فادح؛ لأسباب وأمور علمية كثيرة أهمها ومآلها تحريف كلام الله عز وجل، وسأبين ذلك تبعا في منشورات لاحقة بإذن الله تعالى.
De l’impossibilité d’appliquer la linguistique moderne à l’analyse du Texte coranique dans l’absolu
في استحالة تطبيق اللسانيات العصرية لتحليل النص القرآني بإطلاق
الحلقة (2)

بسم الله والحمد لله، أما بعد: فعطفا على التوطئة السابقة التي استفتحت بها موضوع تطبيق منهج اللسانيات الغربية لتحليل ودراسة القرآن الكريم؛ وأن ذلك خطأ؛ بل ويعد أمرا بالغ الخطورة؛ لأن مآله الكلام في كلام الله سبحانه ودرسه بأدوات لسانية علمية لم تصنع لتحليل الوحي، وإنما وُضعت خصيصا لتحليل وسبر اللغات الإنسانية؛ وهذا ما دندن حوله وأكده وكرره (Ferdinand de Saussure) فردينون دي سوسير: واضع علم اللسانيات المعاصرة؛ والذي هو في الأصل لا يؤمن بشيء اسمه الوحي أو لغة وخطاب الوحي؛ فيجب التنبه لهذه الحيثية؛ فهي أصل البحث في هذا الموضوع؛ وكل الأدلة والتفاصيل التي سأحتج بها؛ إنما تستقى من هذ الأصل.
فيقال والحالة هذه: كيف لعلم تجريبي؛ أي اللسانيات؛ أن يدرس لغة وخطاب القرآن، وقد وضعه صاحبه، وتبعه في ذلك كل اللغويون الذين تبنوا منهجه الإبستمولوجي؛ وضعه لدراسة اللغات الإنسانية (ولِلُغات الغرب بالدرجة الأولى) بوسائل ونظريات وأدوات للتحليل لم تكتمل حتى الآن، ولم تقتُل البحث في هذا المجال بعد؛ بل ولن يُغلق باب البحث أبدا بسبب ظاهرة تطور اللغة البشرية (l’évolution linguistique)؛ (وهنا سؤال جوهري آخر: هل لغة القرآن تتطور وتتحول من طور لطور كما هي الحال مع لغات الإنسان؟ بالطبع لا !).
قلت: فكيف لهذا العلم لأن يدرس لغة القرآن وهو الذي يعرِّف اللغة بأنها "نظام من الإشارات المتجانسة (système de signes harmonieux/" و"أنها منتوج اجتماعي produit social/" (وهل لغة القرآن كذلك، حاشا لله !)، وأن تلك الإشارات "مكونة حتما من "دال ومدلول signifiant/signifié/) وأن العلاقة بين الدال والمدلول اعتباطية (relation arbitraire)؛ بمعنى لا يوجد، كما يقول سوسير : علاقة منطقية أو عقلانية بين الدال والمدلول (absence de lien logique ou rationnel entre le signifiant et le signifié)؛ وهل كلام الله سيحانه يقال عنه ذلك، عياذا بالله ! وهل يوصف الله بالعقلانية والمنطق؛ حاشا لله وأستغفر الله، بل ولقد بيَن علماء الإسلام أن ألفاظ القرآن؛ كل واحدة منها وفي كل آية من آياته؛ هي مقصودة لذاتها من الله عز وجل؛ في مبناها، ومعناها، وموضعها من الآية.
هذا، ثم لا يصح لنا أن نُغفل أمرا هاما؛ وهو أن دي سوسير إنما قال بظاهرة اعتباطية الإشارة اللغوية (l’arbitrarité du signe linguistique)؛ لأنه ربطها بكون اللغة عنده أنها انتاج اجتماعي ومجتمعي؛ (وهو بالمناسبة يرى أن اللغة تطورت من لا شيء، وأن البشر الأُوَل كانوا لا يتكلمون، وإنما كانوا في الطبيعة يهيمون ويصرخون !! وهذا مسطور في كتابه اليتيم والوحيد (درس اللسانيات العامة Cours de linguistique générale/)، فهو يقول هذا الكلام لأنه أولًا لا يؤمن بأن اللغة مصدرها الله عز وجل وأعطاها لأبينا آدم عليه السلام حيث كان في الجنة في السماء (وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ)، (الرَّحْمَٰنُ (1) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (2) خَلَقَ الْإِنسَانَ (3) عَلَّمَهُ الْبَيَانَ) ولأنه؛ ثانيا: تأثرا كثيرا بنظرية داروين التطورية والانتقائية؛ فطبَّقها إلى حد ما في لسانياته وطبقها مِن بعده مَن جاء بعده من اللسانيين.
وهذه التعريفات التي ذكرتها عن سوسير؛ هي بمثابة الأصول عنده؛ قعَّد لها وبثها في كتابه السالف الذكر؛ فمِن منطلق هذه الأصول التي بنى عليها اللسانيات المعاصرة؛ بداية من اللسانيات التركيبية والعامة، وتبعتها بعد ذلك علوم اللسان بداية من مطلع خمسينيات القرن الماضي، أراد؛ بل وجنح بعض اللغويين العرب وغيرهم من المتخصصين في اللسانيات الغربية لتسليط منهجها وأدواتها التحليلية ومصطلحاتها، بشقيها المذكورين في التوطئة، وتكريس ما وصلت إليه علوم اللسان من تقدم هائل لا ينكره أحد في دراسة وبحث لغات البشر وسبر أغوارها... جنحوا إلى تسليط تلك النظريات والأطروحات الخاصة بكلام البشر على كتاب رب البشر الذي هو كلامه الذي (لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ ۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ)...
وإلى هنا سنقف في هذه الحلقة الثانية من بحثنا؛ الذي أرجو أن لا أطول فيه؛ وإنما سأبين أصولا مع ذكر بعض الفروع ليفهم المقصود من يهمه الأمر، وسأعطي أمثلة تجريبية إن شاء الله؛ أستدل بها على بيان خطورة هذا الموضوع؛ وأن إعمال اللسانيات لتحليل ودراسة كلام الله: القرآن العظيم؛ سيكون منتهاه الوقوع في التحريف لا سمح الله، وتحريف القرآن، كما بيَّنه علماء القرآن والشريعة، ينقسم إلى قسمين: تحريف لفظي وتحريف معنوي.
هذا والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسوله الكريم.
ملحوظة: سأنشر النص مترجما/مكتوبا بالفرنسية حينما أفرغ منه بحول الله.
وكتب/ د. عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان
جيجل الخير، يوم الجمعة 13 رمضان المبارك 1446
الموافق ليوم: 14/03/2025 م.

Incitation à l’apprentissage de la langue arabe[1]
الحث على تعلم اللغة العربية
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD
Les œuvres islamiques écrites en des langues autres que l’arabe, ne devraient être en réalité que provisoires. Leur fruit étant proportionnel et très limité.
En effet, un bon apprentissage ne peut se faire avec efficacité qu’en langue arabe. Les autres langues, puisqu’elles sont transitoires, ne peuvent en aucun cas la remplacer. Pour arguer de ce fait, l’expérience de chaque lecteur français ou francophone en est une preuve suffisante. Les apprentissages de l’islam en français très peu développés en sont un argument irréfutable.
Pour cela, il est une évidence que le fait d’apprendre la langue arabe, est la première étape que devra franchir tout musulman non arabe.
Car, elle est le pivot central dans l’acquisition de la science islamique.
Voire, c’est une immense nécessité.
Voilà pourquoi nous invitons vivement nos frères et sœurs français et francophones à produire continûment des efforts dans l’étude de cette très prestigieuse langue ; et parvenir ainsi à la découvrir dans toute sa grandeur.
Dans ce rapport, l’illustre Imam Ibn Teymiyya -qu’Allâh lui fasse miséricorde- a dit : « La langue arabe est certainement le symbole de l’islam et des musulmans. Et, les langues sont les plus importants symboles des nations par lesquels elles se démarquent les unes des autres. »
Aussi, Ahmed Chêkir, l’éminent savant du hadith, -qu’Allâh lui fasse miséricorde- a dit : «…Car la Nation dont la langue est celle dans laquelle est révélé le Noble Livre (le Qour’ên) se doit de diffuser sa religion (l’islam). Il lui incombe également de propager cette langue (l’arabe), ses us et coutumes et ses règles d’éthique entre les autres nations. En faisant ceci, elle sera en train de les inviter vers la guidée et la vérité apportées par son Prophète (Mohammed sur lui le Salut). Ainsi, elle constituera de ces nations musulmanes une seule nation, dont la religion, la qibla, et la langue seront les mêmes. Elles auront aussi les mêmes valeurs construisant sa personnalité. Et c’est bien par-là qu’elle sera une Nation de juste milieu. Ses membres (les musulmans) seront [dans l’au-delà] témoins sur les gens. Il appartient alors à toute personne qui souhaiterait s’intégrer à cette Nation musulmane de croire à sa religion, de se conformer à sa charia, de suivre son mode de vie et d’apprendre sa langue [arabe]. » Lire pour ces deux citations tèghrîb el elqâb el ‘ilmiyya (L’occidentalisation des titres scientifiques), de l’éminent érudit Bekr Ibn ‘Abd Allâh Aboû Zeyd -qu’Allâh lui fasse miséricorde-, pp. 26-28.
Enfin, afin de clore cette note motivant à apprendre la langue arabe, je citerai un autre monument de cette langue, grand ami de notre Imam Ibn Badis: le cheikh Moubârak El Mîlî -qu’Allâh lui fasse miséricorde-, qui, dans une lettre adressée à son ami ‘Attiya Ibn Moustapha, lui dit ce qui suit :

« …Votre lettre m’est bien parvenue. Et je suis très content, car les structures de ses phrases sont correctes et saines de toute erreur. J’ai ainsi loué et remercié Allâh pour le fait que l’arabe soit répandu parmi vous. En effet, la compréhension de la religion dépend de la maîtrise de cette langue. Et sans aucun doute, celui qui n’a pas acquis une grande part d’apprentissage de l’arabe, ne peut goûter à la douceur de la religion. Le niveau d’arabe de chaque personne détermine en fait son niveau de compréhension des fondements religieux qui nous sont transmis. Par ailleurs, fait partie des raisons pour lesquelles les savants ont donné la suprématie à l’Imam Mêlik sur l’Imam Aboû Hanîfa -qu’Allâh les agrée-, le fait que Mêlik en était plus connaisseur de la langue arabe et des us des Arabes. Alors, ne vous dégoûtez pas, qu’Allâh vous vient en aide, de lire les livres d’arabe et l’histoire des Arabes; incitez vos frères à cela et apprenez aux gens de ce que Allâh vous a appris autant que l’apprentissage vous soit permis. Et Allâh aide certes le serviteur tant que celui-ci aide son frère. » Cf. Lettre de l’ouléma cheikh Moubârak El Mîlî, qu’il a envoyée à son Éminence le cheikh Sî ‘Atiyya -qu’Allâh leur fasse miséricorde-, en réponse à une correspondance que celui-ci lui avait adressée, disponible sur le site du destinataire.
Et, notre dernière invocation est : Louange à Allâh, le Seigneur de l’univers !
………..
[1]À la base, ce texte était une note de bas de page que j’avais insérée en relatant les débuts d’apprentissage de l’arabe par l’imam Ibn Badis dans mon livre ‘Abd El Hamid Ibn Badis, un Imam de guidée, de science et de réforme, éd. Science et pratique, Béjaia, 2017, pp. 15-16, et disponible en ligne sur : https://kabyliesounna.com/abd-el-hamid-ibn-badis-un-imam.../
Publié par : https://scienceetpratique.com/abd-el-hamid-ibn-badis-un-imam-de-guidee-de-science-et-de-reforme/
Textes connexes :
« Propos sur le mérite de rechercher la science », sur : https://scienceetpratique.com/propos-sur-le-merite-de-rechercher-la-science/
Publié sur :
https://scienceetpratique.com/incitation-a-lapprentissage-de-la-langue-arabe/

La râtiba (prière surérogatoire) du 'ichê' d'abord puis les tèrâwîh

Question: D'aucuns prient les tèrâwîhs directement après le 'ichê' sans accomplir la râtiba du 'ichê' .

Réponse du cheikh Ibn Outheymîn,  رحمه الله: Cela ne doit pas se faire. L'imam, une fois qu'il aura accompli la prière obligatoire, devra rappeler aux gens leur Seigneur, Puissant et Majestueux, tel qu'Il le leura ordonné (Et quand vous aurez accompli la salât, évoquez Allâh debout, assis et couchés sur vos flancs).

Deuxièmement: Les gens prieront d'abord la râtiba du 'ichê'. Ensuite nous nous levons pour accomplir les
tèrâwîhs. Cest bien cela qu'il faut faire en respectant l'ordre de ces prières. Oui.

Fetwas de l'émission Lumière sur la voie, cassette n°375. Le jeûne/ La retraite cultuelle, et la prière nocturne.

Traduit par : Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad

صلاة راتبة العشاء قبل القيام للتراويح

س/ يصلون التراويح بعد العشاء مباشرة دون صلاة راتبة العشاء.

ج / الشيخ بن عثيمين - رحمه الله -:
هذا لا ينبغي؛ ينبغي إذا انتهي الإمام من صلاة الفريضة أن يذكر الناس ربهم عز وجل
كما أمرهم : ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾.

ثانياً: أن يصلي الناس الراتبة راتبة العشاء،
ثم بعد ذلك نقوم لصلاة التراويح؛ هذا هو الذي ينبغي في الترتيب. نعم.
____
فتاوى نور على الدرب للشيخ العثيمين رحمه الله، الشريط رقم - 375،
الصيام/ الاعتكاف والقيام.

انتقاء وترجمة: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد

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Le sens étymologique d’un terme est-il une raison pour le délaisser ?

Le sens étymologique d’un terme religieux n’a plus d’effet ni de valeur s’il est tombé en désuétude ; c’est-à-dire qu’il n’est plus en usage. Les langues évoluent avec le temps, leurs lexiques*, donc les mots*, évoluent également. Ils se transforment, se modifient, se muent et changent sur les deux plans de la forme et du sens. Ainsi, un sens étymo-logique tombé de l’usage communautaire d’une lan-gue donnée, la langue française par exemple, n’aura plus aucune influence de sens dans la comm-unication* ou dans le discours*, autant à l’écrit qu’à l’oral. Il ne sera plus désormais qu’un témoin sur la mémoire du mot, sur son histoire. Il fournit des renseignements sur son origine, sa naissance, sa formation, comment, quand et d’où est-il venu ? de quelle-s langue-s et à quelle époque. L’étymon, qui est la racine du mot étudiée par l’étymologie* informe sur le sens utilisé autrefois, soit dans sa langue d’origine, la langue donneuse, soit dans les débuts de son existence dans la langue réceptive ou d‘accueil. L’étymologie est la discipline qui a pour objet l’étude de l‘origine des mots d’une langue. Dans son travail, l’étymologue donne des informations étymologiques concernant le mot à étudier.
L’étymologie étant l’étude dont l’objet est l’origine et l’histoire des mots dans une langue, et la reconstitution de leurs étymons. L’étymologie donne au chercheur des informations sur la naissance d’un mot, sa généalogie, son évolution, son sens de départ, donc le sens premier ou étymologique, etc. (A. Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, 2025 : 162).
La langue française est une langue gréco-latine ; elle dérive du grec et du latin. C’est pourquoi le lexique français puise en majorité ses racines du grec et du latin. Ces deux langues qui sont mortes, car elles ne sont plus parlées, sont la matrice des mots religieux français devenus des termes. Les radicaux ou étymons de beaucoup de ces termes comportaient jadis dans ces langues des acceptions qui transgressent parfois la croyance islamique.
Autrement dit, si on examine l’étymon d’un mot comme paradis, venu en français depuis le latin chrétien paradisus et que celui-ci même a emprunté au grec paradeisos, désignant alors parc clos où se trouvent les bêtes sauvages et employé seulement à propos des parcs des rois et des nobles perses (Le Robert, dictionnaire historique de la langue française 2012 : 2427), on se rendra compte que cette définition gréco-latine dem-eure incommensurable avec le sens du terme paradis tel qu’il est d’usage en islam. Car il n’y a pas de rapport entre eux. La notion étant bien évidemment incongrue pour qualifier un Haut Lieu au Ciel, qu’Allâh a réservé aux croyants. Sachant par ailleurs que le grec a emprunté le mot au persan paridaisa, où il signifiait « enclos du seign-eur » (Larousse, diction-naire étymologique et historique du français 2006 : 590). Remarquons en outre que le grec et le latin ont modifié le sens perse en exprimant une notion entièrement différen-te. Or, cette définition gréco-latine indiquant le sens étymologique du terme paradis n’est plus attestée dans l’usage moderne. Voire ce sens est tombé de l’usage depuis que la Bible grecque et à sa suite la Bible latine aient employé paradis pour traduire la notion de « jardin des bienheureux après la mort » pour la première, et « jardin merveilleux donné par ‘’Dieu’’ à Adam et Ève au moment de leur création » (Le Robert, op. cit. : 2427) pour la seconde.

De nos jours, et depuis une très longue date, le mot paradis n’est plus entendu en français avec son ancienne signification grecque ou latine décrite plus haut. Il est invraisemblable de penser qu’on puisse employer aujourd’hui en français paradis au sens d’« écurie » ! Et il en est de même de pleins d’autres mots, tel que, par exemple, les termes : miséricorde, miséricordieux qui trouvent leur origine dans le latin avec le sens étymologique misericordia « compassion, pitié », dérivé de misericors « qui a le cœur (cors) sensible à la pitié. » (Le TLF (Trésor de la langue française). Ce sens étymolo-gique faisant référence au cœur n’est plus en usage de nos jours, plus particulière-ment dans le domaine religieux. Le TLF, qui est à notre époque un dictionnaire de grande référence le définit ainsi : « RELIG. Bonté par laquelle ‘’Dieu’’ fait grâce aux hommes. » (TLF, idem). Cependant, je mets « Dieu » entre guillemets, car j’ai des réserves par rapport à son sens usuel actuel, moderne, qui est en totale contradic-tion avec le sens d’Allâh que certains veulent qu’il soit son équivalent ! En plus, mis à part ses sens contradictoires avec la croyance musulmane, « Dieu » est l’équivalent d’Ar-Rabb, et non d’Allâh.
De ce fait, si on s’amuse à mettre en crise les termes employés dans le champ islamique sous prétexte qu’ils ont des sens étymologiques inappropriés ou « danger-eux » pour l’islam, alors que ces sens mêmes sont tombés en désuétude depuis belle lurette, à ce moment, tout simplement, on ne laissera guère plus aucun mot français récupéré par la terminologie* islamique de-puis pourtant une langue date. Voyageant du grec et du latin vers le français, grand nombre de mots comporte des sens étymo-logiques inacceptables en islam. Or ils évoluent et leurs sens changent à travers le temps.
C’est l’usage dans chaque époque qui détermine les sens des mots et des termes. En définitive, il y a un point capital qu’il faut mettre ici en exergue. C’est que dans les terminologies, notamment les terminologies religieuses, et la terminologie islamique en étant une, les mots venant de la langue commune sont systématiquement resémantisés. Autrement, ils reçoivent de nouveaux sens dictés par les fondements et principes de la religion en question. Il s’agit d’un mécanisme de spécialisation des mots de la langue générale qu’on affecte à un domaine spécialisé, à une terminologie.
Références
Dr Abderrahmane Ayad (aboû Fahîma)
Maitre de conférences en sciences du langage
…………….
•Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, 2025 (à paraitre).
• Le Robert, dictionnaire historique de la langue française, sous la direction d’Alain Rey, Le Robert, Paris, 2012, entrée « paradis », tome 2.
• Larousse, dictionnaire étymologique et historique du français, Larousse, Paris, 2006, entrée « paradis ».
• Le TLF (Trésor de la langue française), disponible en ligne sur : https://www.cnrtl.fr/etymologie/mis%C3%A9ricorde

Parmi les vertus du Tewhîd

Le cheikh de l'islam Ibn Teymiyya, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:

« Le Tewhîd est le secret du Qour'ên et le noyeau de la foi. »

L'intercession et le moyen pour la réaliser, p. 309.

Trad. Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad

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