La formule « traduction du sens » qu'on trouve sur les couvertures des Qour'ên ("Corans") traduits en français, ou avant les versets dans les livres est un pléonasme.
La traduction étant par définition la reproduction du sens d'un mot ou d'une phrase dans une autre langue.
Cette formulation signifie textuellement : reproduire le sens du sens des versets… !
Il est alors certes judicieux de l’éviter, car elle n’ajoute rien à la justesse de la traduction. Elle est, bien au contraire, une marque d’exagération.

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L'érudit Sâleh El Ferwzên, qu'Allâh le préserve, a dit :

''La plus grande chose par laquelle tu combats les ennemis d'Allâh et le diable, est la diffusion de la science (islamique)".
Les recommandations clarissimes, p. 64.

Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD

‏قال العلامة صالح الفوزان حفظه ﷲ:

"أعظم ما تجاهد به أعداء الله والشيطان: نَشْرُ العلم"
الوصايا الجليَّة ص: 64.

ترجمة:د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد

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On est à l’ère des langues et des parlers ; et la traduction rapproche les peuples de chaque langue et de chaque parler ; ainsi les sciences circulent entre eux et les esprits s’affinent.

Or, la traduction islamique va bien au-delà de cela ; car en plus de ce rôle, elle assure la communication entre les musulmans, dépassant la diversité de leurs couleurs et de leurs langues; et elle rapproche surtout les cœurs de leur Seigneur et les relie à leur Créateur.

La traduction islamique est la plus ancienne ; elle est même le premier type de traduction que les Arabes et les musulmans aient connu.

En effet, ses premières manifestations remontent à l’époque du Prophète ﷺ, lorsqu’il ordonna au noble compagnon ansarite Zeyd ibn Thêbit, qu’Allêh l’agrée, d’apprendre le syriaque et l’hébreu ; il le fit alors et devint le traducteur du Messager d’Allâh ﷺ.

Cela suffit comme honneur et noblesse pour la traduction islamique.

Que chaque traducteur islamique sincère dans son travail, rigoureux dans son exercice, suivant son Prophète et ses Compagnons, se réjouisse de cette affiliation et de cet héritage.

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هذا عصر اللغات والألسن؛ والترجمة تقرب بين أهل كل لغة ولسان؛ فتنتقل بينهم العلوم وتصقل الأفهام.
والترجمة الإسلامية فوق ذلك بمراحل؛ فهي زيادة على ذلك؛ تحقق التواصل بين المسلمين بشتى ألوانهم وألسنهم؛ وتقرب القلوب إلى ربها وتربطها ببارئها.
والترجمة الإسلامية هي أعرق؛ بل وأول أنواع الترجمة التي عرفها العرب والمسلمون.
فقد كانت بوادرها الأولى من أيام النبي صلى الله عليه وسلم؛ حيث أمر الصحابي الأنصاري الجليل: زيد بن ثابت رضي الله عنه أن يتعلم السريانية والعبرية؛ ففعل؛ وأصبح بذلك ترجمان الرسول عليه الصلاة والسلام.
فكفى الترجمة الإسلامية بذلك عزا وشرفا.
وليهنئ كل مترجم إسلامي مخلص في عمله متقن في أدائه؛ متبع لنبيه وأصحابه؛ بتلك النسبة وبذلك السلف.
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Celui qui prend l'habitude de se préoccuper de ce qui ne le regarde pas, sera privé de tirer profit de ce qui le concerne.
Ne questionne donc point, ô serviteur d'Allâh, ce dont la connaissance ne te profite à rien et dont l'ignorance ne te nuit point.
Le Prophète ﷺ a dit : "L'une des preuves de la belle pratique religieuse d'une personne, est qu'elle délaisse ce qui ne la regarde pas."
Ce hadith constitue l'un des principaux fondements de l'Islam.
De nombreux savants l'ont considéré comme la moitié de la religion, d'autres comme le quart, et certains ont même affirmé qu'il résume l'Islam tout entier.
Il fait partie des aphorismes prophétiques (paroles concises mais riches en sens ''djèwêmi' el Kèlim''), dont le Prophète ﷺ a eu l'exclusivité.
Ô Allâh, pare-nous de la beauté de l'islam et embellis nos caractères par le comportement du Prophète el 'èdnên (arabe).

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من اعتاد الانشغال بما لا يعنيه؛ حُرم من الانتفاع بما يعنيه؛ فلا تسأل يا عبد الله عما لا ينفعك علمُه ولا يضرك جهلُه.
قال النبي ﷺ :"مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ."
فهذا الحديث من قواعد الإسلام العظام، وقد عده جمع من أهل العلم نصف الإسلام، وبعضهم قال: ربع الإسلام، وبعضهم قال؛ بل هو الإسلام.
وهو من جوامع الكلم التي خُص بها النبي صلى الله عليه وسلم.
فاللهم زيننا بزينة الإسلام وجمل أخلاقنا بأخلاق النبي العدنان ﷺ.

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أخوكم: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد

Il faut placer sa confiance en Allâh dans toute chose tout en pratiquant les causes

L’érudit ‘Abd El ‘Azîz Ibn Bêz, qu’Allâh Très-Haut lui fasse miséricorde, a dit :

« Il appartient au croyant de prendre garde aux causes du mal, de faire des efforts dans l’obéissance à Allâh et à Son Messager, et de délaisser les causes détestables et illicites. Parmi les choses détestables, il y a la cautérisation et la demande de rouqya sans en avoir besoin. Par contre, s’il y a besoin de se faire cautériser ou de demander une rouqya, dans ce cas il n’y a pas de mal.
Quant au mauvais augure, celui-ci est illicite. Car il fait partie des péchés qu’il incombe de délaisser. Quant à la parole « et ils placent leur confiance en leur Seigneur», cela veut dire mettre sa confiance en Allâh dans toute chose, tout en pratiquant les causes [pour parvenir à son objectif]. Que l’homme prenne les causes, il n’y a pas de mal en cela.
Cependant, son cœur doit être accroché à Allâh, étant appuyé sur Allâh et plaçant sa confiance en Lui dans toutes choses. Il doit savoir qu’Il est -à Lui la Pureté- l’Auteur des causes, et que ces dernières ne peuvent en profiter à rien sauf si Allâh fait profiter par elles. L’homme, son cœur doit être attaché à Allâh, ayant mis sa confiance en Lui et se faisant aussi soutenir par Lui tout en pratiquant les causes. »

Explication du livre de l’Unicité (Tewhîd), ch. 3 « Qui réalise l’Unicité entrera au Paradis sans rendre de compte ».

Sélection et traduction par: Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar Rahmên Ayad.

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يجب الاعتماد على الله في كل شيء مع تعاطي الأسباب

قال العلّامة عبد العزيز بن باز -رحمه الله تعالى- :

"ينبغي للمؤمن أن يحذر أسباب الشر، وأن يجتهد في طاعة الله ورسوله، ويترك الأسباب المكروهة والمحرمة، فالمكروه الكي عند عدم الحاجة والاسترقاء عند عدم الحاجة، أما إذا دعت الحاجة إلى الكي والاسترقاء فلا بأس عند الحاجة إلى ذلك، أما الطيرة فهي محرمة؛ لأنها من المعاصي التي يجب تركها.
((وعلى ربهم يتوكلون)) يعني يجب الاعتماد على الله في كل شيء مع تعاطي الأسباب، الإنسان يأخذ بالأسباب لا بأس، لكن يكون قلبه معلقًا بالله معتمدًا على الله متوكلاً عليه في كل شيء، يعلم أنه سبحانه مسبب الأسباب وأن الأسباب لا تنفع إلا إذا نفع الله بها، فقلبه معلق بالله قد توكل عليه واعتمد عليه مع تعاطيه الأسباب ".

"شرح كتاب التوحيد"(03 باب من حقق التوحيد دخل الجنة بغير حساب)".

انتقاه وترجمه: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.


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La linguistique pour la prédication islamique francophone

اللسانيات لخدمة الدعوة الإسلامية الناطقة بالفرنسية

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L’objectif que nous avons assigné à notre grand projet d’appliquer les données de la linguistique à la prédication islamique francophone, et dont nous avons dessiné les contours depuis plus de 15 années, est d’aboutir à donner au langage islamique en langue française une forme de discours similaire à celle de la langue arabe, que les savants désignent par le nom de langage religieux. Celui-ci devra embrasser tous les secteurs de la prédication : prêches, sermons, écrits, traductions, conférences… C’est justement ce que les linguistes appellent la langue spécialisée.
Le fruit d’une telle stratégie, qui s’inscrit sur un très long terme, sera de performer le rendement des activités prédicatives par le perfectionnement de l’activité langagière : trouver le mot juste, c’est-à-dire employer les mots de façon à reproduire « les vrais sens » voulus dans le Qour’ên, la Sounna et les écrits des savants, pouvoir reconstituer en français la terminologie de chaque domaine des sciences islamiques, relever le niveau intellectuel et scientifique des fidèles, rompre avec les formules relâchées, ou celles qui appartiennent à des domaines qui n’ont aucun lien avec le style islamique, tel que le style journalistique, informatique, médical, etc., renoncer aux variantes basses de la langue, abandonner les parlers des cités dans les mosquées, perfectionner le comportement langagier religieux…, en somme, rénover le langage religieux islamique en français en l’attachant à sa langue Mère, qui est la langue religieuse arabe.
Notre souhait est de voir cette graine qui a déjà été semée (traductions annotées et préfacées, articles, écrits académiques, encadrements à l’université…), pousser, grandir et fructifier.
Le concours de nos frères et sœurs, notamment ceux qui exercent dans le champ islamique, et l’intérêt qu’ils porteront à ce projet est une cause capitale pour sa viabilité, après l’aide et le soutien d’Allâh, Tout-Puissant.

Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar Rahmên Ayad

Publié par : https://scienceetpratique.com/la-linguistique-pour-la.../

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L'un des plus profonds abîmes du Faux est de concevoir le bien comme mal et le mal comme bien, et ce à cause de l'embellissement du Diable.

« Il dit : " O mon Seigneur, parce que Tu m’as induit en erreur, eh bien je leur enjoliverai la vie sur terre et les égarerai tous,
* à l’exception, parmi eux, de Tes serviteurs élus." » [El Hidjr : 8]. Trad. Hamidullah, 2000.

« Eh quoi ! Celui à qui on a enjolivé sa mauvaise action au point qu’il la voit belle... ? - Mais Allâh égare qui Il veut, et guide qui Il veut - Que ton âme ne se répande donc pas en regrets pour eux : Allâh est Parfaitement Savant de ce qu’ils fabriquent.» [Fatir : 8]. Hamidullah, 2000.

Ô Allâh, préserve-nous dans ce monde et dans l'au-delà, et accorde-nous la clairvoyance pour voir les choses telles qu'elles sont réellement.

Fais-nous voir la vérité comme vérité et accorde-nous de la suivre ; et fais-nous voir le faux comme faux et accorde-nous de l'éviter. Êmîn, ô Seigneur de l'univers!

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من أعمق أودية الباطل؛ أن يرى المرءُ الحسنَ قبيحًا والقبيحَ حسنًا؛ بسبب تزيين الشيطان لفعله.

((قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ* إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ)) [الحجر: 39-40].

((أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا ۖ فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ ۖ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ)) [فاطر: 8].

فاللهم عافنا في الدنيا والآخرة، وارزقنا البصيرة لنرى الأمور على حقيقتها؛ فنرى الحقَّ حقًّا؛ فنتبعَه، ونرى الباطلَ باطلًا؛ فنجتنبَه، آمين، يا رب العالمين.

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أخوكم: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد

L’homme atteint par sa bonne intention ce qu’il n’atteint pas par ses actes.

L’Imam Ahmed, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a fait une fois une recommandation à son fils 'Abd Allâh en disant:
« Ô mon fils, aie (tout le temps) l’intention de faire le bien ; car tu demeures dans le bien tant que tu as l’intention du bien. » El Èdêb Èch-Cher‘iyya d’Ibn Mouflih.

Aussi, on a interrogé l'Imam 'Abd El 'Azîz ibn Bêz, qu’Allâh lui fasse miséricorde:
« Quand est-ce que l’homme est récompensé pour son intention, et obtiendra le mérite de ce qu’il n’a pas pu accomplir ? »
Et il a répondu:
« Il est toujours récompensé pour sa bonne intention. Ce n’est pas seulement ''Quand est-ce que...'', mais il est toujours récompensé pour sa bonne intention. » Son site web.

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يبلغ المرء بحسن نيته ما لا يبلغ بعمله.

قال الإمام أحمد وهو يوصي ابنه عبد الله، رحمهما الله:"يابني انوِ الخيرَ؛ فإنك لاتزال بخير ما نَوَيْتَ الخير. " الآداب الشرعية لابن مفلح.
وقد سئل الإمام ابن باز رحمه الله هذا السؤال:
"متى يُؤجَر الرجل على نيته؛ فيُعْطَى فضلَ ما لم يُدْرِك؟
فأجاب:
دائمًا يؤجر على نيته الصالحة، ما هو بس متى، دائمًا يُؤجَر على نيته الصالحة." موقعه.

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Halte aux chaînes et sites qui instiguent aux troubles!

Allocution de son Éminence, l’érudit :  Sâleh El Fewzên, qu'Allâh le préseve !

« Louange à Allâh pour Sa faveur et Sa Bienfaisance ; je le remercie pour Son assistance et Sa grâce ; et j’atteste que nul n’est digne d’être adoré hormis Allâh, Seul sans aucun associé, et j’atteste que Mouhammed est Son serviteur et Messager, qu’Allâh prie sur lui, sur sa famille et ses compagnons et le salue abondamment.

Cela dit, ô gens ! Il y a des médias qui incitent aux troubles et encouragent à s’y mettre, dont les personnes ignorantes ou passionnées se font tromper. Ces médias consistent dans les chaînes satellitaires, les sites douteux et les canaux égarés et déviés, qui sèment la zizanie entre les musulmans, les gouverneurs et les sujets ; ils mettent la mésentente afin de disloquer les musulmans.

Il y a ainsi des gens qui écoutent et regardent ces médias sans savoir ce qui trouve derrière. Prenez-y alors garde, ô serviteurs d’Allâh, et mettez les gens en garde ! Car ce sont des moyens de troubles et de destruction pour les musulmans. Nous prions Allâh, Puissance et Majesté à Lui, de protéger les musulmans contre les maux de ces médias. Et, écoutez la parole du Messager d’Allâh, qu’Allâh prie sur lui et le salue : « Et tenez-vous à la communauté, car, certes, la main d’Allâh est sur la communauté ; et quiconque s’en retire (seul et opposant), sera tiré seul dans l’Enfer ! » Et quand le Prophète, sur lui la prière et le salut, a informé Houdheyfa de l’arrivée des troubles et de la destitution de la gouvernance, celui-ci lui dit : « Que m’ordonnes-tu, ô Messager d’Allâh, si cela survient de mon vivant ? » Il lui dit : « Tu dois te tenir à la communauté des musulmans et leur gouverneur ! » Puis Houdheyfa lui dit : « Et s’il n’y aura pas de communauté ni de gouverneur ? » Le Prophète, sur lui le salut- lui dit : « Ecarte-toi de tous les groupes, quitte à ce que tu mordes le pied d’un arbre, jusque ce que la mort te parvienne te trouvant dans cet état. »

Et sachez, serviteurs d’Allâh, que les meilleures paroles sont le Livre d’Allâh, et que la meilleure conduite est celle de Mouhammed, qu’Allâh prie sur lui et le salue ; et les choses les plus maléfiques sont les innovations religieuses, et toute hérésie est égarement ; et tenez-vous à la communauté ; car, très certainement, la Main d’Allâh est sur la communauté, et celui qui s’y oppose en se retirant seul, sera tiré seul en Enfer… »

Sélection et traduction:
Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar Rahmên Ayad

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الحذر كلّ الحذر من القنوات والمواقع المحرّضة على الفتن

كلمة لفضيلة الشّيخ العلّامة

صالح الفوزان -حفظه الله تعالى-
قال صاحب السّماحة، الشّيخ العلّامة صالح الفوزان -حفظه الله تعالى-:

“الحمد لله على فضله وإحسانه وأشكره على توفيقه وامتنانه وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وسلم تسليمًا كثيراً.

أما بعد، أيها الناس هناك وسائل تحث على الفتن وتشجع على الفتن يغتر بها الجاهل أو صاحب الهوى وهذا يتمثل في الفضائيات والمواقع المشبوهة والقنوات الضالة المنحرفة التي تحرش بين المسلمين وبين الولاة والرعايا تحرش لتفكك المسلمين.

فيستمع إليها وينظر إليها من لا يعرف ما وراءها ، فاحذروا منها يا عباد الله وحذروا منها فإنها وسائل فتنة ودمار على المسلمين ، نسأل الله عز وجل أن يكفي المسلمين شرهم واستمعوا لقول الرسول صلى الله عليه وسلم“ : وعليكم بالجماعة فإن يد الله على الجماعة ومن شذ شذ في النار” ، ولما أخبر صلى الله عليه وسلم حذيفة بن اليمان بحدوث الفتن وانفلات الولاية ، قال له حذيفة : ما تأمرني يا رسول الله إن أدركني ذلك  قال : “أن تلزم جماعة المسلمين وإمامهم”  قال : فإن لم يكن لهم جماعة ولا إمام قال“: فاعتزل تلك الفرق كلها ولو أن تعض على أصل شجرة حتى يأتيك الموت وأنت على ذلك” ، واعلموا عباد الله أن خير الحديث كتاب الله وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم وشر الأمور محدثاتها وكل بدعة ضلالة وعليكم

بالجماعة فإن يد الله على الجماعة ومن شذ شذ في النار…”

المصدر: https://www.alfawzan.af.org.sa/ar/node/13208

انتقاء وترجمة: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد

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Lever la confusion terminologique liée au terme i’tikêf [1]

رفع الإشكال الاِصطلاحي المتعلق بلفظ "الاعتكاف"

Il importe de souligner la confusion prévalant en français sur le terme d’el i’tikêf. En effet, après avoir expertisé les différentes équivalences périphrastiques, proportionnellement en usage, renvoyant à ce terme i’tikêf, il nous est nettement apparu qu’elles manquent, toutes, d’exactitude lexicale. De manière générale, deux traductions dominent la référence en français à ce terme, à savoir: la retraite spirituelle, et la retraite rituelle, avec aussi, une troisième traduction, mais à une faible fréquence qui est la retraite pieuse.

Très brièvement, la première équivalence, la retraite spirituelle, puise son essence de la religion catholique, où elle désigne le fait de se retirer, dans un monastère, de ses activités professionnelles, sociales, etc., dans le but de s’adonner à des méditations, à des prières, à des spiritualités… Ce qui gène en plus est le qualificatif spirituel qui réduit l’i’tikêf à un simple exercice abstrait dépourvu de la notion d’attachement à son Adoré: Allâh, non seulement spirituellement mais physiquement, aussi, par le jeûne, la salât (prière), la lecture du Qour’ên, le dhikr (rappels), etc.

Quant au deuxième terme: retraite rituelle, celui-ci étant également calqué sur l’usage chrétien de certaines prescriptions et règles organisant la vie religieuse des chrétiens, il fournit, toutefois, en islam, un sens très ambigu et assez confus; qu’est-ce qu’un rite ou un rituel en islam? Ce qui naturellement ne clarifie pas du tout le sens islamique que recouvre le terme i’tikêf. De ce fait, et afin de débroussailler ce problème, un recours à la langue source, l’arabe, dans sa dimension religieuse, s’avère indispensable.

Pour ce faire, deux ouvrages en usage fourniront notre matière terminologique, le premier étant Kitêb At-Ta’rîfêt (Le livre des définitions), d’El Djourdjênî, p. 87, dans lequel le terme i’tikêf est défini ainsi : “Linguistiquement, c’est de se situer et de se sédentariser; et religieusement, c’est le fait qu’un jeûneur, ayant conçu l’intention [de l’i’tikêf], reste dans une mosquée où l’on accomplit la prière du vendredi”.

Tandis que le second, c’est le livre intitulé Moufradêt Elfâdh El Qour’ên (Le lexique terminologique du Qour’ên), d’El Asfahênî, p. 436, où il dit : ” [linguistiquement] ‘akafa dérive de ‘oukoûf qui signifie le fait de se livrer à une chose et de s’y appliquer de façon à la vénérer, et religieusement, el i’tikêf est le fait de rester dans la mosquée dans le but de se rapprocher d’Allâh.” Enfin, partant de ces significations, la traduction (la retraite cultuelle) pour laquelle nous avons opté, par le biais de la périphrase, montre clairement la présence des deux champs, linguistique et religieux, du terme i’tikêf. Autrement dit, le fait de se retirer pour se consacrer au culte, c’est-à-dire à l’adoration d’Allâh Tout-Puissant. Et Allâh en est plus Haut et plus Savant.
………………….

[1] Notule tirée de ma traduction La retraite cultuelle, de l’Imam El Elbênî, disponible sur : https://scienceetpratique.com/?p=253

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Exploration des sens des unités terminologiques dans un travail de recherche sur la terminologie islamique dans le domaine de la biographie prophétique

Dr Abderrahmane AYAD
(Aboû Fahîma)

Localiser le sens de l’unité terminologique par rapport à son contexte, d’une part, et en elle-même, d’autre part, fera l’objet de toute étude sur la terminologie de l’islam. Cependant, puisqu’un tel travail se voudra descriptif des termes de l’islam, dans le domaine de la biographie prophétique, et en ayant comme matériaux les données de la lexicologie et de la sémantique, il est donc nécessaire de préciser, une fois de plus, que les sens des termes qui nous intéressent ici [1] sont exclusivement ceux avec lesquels on fait usage dans le discours islamique (dans les deux modalités de l’oral et de l’écrit).
Il s’agit là d’un point capital. Car cela permettra de comprendre à quel degré une lexie [2] française simple ou composée [3] pourra évoluer et devenir partie intégrante de la terminologie islamique. Le contexte jouant un rôle qu’on ne peut négliger, définira, sans aucun doute, les limites que telle ou telle autre lexie peut effleurer ou dépasser, pour ainsi acquérir les traits sémantiques d’un terme du domaine islamique.
.....................
[1] Nous faisons allusion au corpus que nous avons étudié et qui traitait de la biographie du Prophète, sur lui le salut.
[2] « La lexie est l’unité fonctionnelle significative du discours, contrairement au lexème, unité abstraite appartenant à la langue », définition reprise dans le dictionnaire de linguistique et des sciences du langage.
[3] Selon Bernard Pottier, tel que cité par Gaudin F., et Guespin L., (Initiation à la lexicologie française, de la néologie aux dictionnaires, pp. 214-215): Une lexie simple serait l’équivalent du mot, comme par exemple le mot : fleur, et une lexie composée est égale à un mot composé comme : chou-fleur.
Publié par : https://scienceetpratique.com/exploration-des-sens-des.../

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La traduction islamique, pour le traducteur compétent, est une honnêteté (èmêna) à caractère démonstratif; elle doit préserver les termes islamiques de toute dissolution dans les moules occidentaux.
Le traducteur n’est alors pas un simple passeur de mots, mais bien un gardien de concepts religieux, qu’il se doit de "jumeler" dans la langue cible, comme le français.
C'est pourquoi il considère la traduction comme un instrument chirurgical, lui permettant de greffer le terme arabe dans le corps de la langue française sans lui faire perdre son identité. Pour ce faire, il doit s’appuyer intensément sur la linguistique, "père spirituel de la traduction", afin de lier étroitement le lecteur au texte islamique originel.

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الترجمة الإسلامية عند المترجم الإسلامي المتقن هي أمانة بيانية؛ تمنع ذوبان المصطلحات الإسلامية في القوالب الغربية.
فالمترجم ليس مجرد ناقل للكلمات؛ بل هو حارس للمفاهيم الشرعية؛ التي بجب عليه "توأمتها" في لغة الترجمة، كالفرنسية مثلا.
ولذلك فهو يعد الترجمة أداة جراحية تمكنه من زرع اللفظ العربي في جسد اللغة الفرنسية دون أن يفقد هويته؛ وعليه لأجل ذلك التعويل بعمق على علم اللسانيات "الأب الروحي للترجمة".
فلا بد من ربط القارئ الربط الوثيق بالنص الإسلامي العتيق.

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La traduction n’est pas un simple transfert de mots...

Le traducteur islamique, rigoureux et vérificateur, se doit d'œuvrer à l'élévation du niveau du lecteur.
Pour ce faire, il lui appartient de scruter le sens des termes en disséquant leur contexte discursif vivant au sein du texte, mot par mot et particule par particule. Il s'agit ensuite de rechercher le terme approprié dans la langue cible (le français pour nous). Le traducteur doit disloquer le mot, le séparer de ses particules s'il est composé, examiner le sens de chaque partie, et remonter à ses racines étymologiques au sein de sa famille lexicale.
C’est ainsi qu’apparaîtra le terme idéal, ou le « terme jumeau », parmi tous les synonymes français partageant le même champ sémantique que le concept arabe ou islamique visé. Si nécessaire, il faudra élaborer des notes explicatives et exégétiques en bas de page ; cela relève incontestablement des exigences de la traduction scientifique.
En effet, lorsque le lecteur francophone du patrimoine islamique a sous les yeux un texte traduit avec rigueur, il respecte la précision du terme et parvient à en saisir l'environnement islamique. Cela l'amène, progressivement et inconsciemment, à adopter un système de pensée islamique authentique, fondé sur les fondements des pieux prédécesseurs (Salaf), au lieu de diluer les concepts islamiques dans des cadres occidentaux reposant sur des fondements souvent opposés à ceux de l'islam.
Cette dynamique linguistique et conceptuelle offrira au lecteur la possibilité d’une lecture authentique de l'islam, loin des terminologies philosophiques, chrétiennes ou modernistes, qui sont à la fois déformées et déformantes.
Et, sache que cette lecture occidentale extravagante des sciences de l'islam — mise en avant par des traducteurs et auteurs francophones durant de longues décennies, et dont le rythme s'est accéléré ces vingt dernières années — a largement contribué à produire ce qui est désormais connu sous le nom "l'Islam de France"!
Cela etant, serait-il alors concevable qu'un traducteur s'attèle à une œuvre scientifique de nos prédécesseurs, imprégnée de leurs termes et expressions, pour ensuite les traduire par des mots occidentaux et des styles séculiers qui contredisent l'esprit et l'identité de cette religion ancestrale qui palpitent à travers ces mots ?
Il nous incombe donc de travailler à l'adaptation de la langue française, afin qu'elle puisse englober le concept islamique authentique et servir l'islam, et non l'inverse.
Or, le traducteur ne pourra atteindre ce degré d'excellence dans la rigueur, la vérification et le" forage linguistique" qu'en délaissant l'oisiveté et le repos, et en faisant preuve d'une détermination sans faille dans l'étude et la persévérance.
L'acquisition de la science religieuse et des sciences du langage — dont la traductologie — demeure certes la voie la plus droite pour y parvenir.
Allâh Seul est le Garant du succès et c'est auprès de Lui que l'on cherche aide et assistance.

Dr Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad

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الترجمة ليست مجرد نقل للكلمات...
على المترجم الإسلامي المدقق والمحقق العمل على رفع مستوى القارئ.
ولأجل ذلك؛ فينبغي التدقيق في معانى الألفاظ من خلال تفكيك سياقها الخطابي الحيوي في النص كلمة كلمة وجزءا جزءا، ثم التحقيق في اللفظ المناسب لها في لغة الترجمة (الفرنسية فيما يخصنا)؛ فيفصل اللفظ عن جزئياته إن كان مركبا؛ وينظر في معاني كل الأجزاء؛ ويرجع اللفظ إلى أصوله المجردة في قائمة "العائلة"؛ عائلة اللفظ؛ ليتضح له بذلك اللفظ المثالي أو "اللفظ التوأم" من جميع الألفاظ الفرنسية المشتركة في الحقل الدلالي مع معنى اللفظ العربي أو الإسلامي المقصود، ولو احتاج الأمر إلى صناعة حواش إيضاحية وتفسيرية، وهذا لا شك من مقتضيات الترجمة العلمية.

ذلك لأن القارئ الفرنسي للتراث الإسلامي؛ حينما يجد نصاً مترجما "محققاً"؛ فسيحترم دقة المصطلح ويتمكن من فهمه بيئته الإسلامية؛ مما يجعله يتبنى رويدا رويدا ولاإرادياً  (منظومة تفكير إسلامية أصيلة قائمة على أصول السلف)؛ بدلاً من تمييع المفاهيم الإسلامية في الأطر الغربية القائمة على أصول مناقضة في الغالب لأصول دين الإسلام.
فهذه الحركية اللغوية والمفاهيمية ستمنح للقارئ إمكانية قراءة الإسلام قراءة صحيحة، بعيدا عن الاصطلاحات الفلسفية أو النصرانية أو الحداثية المشوَّهة والمشوِّهة.
واعلم أن هذه القراءة الغربية الغريبة لعلوم الإسلام؛ والتي قدمها المترجمون والكتاب بالفرنسية لأحقاب طويلة متعاقبة؛ بل وازدادت وتيرتها في العشرين سنة الأخيرة؛ قد ساهمت إلى حد بعيد في إنتاج ما بات يعرف بلإسلام الفرنسي!
فهل يصح في الأذهان أن يعمد المترجم إلى إنتاج علمي أثري تحوطه ألفاظ وعبارات السلف؛ فيترجمها بألفاظ غربية وأساليب علمانية تناهض روح الدين العتيق وهوية الإسلام العريق التي تنبض بها تلك الكلمات والألفاظ والعبارات؟!
فيجب علينا إذاً العمل على تطويع اللغة الفرنسية لتتسع للمفهوم الإسلامي الأصيل وخدمة الإسلام، وليس العكس.
ولكن، لا يمكن للمترجم بلوغ تلك الرتبة الراقية من التدقيق والتحقيق والحفر اللغوي؛ إلا بهجر الدعة والراحة والإخلاد إلى الأرض والتشمير عن ساعد الجد والدرس والاجتهاد.
فطلب العلم الشرعي وعلوم اللغة؛ ومنها الترجمية؛ هو أقوم سبيل إلى ذلك، والله سبحانه وحده الموفق وهو المعين عليه.

د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد


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