جاء أبو جندل بن سهيل رضي الله عنه إلى المسلمين يوم الحديبية يرسف في قيوده، وقد بدا عليه أثر التعذيب.

صادف وصوله إقرار الشرط الذي يقضي بردّ من يأتي من قريش مسلمًا، فأصر أبوه سهيل أن يكون أول من يُعاد. كان المشهد موجعًا، وطلب النبي ﷺ استثناءه، ثم وفّى بالعهد حين رفض سهيل.

سبق ذلك إعلان النبي ﷺ استعداده لقبول ما يعظّم حرمات الله، ثم ثبت عند اضطراب النفوس قائلًا: (إني رسول الله، ولست أعصيه، وهو ناصري).

كان الوفاء في تلك اللحظة امتحانًا للثقة بوعد الله؛ فالمصلحة القريبة توحي بإنقاذ الرجل فورًا، وحفظ العهد يصون صدق الدولة المسلمة ويفتح أفقًا أبعد.

وقد وصف القرآن الصلح بقوله: ﴿إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا﴾ [الفتح: ١]، لكن الصحابة رأوا فيه شروطًا ثقيلة، لكن الوحي كشف ما وراءها من أمن وانتشار للدعوة، حتى جاء الزمن الذي طلبت قريش نفسها من النبي إسقاط ذلك الشرط بعدما صار أبو بصير ومن لحق به خطرًا على تجارتها.

الوفاء يظهر معدنه حين ترتفع كلفته، ومن وثق بحكمة الله حفظ كلمته، وأخذ بالأسباب المشروعة لنصرة المظلوم، وانتظر الفرج بقلب ثابت.

أخبر النبي ﷺ أن الشيطان يعقد على قافية رأس النائم ثلاث عقد، ويقول له: (عليك ليل طويل فارقد). فإذا استيقظ فذكر الله انحلت عقدة، فإذا توضأ انحلت ثانية، فإذا صلى انحلت كلها، (فأصبح نشيطًا طيب النفس)؛ وإلا أصبح خبيث النفس كسلان.

يوضح الحديث الانتقال المتدرج من ثقل النوم إلى يقظة الروح والجسد بدءا من الذكر الذي يحدد وجهة القلب، والماء الذي يوقظ الحواس، والصلاة التي تجمع العبد بربه قبل أن تتنازعه مطالب اليوم.

كل خطوة تمهد لما بعدها، حتى يصبح النشاط ثمرة عبادة مرتبة.
وقد مدح الله المستغفرين بالأسحار، وقال في أهل قيام الليل: ﴿تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ [السجدة: ١٦]. فمفارقة الفراش حركة جسدية تحمل وراءها رجاءً وخشية.
احمِ الدقائق الأولى من يومك. ضع الذكر عند الاستيقاظ، ثم قم إلى الوضوء والصلاة قبل امتداد التصفح والشواغل. وإذا فاتك طول القيام، فابدأ بما تداوم عليه.
قد يبقى اليوم مزدحمًا، ويختلف القلب الذي دخله من باب السجود؛ فقد أخذ زاده قبل الطريق، واستقبل مسؤولياته بروح انحلت عنها عُقَد الغفلة.

قال النبي ﷺ: (إذا كنتم ثلاثة فلا يتناجى اثنان دون الآخر حتى تختلطوا بالناس؛ من أجل أن ذلك يحزنه).

نجد في هذا التوجيه مراعاة نبوية عظيمة لنفوس الناس وتحولاتها أمام أمور قد تبدو بسيطة في أعبن كثيرين، فقد يميل اثنان إلى الهمس، وبجانبهم شخص ثالث قريب جسده، مستبعَد عن دائرة الكلام.

قد يظن المتناجيان أن حديثهما خاص بهما أو عابر في موضوع محدد لا يتعلق به، بينما يكون الأثر مباشرا في الثالث بوصفه إقصاءً، أو قد يظن أنهما يديران حديثًا عنه، أو يتعمدان إهماله بسبب ضعف مكانته.

جاء الأدب النبوي يهدف لحماية القلب من حزن يمكن اجتنابه، وأجّل السر حتى تتسع الجماعة.
وقال تعالى: ﴿إِنَّمَا النَّجْوَىٰ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [المجادلة: ١٠]. بيّن المفسرون أن من مقاصد النجوى المذمومة إدخال الحزن والتخويف على المؤمن.
وهذا ضمن أدب وعميق التوجيهات النبوية الاجتماعية، حيث إن
الانتماء تصنعه إشارات دقيقة مثل اتجاه الجسد في الكلام، وإشراك الحاضر في الحديث، وشرح سبب الحديث الخاص، واختيار وقت يحفظ كرامة الجميع. ويجري المعنى في المجالس العائلية وفرق العمل والمجموعات الرقمية؛ فقد ينعزل شخص أمام محادثة جانبية يراها ولا يفهمها.
راعِ قلب الجالس معك، فالأدب يبلغ كماله حين ينتبه الإنسان إلى الألم الصامت، ويحفظ لصاحبه شعوره بأنه حاضرٌ ومعتبر.

قال النبي ﷺ: (من تطهر في بيته، ثم مشى إلى بيت من بيوت الله ليقضي فريضة من فرائض الله، كانت خطوتاه: إحداهما تحط خطيئة، والأخرى ترفع درجة) فالمسافة بين البيت والمسجد تتحول بالنية إلى طريق تزكية، وتدخل حركة البدن في بناء العبادة.

وتثبت السنة فضل كثرة الخُطا إلى المساجد، مع أمر الماشي إلى الصلاة بالسكينة والوقار. فالمقصود وصولٌ تحضره الطمأنينة، وتتكرر فيه الحركة على امتداد اليوم.

ومن جهة الصحة العامة يحقق النشاط البدني المنتظم فوائد جسدية ونفسية مهمة، وأن المشي من صوره الميسرة. علما أن نحو ٣١٪ من البالغين عالميًا لا يحققون المستوى الموصى به من الحركة.

هذه المعرفة الصحية تبين منفعة المشي، ويبقى الأجر الشرعي متعلقًا بالقصد والعبادة. وحين تسمح القدرة والطريق الآمن، يصبح المشي إلى المسجد عادةً تجمع حركة الجسد وحضور القلب وصلة الجماعة.

اترك مركبتك أحيانًا، واخرج مبكرًا، وامش بسكينة. قد تبدو الخطوات قليلة في تعداد المسافة، وهي عند الله تمحو وترفع، وتبني في يومك صحةً وانتظامًا وذكرًا.

من أدلة وجود الله: فطرية اللغة

تفترض النظريات القائمة على التطور أن اللغات تطورت بدورها عن أصوات بدائية للكائنات الدنيا، وأن حناجر أسلاف الإنسان كانت أشبه بحناجر أطفال عصرنا التي لا يكفي بلعومها القصير لإصدار الكلام الواضح، وأن مراكز النطق لم تكن قد نضجت في أدمغتهم، لكن عالم الأنثروبولوجيا إيان تاتيرسل يقول إن الانتخاب الطبيعي العشوائي يعجز عن تفسير ظهور مراكز النطق والممرات الصوتي في الحناجر قبل أن ينطق “أسلاف الإنسان” بمدة طويلة.

وفي ستينيات القرن العشرين، أكد عالم اللسانيات الأميركي نعوم تشومسكي [في الصورة] وجود نظام جيني في عقل الطفل منذ ولادته لاكتساب اللغة، فهو يتعلم المفردات من البيئة المحيطة ويكون جاهزا لتشكيلها بمفردات واشتقاقها على هيئة فعل ومفعول وفاعل ثم ربطها بالزمن.

وأكد تشومسكي أيضا أن هذا النظام عالمي، فالجنس البشري يتعامل مع اللغة بطريقة متماثلة مع اختلاف اللغة، ويقول تشومسكي إن اللغات نشأت في لحظة انفجار لغوي عظيم، قياسا على نظرية الانفجار العظيم التي تفسر نشأة المادة، ولا يمكن أن تكون قد تطورت عن أصوات بدائية. كما يعبر زميله ستيفن بنكر في معهد ماساتشوستس للتقنية في كتابه فطرة اللغة: “إذا زار عالم لغويات من كوكب المريخ الأرض فسيستنتج أن أهل الأرض جميعا يتكلمون لغة واحدة، باستثناء بعض الكلمات غير ذات المعنى”.
من الأرشيف
المزيد في مقال "#الإلحاد و #وجود_الله" من #موسوعة_السبيل:
http://bit.ly/Wojoud

الاستبداد الشرقي والديمقراطية الغربية.. هل العرب يعشقون الطغاة؟

الاستبداد والتسلط والفساد ظواهر موجودة في كل العالم، لكنها تختلف من مجتمع لآخر.
هل نظرية "الاستبداد الشرقي" صحيحة؟ هل الشعوب في آسيا والشرق الأوسط اعتادت تاريخياً على المركزية الشديدة والطاعة أكثر من المجتمعات الغربية التي طورت آليات التعدد والتوافق؟
لماذا يرفض كثير من الحكام في هذه المنطقة أي معارضة حقيقية؟ وهل تقبّل الشعوب للقهر قدر محتوم أم نتيجة تراكم تاريخي وثقافي يمكن كسره؟
الفيلسوف الإغريقي أرسطو كان أول من زعم أن الشعوب الآسيوية "عبيد بالطبيعة" وأكثر خنوعاً مقارنة بالإغريق، ثم رأى الفيلسوف الفرنسي مونتسكيو أن الطغيان هو النمط السياسي الطبيعي في المناخات الآسيوية، ووافقه في ذلك الألماني فريدريش هيجل، وحاول كارل ماركس أن يفسر هذا الطغيان بما سماه "نمط الإنتاج الآسيوي"، وأعاد كارل فيتفوغل في القرن العشرين إحياء هذه النظرية في كتابه "الاستبداد الشرقي". فما هي حقيقة هذه النظرية وكيف نعلّق عليها؟
إعداد وتقديم أحمد دعدوش
https://youtu.be/9orHONbmYDI?si=bt2CNJC5D4gp6-qF

قال النبي ﷺ: «إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم». يحرر الحديث ميزان القيمة من أسر الهيئة الظاهرة والثروة المادية، ويوجهه إلى موضعين، خفي وظاهر: القلب الذي يحمل النية والإيمان، والعمل الذي يصدق ما استقر فيه.

قال تعالى: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: ١٣]. وقد جاءت الآية بعد تقرير وحدة الأصل الإنساني وتنوع الشعوب والقبائل؛ فالتعارف يحكم العلاقات الاجتماعية، والتقوى تحدد المنزلة عند الله.

ويتجسد المعنى في خبر الرجل الأشعث الذي يُدفع عن الأبواب، فقال النبي ﷺ: «لو أقسم على الله لأبره»، وهذا يفيد أنه وأن غابت منزلة إنسان عن أعين الناس، فقد يكون له عند ربه قدر عظيم.

التعلق بالصورة العامة يختصر الإنسان في إشارات ناقصة: لباسه، ووظيفته، ولهجته، وعدد متابعيه. أما الميزان الإيماني فيطلب صدق القلب وثمرة العمل، مع العناية المشروعة بالهيئة من غير جعلها معيار التفاضل.

طهّر قلبك من احتقار الخفيّ، وامنح الناس حقهم من الاحترام، واشتغل بما يراه الله فيك؛ فقد تلمع صورة فارغة، وقد يسكن الإخلاص في إنسان لا تلتفت إليه المجالس

ذكر النبي ﷺ خبر ثلاثة من بني إسرائيل: أبرص وأقرع وأعمى. سألهم مَلَك عما يحبون، فوهبهم الله الصحة وحسن الهيئة ومالًا كثيرًا. ثم عاد إليهم الملك في صورة مسافر محتاج، وطلب من كل واحد شيئًا مما رزقه الله.

أنكر الأبرص والأقرع حالهما الأولى، وادعيا أن المال ورثاه كابرًا عن كابر. أما الأعمى فقال: (قد كنت أعمى فرد الله إلي بصري، وفقيرًا فقد أغناني؛ فخذ ما شئت). فأخبره الملك أن الله رضي عنه وسخط على صاحبيه.

المحنة الثانية تأتي بعد السعة؛ إذ تختبر ذاكرة النعمة عند العبد وأثرها في السلوك، فالعبد الشاكر يتذكر ضعفه القديم، وينسب التحول إلى الله، ويفتح مما أُعطي بابًا للمحتاج.
قال تعالى: ﴿كَذَٰلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ [النساء: ٩٤]. استحضار الماضي هنا يربي الرحمة ويمنع الاستعلاء.
اكتب تاريخ النعم في قلبك:
مرض عوفيت منه، وفقر وسعه الله وأبدله رزقا ومالا، وخوف أبدله أمنًا، وجهل فتح له باب علم. ثم قابل من يعيش حالك القديمة برفق وبذل؛ فالنعمة التي لا تصلح الذاكرة والسلوك تبقى امتحانًا مفتوحًا لا يخرج العبد منه إلى الجنة إلا حين يتجاوزه على أفضل الأحوال.

قال النبي ﷺ: (أنا زعيم ببيت في ربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقًا)
[أخرجه أبو داود].
يبدأ المراء حين يتغير مقصد الحوار؛ فترى أنك دخلت النقاش باحثًا عن الحق، ثم تجد نفسك بعد قليل تدافع عن صورتك، وتحصي أخطاء خصمك، وتبحث عن الجملة التي تحسم بها المعركة، وهنا تشعر في صميم قلبك أن الانتصار للنفس بات أقرب من الانتصار للحقيقة.

قال الله تعالى: ﴿وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [النحل: 125]. فحسن المجادلة يشمل قوة الحجة، وأدب العبارة، وصدق القصد، ومعرفة الوقت المناسب لإنهاء الحديث.
وأصعب المراء ما تكون فيه محقًا؛ لأن النفس تقول لك: أكمل، أثبت له، انتصر. وهنا يظهر معنى الحديث: تترك جولة تستطيع مواصلتها، طلبًا لبيت وعدك به رسول الله ﷺ في الجنة.
قل حجتك، ووضح موقفك، ثم راقب الحوار: هل ما زال ينتج فهمًا، أم أصبح كل طرف يحرس كبرياءه؟
بعض الانتصارات تحتاج كلمة قوية، وبعضها يحتاج نفسًا قوية تعرف متى تصمت وتمضي.

هل الشعوب العربية والشرقية والآسيوية مجبولة على الطاعة والعبودية؟
ألم يكن عرب البادية أكثر الناس أنفةً وعشقًا للحرية ورفضًا للاستبداد؟

https://youtu.be/9orHONbmYDI?si=xAvNQ3wUJXp_kX8M

لا تستهِن بأحزان الصغار، هذا ما يعلمنا إياه النبي ﷺ، فقد كان لأنس بن مالك رضي الله عنه أخ صغير يكنى أبا عمير، وكان له طائر صغير يناديه بالنغير، فمات واشتد حزنه عليه.

كان النبي ﷺ يمازح الطفل ويقول له: «يا أبا عمير، ما فعل النغير؟» متفق عليه

وفي هذا الموقف الصغير تظهر عظمة التربية النبوية؛ فقد دخل النبي ﷺ إلى عالم الطفل من الباب الذي يعنيه، وخاطبه بلغته، وشاركه اهتمامه، ومنحه شعورا بأن ما يشغل قلبه يستحق الإصغاء.

وقد استنبط العلماء من الحديث جملة من الآداب، منها ملاطفة الصغار، وتكنيتهم، وممازحتهم، والاهتمام بما يعنيهم.

الطفل يبني عالمه من أشياء قد تبدو للكبير صغيرة: لعبة فقدها، وصديق خاصمه، وموقف أخافه، وكلمة جرحته. وحين يجد من يصغي إليه، فإنه يتعلم منه فهم مشاعره والتعبير عنها وتجاوزها بطريقة أكثر اتزانا.

قال تعالى في وصف نبيه ﷺ: ﴿بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ﴾ [التوبة: 128].
قد ينسى الطفل كثيرا مما اشتريته له، ويبقى في قلبه طويلا أنك جلست بجانبه في يوم حزن تصغي إليه فيه عن شيء كان يعني له العالم كله.

احرص، واستعن، وامض
قال النبي ﷺ: (المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف، وفي كل خير... احرص على ما ينفعك، واستعن بالله، ولا تعجز) أخرجه مسلم.

ثلاث كلمات ترسم منهجًا للحياة: اعرف النافع، وابذل وسعك في تحصيله، واستمد قوتك من الله.

فالحرص يمنح الإنسان وجهة، والاستعانة تحفظ قلبه من الاغترار بقدرته، ومقاومة العجز تدفعه إلى استنفاد الأسباب والمحاولة من جديد.

ثم يربي الحديث المؤمن على التعامل مع النتائج؛ يبذل جهده قبل وقوع الأمر، فإذا جرى المقدور قال: (قدر الله وما شاء فعل)، واستخرج من تجربته ما يصلح به خطواته القادمة.
قال تعالى: ﴿فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ﴾ [آل عمران: 159].
فابن قوتك فيما ينفعك: علم تتقنه، وصحة تحفظها، ومهارة تطورها، وعبادة تداوم عليها، وعمل تحسن أداءه.

المؤمن القوي يجمع بين عزم يتحرك، وقلب يستعين، ونفس تتعلم من النتائج؛ فيأخذ بالأسباب قبل القدر، ويرضى بالله بعد وقوعه، ثم يبدأ من جديد أكثر بصيرة.

من الأرشيف
هل قرأت مقال موسوعة السبيل عن المنظمة السرية التاريخية "فرسان الهيكل"؟
هذا المسمى هو اختصار لاسم أول منظمة عسكرية وأشهرها في تاريخ أوروبا، وهي المنظمة الأم التي كانت كل المنظمات العسكرية في تاريخ أوربا فرعاً منها أو تقليداً لها، واسمها الكامل هو "الجنود الفقراء من أتباع المسيح وهيكل سليمان" The Poor Fellow Soldiers of Christ and of Temple of Solomon، ولا توجد معلومات موثقة عن نشأة المنظمة ولا بداية تكوينها، وكل الذين أرخوا لفرسان الهيكل لجأوا إلى مصدر وحيد كُتب بعد سبعين سنة من إنشائها على يد وليَم الصوري. وقبل أن نستعرض نشأة المنظمة وتطورها وصولا إلى أفولها وتفتتها إلى عشرات المنظمات السرية القائمة حتى اليوم، يجدر بنا الحديث عن الجذور التاريخية التي تعود إلى بني إسرائيل.
لا تدع المقال يفتك..
اضغط على الرابط للمتابعة
https://al-sabeel.net/encyclopedia/%D9%81%D8%B1%D8%B3%D8%A7%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%87%D9%8A%D9%83%D9%84/

كتب الأستاذ أحمد دعدوش في معرض الكتاب في العاصمة الأردنية عمان.

من جميل ما أرشد إليه النبي ﷺ أن يختم المسلم يومه بدعاء يجمع تعظيم الله والافتقار إليه، ومن ذلك ما رواه أبو هريرة رضي الله عنه أن النبي ﷺ كان يأمر عند النوم أن يقول:
(اللهم أنت الأول فليس قبلك شيء، وأنت الآخر فليس بعدك شيء، وأنت الظاهر فليس فوقك شيء، وأنت الباطن فليس دونك شيء... اقض عنا الدين، وأغننا من الفقر) أخرجه مسلم.
تأمل كيف يبدأ الدعاء بمعرفة الله وتعظيمه، ثم تنتهي الكلمات بعرض حاجتين تثقلان الإنسان: الدَّين والفقر.

وفي هذا تربية للقلب؛ تستلقي وقد انتهت قدرتك على العمل لذلك اليوم، فتسلّم أمرك لمن بيده خزائن السماوات والأرض، وتسأله قضاء الدين والكفاية والغنى.

واجمع مع الدعاء أسباب الرزق: السعي، وحسن التدبير، والاقتصاد، وأداء الحقوق، والتوكل على الله.

اختم يومك مفتقرا إلى الغني سبحانه، واسأله أن يقضي دينك ويوسع رزقك ويغنيك بفضله؛ فما أكمل أن ينام الجسد وقلب صاحبه مستند إلى الله.

الاضطرار هو شعور القلب بفقره وفاقته الكاملة إلى الله، لا مجرد وقوعه في الشدة.
وهو من أقوى أسباب إجابة الدعاء، كما يقهر الموانع مهما عظمت إذا صدق في القلب؛ قال تعالى:
﴿أمن يجيب المضطر إذا دعاه ويكشف السوء﴾

فالاضطرار عبودية قلب، تتحقق في الرخاء كما تتحقق في الشدة.

لا تجعل قلبك رهينة لتقلبات الناس، فحين يربط الإنسان سعادته بالناس، تصبح طمأنينته شديدة التأثر بحضورهم وغيابهم، وإقبالهم وفتورهم، ومدحهم وعتابهم. أما القلب المتعلق بالله فيحب الناس ويأنس بهم ويحسن إليهم، مع بقاء أصل سكينته أعمق من تقلب العلاقات.

قال تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: 28].

أحبب من حولك بصدق، واشكر وجودهم، وامنحهم حقهم من الوفاء والاهتمام، واجعل قلبك موصولا بالخالق؛ فالبشر تتغير أحوالهم، وتفرق بينهم الظروف، وتضعف قدرتهم، ويغيب بعضهم مهما عظمت محبتهم.

وحين يكون الله أعظم ما يعتمد عليه القلب، تصبح العلاقات أكثر اتزانا؛ تحب من غير تعلق يستنزفك، وتعطي من غير أن تجعل قيمتك رهنا بالمقابل، وتتجاوز الفقد بقلب يعرف أين يجد سكينته.

اجعل الناس حاضرين في حياتك، واجعل الله حياة قلبك؛ فمن امتلأ قلبه بالله أحب الخلق بمحبة أصفى، وعاش بينهم بروح أكثر طمأنينة.

قف قليلًا عند قول إبراهيم عليه السلام: ﴿إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا﴾ [مريم: 47]، وتأمل هذا المعنى الدافئ: لطيفًا بك، بارًّا، معتنيًا، مجيبًا لدعائك.
ثم اسأل نفسك: كم مرة شملتك حفاوة الرحمن وأنت عنها غافل؟

فتش في أيامك، واسترجع تلك الليالي الدامسة التي انتشلك الله من عتمتها، والمخاوف التي ملأت قلبك ثم مضت، والأبواب التي أغلقت أمامك ثم أدركت بعد حين رحمة إغلاقها، والطرق التي ساقك الله إليها برفق فوجدت فيها خيرًا لم يخطر لك.

تذكر دعوات نسيتها ثم رأيت آثارها، وشرورًا صرفها الله عنك قبل أن تعرفها، ونعمًا صاحبتك طويلًا حتى ألفتها وغاب عنك أنها ألطاف متجددة.
ثم عد بذاكرتك إلى أبعد ما تستطيع، وانظر إلى حياتك من علٍ؛ ستجد خيطًا من اللطف يمتد بين تفاصيلها كلها.

حين تجمع شتات أيامك، ستدرك أن عمرك كله كان سلسلة من ألطاف الله: منها ما عرفته، ومنها ما كشفته الأيام، ومنها ما أحاطك به الرحمن دون أن تعلم.