فاخِر بما صنعت في نفسك، فإنما تكون المفاخر الحقيقية فيما يكتسبه الإنسان ويسعى إليه؛ لا بما وهبه الله له أصلا، فملامح وجهك، ونسبك، وموطنك، وما وُلدت فيه من جاه أو مال، كلها أقدار وهبك الله إياها قبل أن يكون لك فيها أي اختيار.

أما خُلُقك، وصدقك، وأمانتك، وعلمك، وصبرك، وإحسانك إلى الناس، فهي ميادين يظهر فيها سعيك ومجاهدتك لنفسك.

ولهذا أعاد القرآن ميزان التفاضل إلى ما يكتسبه الإنسان من تقوى فقال تعالى: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: 13].

فاجعل فخرك في خُلُق حسّنته بعد مجاهدة، وغضب ملكته حين قدرت، وحق أديته مع قدرتك على بخسه، وعلم طلبته، ونفس ارتقيت بها عما كانت عليه بالأمس.

يتلقى الإنسان كثيرا من صفاته هبة، ثم تبدأ مهمته الحقيقية فيما يصنعه بما وهبه الله؛ وأجمل ما تفاخر به أن تكون اليوم أصدق وأعلم وأرحم وأحسن خلقا مما كنت بالأمس.

﴿لَمْ يَتَسَنَّهْ﴾.. حين تتوقف السنن بأمر الله
قال تعالى: ﴿فَانْظُرْ إِلَى طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ﴾ [البقرة: 259].

مائة عام مرّت، والطعام والشراب باقٍ على حاله، لم يلحقه التغير والفساد المعتاد. وفي المشهد آية عظيمة: فالسنن التي أودعها الله في الكون تجري بأمره، وهو سبحانه قادر على إمضائها وتعطيل أثرها متى شاء.

تفسد الأطعمة عادة بفعل الزمن والحرارة والرطوبة والكائنات الدقيقة والتفاعلات المختلفة، ثم يأتي أمر الله في هذه الآية ليُري عبده أن الأسباب كلها واقفة تحت سلطان مسببها.

قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾.
تأمل هذا المعنى في نفسك: نبض قلبك، وجريان دمك، وتنفس رئتيك، وعمل خلاياك؛ عالم كامل من الأسباب والسنن، وكل ذلك قائم بتقدير الله وإمداده.

فإذا أيقنت أن الذي حفظ طعامًا وشرابًا مائة عام قادر على كل شيء، اتسع يقينك، وهدأ خوفك، وعرفت أن الأسباب تعمل بقدر الله، وأن الأمر كله لله.

قال الإمام ابن القيم رحمه الله: "في القلب شعث، لا يلمه إلا الإقبال على الله، وفيه وحشة، لا يزيلها إلا الأنس به في خلوته".

يعرف الإنسان حاجات جسده بسهولة، بينما يحتاج إلى بصيرة عميقة حتى يعرف حاجات قلبه. فقد تتسع الدنيا حوله، وتكثر علاقاته، وتتحقق أمنياته، ويبقى في داخله موضع لا يملؤه نجاح ولا مال ولا ثناء.

ذلك موضع العبودية في القلب.

يحتاج الإنسان إلى خلوة يذكر فيها الله، وصلاة يجمع بها شتاته، وقرآن يعيد ترتيب رؤيته، ودعاء يضع فيه ضعفه بين يدي ربه، ورضا يطفئ حسرته على ما مضى.

قال تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: 28].
وحين يزداد إقبالك على الله، تتغير علاقتك بالدنيا نفسها؛ تستمتع بنعمها، وتحب أهلها، وتسعى في أسبابها، وقلبك يعرف موضع سكينته الكبرى.

كلما شعرت بتشتت داخلك، عد إلى الله؛ فثمة شعث في القلب لا يجمعه إلا القرب منه، وفاقة لا يغنيها إلا الأنس به.

قد تأتي المنحة في ثوب المحنة.. حيث يسوق الله إلى عبده من الخير ما يعرفه، وما لا يدركه إلا بعد حين؛ وقد تحمل أيام الشدة في طياتها أبوابًا من الرحمة، والنضج، والعودة إلى الله، لم تكن لتفتح بالطريقة نفسها في أيام السعة.

قال تعالى: ﴿سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا﴾ [الطلاق: 7].
فإذا اشتدت عليك المحنة، اثبت على الدعاء، وخذ بالأسباب، وانتظر الفرج بقلب يحسن الظن بربه. فالله يرى موضعك، ويعلم حاجتك، ويعرف ما تخفيه في صدرك، وكل شيء عنده بقدر.

وقد يتأخر عنك ما سألت، ثم ترى أن زمن الانتظار نفسه كان يصنع فيك شيئًا ثمينًا: يربي صبرك، ويهذب تعلقك، ويعمق افتقارك إلى الله، ويهيئك لما يأتي بعده.

قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾ [الطلاق: 3].
فأنزل حاجتك بالله، وواصل الدعاء والسعي؛ فقد يكون خلف أشد أيامك باب من لطف الله لم يحن وقت انكشافه بعد.

التمر والعسل والحبة السوداء.. خصائص كيميائية أم بركة روحية؟

ينص القرآن الكريم والسنّة النبوية على خصائص علاجية ووقائية استثنائية في تمر العجوة والعسل والحبة السوداء، فما حقيقة هذه الخصائص؟ وهل هي خصائص كيميائية مادية بحتة يمكن استخلاصها وتناولها في جرعات الدواء والترياق أم هناك أسرار أخرى غير مادية؟
إعداد وتقديم أحمد دعدوش

https://youtu.be/NoOmx3oQbQc?is=TPnomoI7LWf_1BAf

كلما أغلقت على نفسك بابا، وغابت عنك أعين الناس، وتيسرت لك معصية تستطيع فعلها في الخفاء، فتذكر أن خلواتك مع الله تكشف حقيقة المراقبة في قلبك.

قال تعالى: ﴿أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى﴾ [العلق: 14].
إن ترك الذنب في الخلوة عبادة عظيمة؛ لأنك تتركه في موضع تستطيع فيه فعله، ويكون تعظيم الله في قلبك أقوى من داعي الشهوة.

والمعاصي تترك آثارها على القلب؛ فتورث قسوة وغفلة ووحشة، بينما تفتح التقوى أبواب البركة والتوفيق، وتمنح القلب نورا وقوة على الطاعة.

قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا ۝ وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾ [الطلاق: 2-3].
فإذا خلوت بنفسك، فاجعل خلوتك موضع انتصار: أغلق باب المعصية، وافتح مصحفك، وصل ركعتين، واستغفر الله.

أجمل ما تخفيه عن الناس طاعة يعرفها الله، وأعظم انتصاراتك ذنب قدرت عليه في خلوة ثم تركته لأن الله يراك.

كل دمعة بكيتها في عتمة غرفتك رآها الله، وكل وجع حملته في صدرك حتى عبرت به أيامك يعلمه، وكل مرة تماسكت فيها بينما كان شيء في داخلك يتداعى كانت بعلمه سبحانه.

يعلم الليالي التي عزيت فيها نفسك بنفسك، والدعوات التي خرجت منك مكسورة، والمحاولات التي بدأت بها من جديد بعدما ظننت أنك استنفدت قدرتك، والصبر الذي لم يصفق له أحد.

قال تعالى: ﴿إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ [الملك: 13]، وقال سبحانه: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [التوبة: 120].

فاطمئن إلى علم الله بك، واستمد منه قوتك، واجعل آلامك طريقا إلى الدعاء والقرب والصبر الجميل.

قد يجهل الناس حجم المعركة التي خضتها حتى بقيت واقفا، لكن الله يعلمها كاملة؛ يعلم دمعتك وصبرك ودعاءك ومجاهدتك، وما كان لله من صبر وإحسان فلن يضيع عنده.

وسط ما يموج به العالم من اضطراب وفتن وتحولات متسارعة، تزداد حاجتنا إلى كتاب الله؛ نورا نبصر به الطريق، وميزانا نزن به الأفكار والمواقف، وهداية تحفظ القلب حين تتزاحم عليه الأصوات.

قال تعالى: ﴿قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ ۝ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ [المائدة: 15-16].

هذا زمن تحتاج فيه الأمة إلى استعادة مجالس القرآن: التلاوة بالتدبر، والمدارسة على مكث، والفهم الذي يهدي العقل، والتربية التي تغير السلوك، والعمل الذي يحول الآيات إلى أخلاق ومواقف.

قال تعالى: ﴿وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ [آل عمران: 79].

العودة إلى القرآن تبدأ من الفرد، ثم البيت، ثم مجالس العلم والتربية، حتى يستعيد القرآن موقعه في تشكيل الإنسان.
وحين نريد الخروج من ظلمات الفتن، فطريق النور يبدأ من كتاب أنزله الله ليهدي به القلوب والعقول والحياة.

لكل مستحدث طارئ على الحياة البشرية تأثيرات إيجابية؛ تمثل نقلة نوعية في العديد من المجالات والأصعدة؛ الحياتية منها والعلمية والاجتماعية؛ وبالنظر إلى الصورة نلاحظ تأثيرها الذي يمتد عبر مختلف مناحي الحياة، فمن مميزاتها النهوض بالمستوى التعليمي ونلاحظ هذا من خلال إدماجها في صيرورة العملية التعليمية التعلمية؛ ويمكن الاستفادة منها وتفعيلها بشكل أدق في المستويات السنية التي تتراوح ما بين (5-12) بحيث تكون العملية التعليمية في هذا المستوى عند المتعلمين عبارة عن تجسيد حسي حركي أكثر مما هو وصفي تجريدي.

خطاب الصورة خطاب ترويجي ينقل للمشاهد الموروث الثقافي والجمالي؛ وتستغل العديد من الدول التي يتمركز اقتصادها على السياحة الخارجية هذه المميزات لتقدم حضارتها للعالم بصورة تليق بها؛ بالإضافة إلى أنه ومن خلال هذه المميزات كذلك يمكن الدفاع عن العناصر التي تشكل الحضارة وتضمن شهودها الحضاري.

لكن حتى وإن كان الخطاب الذي تقدمه الصورة إيجابيًّا؛ إلا أن لها خطابًا سلبيًّا خفيًّا يعطل الحواس الإدراكية التي تعنى بالتفكير وبذل الجهد في سياق البحث عن المعرفة، هذا الاستهلاك العبثي غير المعقلن سبب من أسباب ضياع الهوية، وهو ما أسميه بـ “سلب الهوية عن طريق الصورة”؛ وقد تعمل الصورة على الرفع من نطاق السطحية في المجالات العلمية والاجتماعية والسياسية عند الإنسان، بشكل يؤدي به إلى فقدان القدرة على الاهتمام بالمنحى التصاعدي للقضايا الكبرى، مقابل الاهتمام بتوافه الأمور ومحصلاتها؛ ومن هذه الخلاصات والنتائج الصغيرة، ظهر جليَّاً أن التعامل معها بشكل عبثي يؤدي بالمرء إلى تبني السطحية في حياته من حيث لا يدري.

من مقال: "كيف تصبح الصورة جزءًا من القوّة الناعمة؟" بقلم محسن ديدوش
https://bit.ly/3N4Wr9p
#من_الأرشيف

القلب خُلق لمعرفة الله وذكره، ولهذا يجد في الذكر سكينة لا تمنحها كثرة المشاغل ولا وفرة المتاع. قال تعالى: ﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: 28].

ويحتاج السائر إلى الله أن يحمل في قلبه ملاحظتين متلازمتين: منة الله عليه، وتقصيره في حق الله.

ينظر إلى النعم فيمتلئ محبة وشكرًا؛ صحة وهداية وستر ورزق وأبواب خير تتجدد. ثم ينظر إلى عمله فيرى مواضع النقص، فيستغفر ويراجع نفسه ويجدد سيره.

وبين شهود المنة وشهود التقصير يستقيم القلب؛ فلا يعجب بطاعته، ولا يقنط بسبب نقصه.

ثم تظهر ثمرة هذا السير في شخصية المؤمن: قلب رقيق مع الخلق، صافٍ في معاملته مع الله، صلب في الثبات على دينه. يجمع الرحمة والصفاء والثبات دون تناقض.
وفي سورة الفتح معنى بديع: ﴿إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا ۝ لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ﴾؛ فالمنح الكبرى ترد القلب إلى الله، وتزيده عبودية وافتقارًا.

راقب نعم الله فتحبه، وراقب تقصيرك فتستغفره، وأكثر من ذكره حتى يجد قلبك موطنه الذي خُلق له.

من أجلّ ما يطلبه المؤمن أن يبقى قلبه كثير الوقوف بباب الله؛ يسأله ويلح عليه، ويعرض حاجاته بين يديه بافتقار وانكسار، مستحضرا قوله تعالى: ﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً﴾ [الأعراف: 55].

ومن أجلّ المقامات كذلك أن يرزقه الله الفرح بالقرآن؛ فيتحول ورده من صفحات يريد إتمامها إلى لقاء ينتظره، ويتذوق معاني الآيات، ويستخرج هداياتها، ويجد في تلاوتها أنسا وانشراحا وقرة عين.

قال تعالى: ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا﴾ [يونس: 58].

اسأل الله قلبا يفرح بكلامه، وعينا تتشوق إلى مصحفه، ونفسا تستأنس بطول الوقوف بين يديه. واقرأ على مكث، وكرر الآية التي تحرك قلبك، واسأل: ماذا تعلمني عن ربي؟ وماذا تريد مني؟

من أعظم عطايا الله أن يصبح القرآن موطن فرحك، والدعاء موطن افتقارك، والقرب منه النعيم الذي يعود إليه قلبك كلما أتعبته الحياة.

قال النبي ﷺ في دعائه: "وارزقني من فضلك، فإنك تقدر ولا أقدر... فإن الله تعالى لا يتعاظمه شيء أعطاه".

كلما ازددت معرفة بالله، اتسع أفق دعائك؛ لأنك تستحضر وأنت تسأله كمال قدرته، وسعة ملكه، وعظيم كرمه، وقربه من عباده، وإحاطة علمه وسمعه بكل ما تخفي الصدور.

قال تعالى: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾ [البقرة: 186].

ولهذا يصبح الدعاء نفسه طريقًا إلى رسوخ اليقين؛ فكل مرة ترفع فيها يديك تتذكر أنك تسأل ربًا ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾.

فلا تقِس ما تسأله بحجم قدرتك، واسع في رجائك، وأحسن الظن بربك، وفوض إليه اختيار الإجابة وتوقيتها.

كلما عرفت الله أكثر، عظمت آمالك فيه؛ فما تطلبه قد يكون عظيمًا في عينك، أما خزائن الله فلا ينقصها عطاء.

اللهم هب لنا من فضلك، وأعنا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك.

أتى رجل النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم فقال: أخي يَشتَكي بَطنَه، فقال: اسقِه عَسَلًا، ثُمَّ أتى الثَّانيةَ، فقال: اسقِه عَسَلًا، ثُمَّ أتاه الثَّالِثةَ، فقال: اسقِه عَسَلًا، ثُمَّ أتاه فقال: قد فعَلتُ؟ فقال: صَدَقَ اللهُ، وكَذَبَ بَطنُ أخيك، اسقِه عَسَلًا، فسَقاه فبَرَأ. [متفق عليه]. قال ابن حجر في فتح الباري: وقد اعترض بعض الملاحدة فقال: العسل مسهل فكيف يوصف لمن وقع به الإسهال؟.. شاهد الحلقة لتعرف الإجابة: https://youtu.be/NoOmx3oQbQc

لم تكن الأذكار مجرد كلمات تجري على اللسان فحسب، وإنما عبادة تحيي القلب، وتجدد فيه معنى الافتقار إلى الله، وتذكره بمن بيده الحفظ والتدبير والنفع ودفع الضر.
قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا ۝ وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا﴾ [الأحزاب: 41-42].

من أعظم ما يعينك على المحافظة على أذكار الصباح والمساء أن تستحضر حاجتك الدائمة إلى الله. فأنت تحتاج إلى هدايته وحفظه وعونه وتوفيقه في كل ساعة، وتدخل يومك وأنت تجهل كثيرا مما سيحمله إليك.

ولهذا تجمع الأذكار بين الذكر والدعاء والتوكل والاستعاذة والافتقار؛ فتربي فيك قلبا يأخذ بالأسباب، ثم يستند إلى الله، ويستعيذ به من الشرور، ويرجو منه الخير.

قال تعالى: ﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: 28]. فاجعل أذكارك موعدا ثابتا؛ تبدأ بها يومك وتنهيه، مستحضرا أنك لا تستغني عن حفظ الله وهدايته وتوفيقه لحظة واحدة.

تتجدد وسائل العلم في كل عصر، ومع الذكاء الاصطناعي أصبحت المعلومات أقرب وأسرع وأغزر من أي وقت مضى. لكن وفرة المعلومة لا تصنع وحدها طالب علم؛ فالعلم أعمق من أن يكون مخزونا من الأجوبة والنصوص.

قال تعالى: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر: 28].
قد تصل بأدوات اليوم إلى معلومات لم تكن متاحة لكثير ممن سبقك، لكن السؤال الأهم: ماذا صنعت هذه المعرفة في قلبك وعقلك وسلوكك؟ هل أورثتك خشية؟ وهل زادتك تواضعا؟ وهل أصلحت عملك؟

وهنا تبقى قيمة التلقي عن العلماء؛ فالطالب لا يتلقى معلومة مجردة فحسب، وإنما يتعلم منهج النظر، وأدب الاختلاف، ومراتب المسائل، وحدود المعرفة، وكيف يتحول العلم إلى عمل وعبادة.

والذكاء الاصطناعي أداة عظيمة حين يوضع في موضعه: يعين على الجمع والمقارنة والبحث، ويبقى على طالب العلم أن يحقق ويميز ويتفقه ويزكي نفسه.
ففي زمن يسهل فيه امتلاك المعلومة، ستزداد قيمة الإنسان الذي يعرف ماذا يفعل بها، وكيف يتحقق منها، وكيف تقوده إلى خشية الله والعمل الصالح.

ما يجلبه الدعاء من الخير يتجاوز ما تراه العين من الأسباب؛ لأنك حين تدعو تتوجه إلى من بيده الأسباب ونتائجها، ومن خزائنه كل عطاء، ومن لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء.

قال تعالى: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ [غافر: 60]، وقال سبحانه: ﴿وَلِلَّهِ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [المنافقون: 7].
ولهذا يجمع المؤمن بين الدعاء والعمل؛ يأخذ بالأسباب بكل ما يستطيع، وقلبه معلق برب الأسباب.

الطبيب سبب، والعمل سبب، والتخطيط سبب، والسعي سبب، أما التوفيق وفتح الأبواب وتيسير العسير وصرف الضرر والبركة في النتائج فكلها بيد الله.

لا تجعل حسابات الأسباب تضيق مساحة رجائك. اسأل الله كثيرا، وألح عليه، واستعن به، ثم امض فيما تستطيع من عمل.

الدعاء ليس بديلا عن الأسباب؛ إنه أعظم ما يصاحبها: تستنفد به قدرتك في السؤال، وتأخذ بقدرتك من الأسباب، ثم تضع حاجتك بين يدي من لا يعجزه شيء.

نهاية كل يوم عصيب، ادع الله أن يرزقك رحابة الصدر، وأن يغرس في فؤادك الأمل العظيم، فلا تمل السير، ولا تفتر من المحاولات ولا تصبح أثقال الطريق أكبر من قدرتك على النهوض من جديد.

قل:
يا رب، أعني على هذه الدنيا، وهوّن علي مكابدتها، واحمل قلبي بلطفك حين يعجز عن حمل نفسه، فأنا عبدك الضعيف الذي لا حول له ولا قوة إلا بك.
وإذا ضاقت علي الأسباب، فوسّع في قلبي اليقين بك، وإذا أثقلتني الأيام، فامنحني من قوتك ما يعينني عليها، وإذا أغلقت في وجهي الأبواب، فذكّرني أن أبواب فضلك لا تغلق.
قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾ [الطلاق: 3].
يا رب، أسألك قلبا يستمد قوته منك ويستند إليك كلما أعيته الحياة، ويوقن في نهاية كل يوم، أنك حسبه ووكيله يا واسع الفضل.

أصاب رجل من امرأة قبلة محرمة، فحملته يقظة قلبه وندمه إلى النبي ﷺ ليعترف بين يديه بذنبه، سائلاً إياه عن طريق الرجوع، فنزل قول الله تعالى: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ﴾ [هود: 114]. فسأل الرجل: أهذا لي يا رسول الله؟ فقال ﷺ: «لجميع أمتي كلهم».

وهنا معنى عظيم، فقد تكون الزلة بداية طريق الرجوع، فإذا أذنبت، فاقطع الذنب، واستغفر، واندم، واعزم على الاستقامة، ورد الحقوق إلى أصحابها إن تعلقت المعصية بهم، ثم املأ مكان السيئة بطاعات لله، فقد قال ﷺ: «وأتبع السيئة الحسنة تمحها».

اجعل بعد الغفلة ذكرا، وبعد النظرة استغفارا، وبعد التقصير إحسانا، وبعد ظلم الناس إصلاحا وردا للحقوق، ولا تترك الذنب منفردا في يومك؛ بل أتبعه بتوبة وعمل صالح، حتى يتحول الندم من ألم يسكن القلب إلى قوة تعيده إلى الله.