علّم ابنك منذ صغره أن الرجولة مسؤولية قبل أن تكون سلطة، وأن مكانه في أسرته يُبنى بالرعاية والرحمة وتحمل الواجب وحفظ الحقوق.

علّمه أن يكون عونًا لأمه، وسندًا لأخواته، وأن يحفظ كرامتهن ويخدمهن ويقف معهن، من غير تسلط ولا تحكم. وعلّمه أن القوامة التي سيُطالب بها حين يصبح زوجًا وأبًا معناها القيام على شؤون الأسرة بالنفقة والرعاية والحماية وحسن التدبير، وليست امتيازًا يمنحه حق السيطرة على الآخرين.

قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا﴾ [التحريم: 6].

ابدأ معه بمسؤوليات تناسب عمره: يرتب شأنه، ويخدم بيته، ويحفظ الأمانة، ويراعي أهله، ويضبط شهواته، ويتحمل نتيجة قراراته، ويعرف أن قوة الرجل تظهر في أخلاقه وانضباطه وأمانته.

والأهم أن يرى هذه المعاني في أبيه؛ فالأبناء يتعلمون المسؤولية بالمشاهدة قبل المواعظ.
ربِّ ابنك حتى يصبح وجوده في البيت مصدر أمان ورحمة وعون؛ فإذا غبت يومًا، بقي من تربيتك فيه ما يحفظ أهله ويعينهم ويحمل عنهم بعض أعباء الحياة.

ممرضة أمريكية أنهت حياة أطفالها.. القصة من منظور آخر!

في مطلع 2023 أقدمت الممرضة الأمريكية ليندسي كلانسي على إنهاء حياة أطفالها الثلاثة قبل أن تحاول التخلص من حياتها، لم يستطع الأطباء تقديم تفسير مقنع، وما زالت المحكمة عاجزة عن إصدار حكم نهائي حتى الآن.
سنحلل قصتها من منظور آخر، مع قصص أخرى مماثلة ما زالت تحدث في الغرب وفي العالم العربي، وسنرى كيف تناولت هوليود هذه الظاهرة.
إعداد وتقديم أحمد دعدوش

https://youtu.be/ixgPkW3-CrQ?si=aGYX4NxHkZ6VUh8v

من التعليقات على الحلقة الجديدة.. رابط الحلقة: https://youtu.be/ixgPkW3-CrQ

للمعصية أثر يتجاوز لحظة وقوعها؛ فقد تترك في القلب وحشة وثقلا، وتضعف لذة العبادة، حتى تبدو أشياء كثيرة حول الإنسان أقل بهجة مما كانت عليه، وقد قال تعالى: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا﴾ [طه: 124].

في المقابل، تمنح الطاعة القلب حياة أخرى؛ فحين يستقيم الإنسان على أمر ربه، ويجاهد نفسه على سنة نبيه ﷺ، يجد للعبادة أنسا، وللنعم مذاقا أعمق، وللأيام معنى أوسع، وقد قال تعالى: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً﴾ [النحل: 97].

الحياة الطيبة أوسع من وفرة المال وغياب المتاعب؛ إنها طمأنينة القلب، والرضا بالله، وبركة الطاعة، والقدرة على رؤية النعم حتى في الأيام الصعبة، فإذا شعرت بوحشة في قلبك، فراجع صلتك بالله؛ فربما كان الطريق إلى استعادة بهجة الحياة يبدأ من سجدة، أو توبة، أو ذنب تهجره، أو طاعة تعود إليها.

قال الله تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا ۝ وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا﴾ [النبأ: 9-10]. وتفيد الآية أن الله جعل النوم سكونا ينقطع به الإنسان عن حركة يومه، فيستريح جسده ويستعيد قدرته على السعي. ولذلك يدخل حسن تنظيم النوم في فقه الإنسان بحقوق نفسه، حتى يبقى قادرا على العبادة والعمل وأداء حقوق أهله.
وقد قال النبي ﷺ لعبد الله بن عمرو حين بالغ في الصيام والقيام: "وإن لجسدك عليك حقا"، فدوام الطاعة يحتاج جسدا محفوظا، والنشاط المنضبط أبقى من حماس يستهلك صاحبه ثم ينقطع.
والنوم الكافي يعين كذلك على الانتباه والذاكرة واستقرار المزاج وصحة البدن؛ ولذلك يصبح تنظيمه جزءا من الاستعداد للأمانة اليومية.
ثبّت قدر استطاعتك موعد نومك، وخفف الشاشات قبله، واجعل قيامك من الليل بقدر يحفظ عليك الفجر والعمل وحقوق الأسرة.
نم مستحضرا نعمة السبات، واستيقظ مستعينا بما وهبك الله من قوة؛ فالراحة التي تعينك على أداء الحقوق وإتقان العمل ومواصلة الطاعة نعمة تستحق الشكر.

قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا ۝ وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا﴾ [الأحزاب: 41-42].

من عظيم فضل الذكر أن الله فتح لعباده بابه في سائر أحوالهم؛ في الليل والنهار، والسفر والإقامة، والصحة والمرض، والرخاء والشدة، حتى يستطيع المؤمن أن يجعل من عمره كله ميدانا لذكر الله.

وقد روي عن ابن عباس رضي الله عنهما في تفسير الآية أن الفرائض جعل الله لها حدودا معلومة، أما الذكر فقد أمر بالإكثار منه في مختلف الأحوال، واستثنى من غُلب على عقله.

وهذا يفتح للمؤمن بابا عظيما من القرب؛ يذكر الله في طريقه، وعمله، وانتظاره، وخلوته، ويجمع بين ذكر اللسان وحضور القلب، مع أداء الحقوق والواجبات.

ثم تأمل عظيم الجزاء، فقد أعقب الله الأمر بكثرة الذكر بقوله: ﴿هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ [الأحزاب: 43].

اجعل لسانك رطبا بذكر الله، وقلبك حاضرا معه؛ فما أجمل أن تمضي ساعات عمرك وأنت تتقرب إلى الله بعبادة يتسع لها يومك كله، ويزداد بها قلبك نورا وطمأنينة.

في أغسطس الماضي، وأثناء استجواب المحكمة للدكتور بول زيزل الذي التقى ليندسي كلانسي حوالي 60 مرة بعد الحادثة، قال إن ليندسي أكدت له أنها سمعت صوتاً ذكورياً غريباً (Disembodied male voice) يأمرها ويخبرها بأنه "ليس لديها خيار آخر" وعليها إنهاء حياة أطفالها ثم إنهاء حياتها.
وقال إن آخر مرة سمعت فيها كلانسي صوتًا في رأسها -بحسب قولها- كانت في اليوم الذي خنقت فيه أطفالها الثلاثة، و لم تعد تسمع أصواتاً منذ وقوع الحادث.
التفاصيل في الحلقة: https://youtu.be/ixgPkW3-CrQ

إذا غشيك هم، أو أثقل قلبك حزن، أو ضاقت عليك الدنيا بما رحبت، فتذكر أعظم نعمة أنعم الله بها عليك: أن هداك للإسلام، وشرح صدرك للإيمان، وجعلك من أهل التوحيد.
تأمل كم من نعمة تألفها حتى تغفل عن عظمتها، وكم من مصيبة تستغرق تفكيرك حتى تحجب عن قلبك بهجة الهداية.

قال تعالى: ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ﴾ [يونس: 58].
وقد ذكر ابن القيم أنه رأى شيخه ابن تيمية في المنام، فقال له: "أما أنا فطريقتي: الفرح بالله، والسرور به"، ثم وصف حاله في حياته، وكيف كانت آثار هذا الفرح ظاهرة عليه.

إن الفرح بالله وبنعمة الإسلام يمنح الأحزان حجمها الحقيقي؛ فقد تضيق عليك أسباب الدنيا، ويبقى في قلبك من نعمة الإيمان ما يفتح لك أبواب الرجاء والسكينة.

فإذا أثقلتك الحياة، فاستحضر أنك تعرف ربك، وتقرأ كلامه، وتسجد له، وترجو رحمته، وتؤمن بلقائه.

وأي نعمة أعظم من أن تمضي في هذه الدنيا وقلبك يعرف الله، ولسانك يذكره، وروحك ترجو جنة عرضها السماوات والأرض؟

يأتي يوم الجمعة محملا بالفضل والبركة، يفتح للمؤمن أبوابا من الذكر والدعاء والصلاة على النبي ﷺ، ويمنحه فرصة لتجديد صلته بالله، وإحياء الرجاء في قلبه.

قال رسول الله ﷺ: «فيه ساعة لا يوافقها عبد مسلم وهو قائم يصلي يسأل الله تعالى شيئا إلا أعطاه إياه». متفق عليه.

أكثروا في هذا اليوم من الصلاة على النبي ﷺ، وألحوا على الله بالدعاء، واسألوه من خيري الدنيا والآخرة؛ فإن خزائنه واسعة، وفضله عظيم، ورحمته وسعت كل شيء

ادعوا لأنفسكم بالهداية والثبات، ولأهلكم بالصلاح والعافية، ولمن تحبون بالخير، وللمكروبين بالفرج، والمظلومين بالنصر والصبر وعاجل الفرج، وللمرضى بالشفاء، وللأمة بالرحمة والهداية واجتماع الكلمة على الحق.

تحروا ساعة الإجابة، ولا سيما آخر ساعة بعد العصر، فهي من أرجى أوقاتها عند طائفة من أهل العلم.

وما أجمل أن ينقضي يوم الجمعة وقد ازداد قلبك قربا من الله، وامتلأ لسانك بالصلاة على نبيه ﷺ، ورفعت إلى السماء دعوات تحمل حاجاتك وآمالك وهموم من تحب.
اللهم اجعلنا من أهل القبول، واغفر لنا ولوالدينا، وأصلح قلوبنا وأعمالنا، وارزقنا من فضلك ورحمتك، وصل اللهم وسلم على نبينا محمد.

قال الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله: "إذا تعلَّم الغلامُ القرآن، ظهرت عليه مخايلُ النُّبل"

تأمَّل كيف ربط الإمام أحمد بين تعلُّم القرآن وظهور النُّبل على الإنسان؛ فالقرآن حين يستقر في قلب الناشئ، ويصاحب فهمَه وتربيته وسلوكه، يصنع في شخصيته معاني الوقار، ويهذّب طباعه، ويرتقي بذوقه، ويمنحه من حسن الأدب وجمال الخُلُق ما تظهر آثاره في حديثه ومعاملاته ونظرته إلى الحياة.

ويبدأ هذا الأثر من العلاقة التي تنشأ بين الطفل وكلام الله؛ إذ يتعلم من قصص الأنبياء معاني الصبر والثبات، ومن الوصايا القرآنية برَّ الوالدين وحفظ اللسان، ومن آيات الوعد والوعيد مراقبة الله واستحضار المسؤولية.

ومن ثم يتحول القرآن، حين تقترن تلاوته بالفهم والعمل، إلى مرجعية تربوية تُنظِّم السلوك وتوجِّه الاختيارات وتُنمِّي الضمير.

ولهذا السبب تتجاوز مسؤولية الوالدين والمعلمين تعليمَ الطفل الحروفَ وضبطَ الحفظ إلى تعليمه كيف يعيش بالقرآن؛ فيصدق حين يتحدث، ويعدل حين يختلف، ويرحم حين يقدر، ويحفظ حقوق الآخرين، ويستحيي من الله في خلوته كما يستحيي منه في حضوره بين الناس.

وقد قال النبي ﷺ: «خيركم من تعلَّم القرآن وعلَّمه» رواه البخاري.

فما أعظم أن ينشأ الطفل وقد ألف لسانُه كلامَ الله، وتشرَّب قلبُه هداياته، واستقامت جوارحُه على أخلاقه!
إن أعظم ما يورثه الآباء لأبنائهم قلبٌ يعرف الله، وعقلٌ يهتدي بكلامه، وخُلُقٌ يشهد للقرآن في صاحبه قبل أن ينطق به لسانه.

تأمَّل كيف يسوق الله أسباب الفرج لعباده، وكيف تخرج الدعوة من قلبٍ أرهقته الشدة، فيهيئ الله لصاحبها من أسباب الرحمة ما لم يخطر له على بال.

يروي الوزير ابن هبيرة رحمه الله أنه استيقظ ذات ليلة شديدة البرد، وأُلقي في نفسه أن الشيخ محمد بن يحيى يعاني من قلة الكساء وشدة البرد، فأرسل إليه غلامًا يحمل مجمرة مملوءة بالنار.

وبعد يومين، أخبره الشيخ أنه اغتسل مع أهله في تلك الليلة بماء بارد، فأصابهما من شدة البرد ما ظن معه اقتراب الموت، فرفع يديه إلى الله يدعوه أن يعينهما على ما أصابهما، وإذا بالباب يُطرق، وإذا بالغلام يحمل إليهما ما يعينه ما على الدفء!

فتعجَّب ابن هبيرة من موافقة استيقاظه وقت دعاء الشيخ، وقال: «فكأنه وقت خروج الدعاء منه أُيقظتُ لأجله».

تكشف هذه الحكاية عن معنى عظيم في التوكل على الله؛ فالعبد يرى حدود قدرته، ويعجز أحيانًا عن إدراك الأسباب التي ترفع عنه البلاء، بينما تتسع رحمة الله لما يعجز عن تصوره وتقديره.

ولهذا كان الدعاء بابًا من أعظم أبواب الرجاء، يستمد منه المؤمن الثبات حين تضيق السبل، ويستحضر به قدرة الله حين تنقطع الحيل. وقد قال تعالى: ﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ﴾ [النمل: 62].

فإذا ضاقت بك الأسباب، فأحسن الظن بربك، وألحَّ عليه بالدعاء؛ فلعل الله قد هيَّأ لفرجك قلبًا يتحرك، أو بابًا يُفتح، أو سببًا يسير إليك في هذه اللحظة، وأنت لا تعلم عنه شيئًا.

حين تشتد المحن، وتضيق بالمسلمين سبل القوة والتمكين، تتطلع النفوس إلى المخلِّص الذي يرفع الظلم ويقيم العدل، ويستحضر كثيرون أخبار المهدي ونزول المسيح عيسى ابن مريم عليه السلام، وما أخبر به النبي ﷺ من أحداث آخر الزمان.

غير أن التأمل في هذه الأخبار يضع المؤمن أمام حقيقتين عظيمتين.

الأولى: أن طريق الفرج تسبقه فتن تمتحن الإيمان وتكشف حقيقة الثبات، فقد أخبر النبي ﷺ عن الملحمة الكبرى، وأن جيش المسلمين ينقسم إلى ثلاثة أثلاث: ثلث ينهزم «لا يتوب الله عليهم أبدًا»، وثلث يُقتل وهم «أفضل الشهداء عند الله»، وثلث يفتح الله عليهم، كما في صحيح مسلم.

وتأمل هول هذا المشهد؛ فقد خرج الجميع إلى القتال، ثم اختلفت عواقبهم عند اشتداد البلاء. ولذلك كانت العبرة بالثبات وحسن الخاتمة، وكان سؤال الله العافية من الفتن أولى من التطلع إلى إدراكها.

الثانية: أن انتظار الموعود ينبغي أن يعمّق الشعور بالمسؤولية الشرعية في الحاضر. فالمؤمن مأمور بحفظ دينه، وتربية أبنائه عليه، ونقل العلم الصحيح إلى الأجيال، وإقامة العدل بحسب استطاعته، والدعوة إلى الله بالحكمة، وحماية مجتمعه من أسباب الفساد والفتنة.

ومن ثم فإن أداء هذه الواجبات يدخل في جملة الأسباب التي يحفظ الله بها دينه، وتتصل بها جهود الأجيال في حمل الإسلام وإقامة شعائره.

إن أعظم ما ينبغي أن يشغل المؤمن في زمن الفتن هو أن يلقى الله ثابتًا على دينه، قائمًا بما استطاع من واجباته؛ فالعبرة بما نقدمه لديننا في الزمن الذي نعيشه، وبالحال التي نختم بها أعمارنا.

فاللهم إنا نسألك العافية من الفتن، والثبات على الإسلام، وحسن الخاتمة.

حين يطلع الفجر، يمنحنا الله فرصة جديدة لنستأنف الحياة بروح أكثر أملًا، وقلب أكثر طمأنينة، ونفس تتطلع إلى ما يحمله اليوم من خير ورحمة وبركة.

يأتي الصباح ليذكّرنا بأن الحياة تتجدد، وأن الأيام تحمل في طياتها فرصًا للإصلاح والتغيير، وأن الإنسان يستطيع أن يبدأ من جديد، مهما أثقلته هموم الأمس، أو أرهقته خيبات الطريق.

ولهذا فإن استقبال الصباح بالتفاؤل وحسن الظن بالله يمنح النفس قدرة أكبر على مواجهة المشقة، ويعينها على رؤية النعم التي تحيط بها، والفرص التي تستحق أن تُغتنم. فكم من نعمة اعتدنا حضورها حتى غفلنا عن جمالها، وكم من فرصة مرت بنا لأننا انشغلنا بما فقدناه عما بقي بين أيدينا!

وقد قال الله تعالى: ﴿وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ﴾ [التكوير: 18]، وفي هذا التعبير القرآني صورة بديعة لانبثاق الضوء وانكشاف الظلمة، تستحضر معها النفس معاني الانشراح والتجدد.

اجعل لصباحك نصيبًا من الذكر والشكر، وابدأ يومك بكلمة طيبة تُسعد بها إنسانًا، وعمل صالح تترك به أثرًا، وخطوة صغيرة تقرّبك من غاية نبيلة. وامنح من حولك شيئًا من البهجة، فإن السرور الذي تزرعه في قلوب الآخرين يعود إلى قلبك سكينة ورضًا.

وتذكّر أن جمال الحياة يتجلى في قدرتنا على استقبال أيامها بقلب يعرف النعمة، وعقل يدرك الفرصة، وروح تحسن الظن بالله.

استقبل صباحك بالأمل، وامضِ في يومك بالعمل، واترك لله تدبير ما يعجز عنه قلبك؛ فكم من خير ساقه الله إلينا من حيث لم نحتسب!

تأمَّل عظيم نعمة الله عليك حين يسَّر لك أن تتلو كلامه بلسانك، وأن تحفظ آياته في صدرك، وأن تردد حروفه التي أنزلها وحيًا على نبيه ﷺ.

قال الله تعالى: ﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾ [القمر: 17].

ولولا أن الله يسَّر القرآن لعباده، وهيَّأ ألسنتهم لتلاوته وقلوبهم لحفظه، ما استطاعوا ذلك من تلقاء أنفسهم. وقد قال سبحانه: ﴿فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ [الدخان: 58].

فيا صاح، تأمَّل هذا الشرف العظيم!

إنك حين تقرأ القرآن تتلو كلام الله حقًّا، وتستمع إلى خطابه، وتعيش مع آياته التي تخبرك عن ربك، وتكشف لك حقيقة الدنيا، وتدلك على الطريق الذي ينتهي بك إلى لقائه.

ثم تأمَّل نفسك وأنت تسير إلى الله مع تعاقب الأيام؛ فكل صباح تستقبله يقتطع من عمرك، وكل مساء تطويه يقرِّبك من أجلك، حتى تبلغ اليوم الذي تنتهي فيه رحلتك، وتقف بين يدي ربك.

ولهذا كان من أعظم التوفيق أن تجعل للقرآن نصيبًا ثابتًا من حياتك؛ تتلوه بقلب حاضر، وتتدبر معانيه، وتستضيء به في اختياراتك، وتزن به أعمالك، وتستعد بما تعلمته منه ليوم لقائك بالله.

ويا لعظمة النعمة حين يجتمع في قلب الإنسان أمران: أن الله شرَّفه بتلاوة كلامه في الدنيا، وأنه ماضٍ إلى لقائه في الآخرة!

فاغتنم ما بقي من عمرك في صحبة القرآن؛ فإن الأيام تمضي، والأعمار تنقضي، ويبقى لك من رحلتك ما قدَّمته بين يدي الله.

يسعى الناس في هذه الحياة، وتتفاوت أعمالهم ومقاصدهم، ويجتهد كل إنسان فيما يراه خيرًا وصلاحًا، غير أن أعظم ما يميز العمل الصالح أن يكون موزونًا بميزان الوحي، مستنيرًا بهداية الله، موافقًا لما شرعه لعباده.

وقد قال الله تعالى: ﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الملك: 2].

وتأمَّل كيف جعل الله معيار الابتلاء إحسان العمل؛ فالعبرة بحقيقته وصلاحه وإخلاصه، وبموافقته للحق الذي أنزله الله، مهما بدا العمل في أعين الناس عظيمًا، أو حظي بالثناء والإعجاب.

ومن هنا تتجلى حاجتنا العظيمة إلى الوحي؛ فهو النور الذي نهتدي به في تمييز الحقائق، والميزان الذي نزن به الأفكار والمواقف والأعمال، والبصيرة التي تكشف لنا زيف الباطل مهما ازدانت عباراته، وتنوعت صوره، واشتدت قدرته على التأثير في النفوس.

وكلما ازدحمت الحياة بالآراء، وتزاحمت فيها الأهواء، ازدادت حاجة المؤمن إلى أن يعود بقلبه وعقله إلى كتاب الله، يستمد منه معايير الحكم، ويهتدي به في اختياراته، ويصحح على ضوئه مساره.

فالحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجًا، وجعله هداية للقلوب والعقول، وسبيلًا إلى الرشد والاستقامة.

وقد صدق الجن حين استمعوا إليه فقالوا: ﴿إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا ۝ يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ﴾ [الجن: 1-2].

فطوبى لمن جعل القرآن ميزانًا لفكره، ونورًا لبصيرته، ومرجعًا لأعماله؛ فإن أعظم ما يُرزقه الإنسان أن يعرف الحق كما أراده الله، وأن يوفَّق للعمل به حتى يلقاه.

تأمَّل هذا التقابل العجيب في سورة المؤمنون، وكيف يكشف القرآن عن حقيقتين مختلفتين من خلال عبارتين متقاربتين في اللفظ، عظيمتين في المعنى.

قال الله تعالى في قوم اغتروا بما أُعطوا من متاع الدنيا:

﴿أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُم بِهِ مِن مَّالٍ وَبَنِينَ ۝ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَّا يَشْعُرُونَ﴾ [المؤمنون: 55-56].

ثم وصف عباده المؤمنين الذين امتلأت قلوبهم خَشيةً وإيمانًا وإشفاقًا من الرجوع إليه، فقال:

﴿أُولَٰئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ﴾ [المؤمنون: 61].

وتأمَّل الفرق بين "نُسَارِعُ لَهُمْ" و"يُسَارِعُونَ فِي"

فالأولون يتلقون العطاء، ويظنون أن امتداد المال والبنين دليل على رضا الله عنهم، وقد غفلوا عن حقيقة الابتلاء والاستدراج. أما الآخرون فيبذلون أعمالهم، ويسابقون إلى الطاعات، وتبقى قلوبهم وجلة من الوقوف بين يدي الله.

وهنا تتجلى حقيقة عظيمة: قد تتسع الدنيا على الإنسان وهو غافل عن ربه، وقد يبذل المؤمن ما يستطيع من الخير وهو مشفق من تقصيره.

ولهذا جاء وصف المؤمنين مقرونًا بخشية الله والإيمان بآياته وإخلاص العبادة له، ثم أعقبه سبحانه بقوله: ﴿وَلَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [المؤمنون: 62]، فجمع بين المسارعة إلى الخير ومراعاة طاقة الإنسان واستطاعته.

فيا لعظمة هذا الميزان القرآني!

تعلَّم أن تنظر إلى النعم بعين الشكر والمحاسبة، وإلى الأعمال بعين الإخلاص والخشية، وأن تجعل همَّك المسارعة إلى ما يرضي الله.

فالعبرة بما تصنعه النعم في قلبك، وما تصنعه خشية الله في عملك، وما تُقدِّمه بين يديه حين ترجع إليه.

تخيَّل لو أن كل ابتلاء يمر بك كُتبت إلى جانبه الحكمة منه، وكل مصيبة تنزل بك كُشفت لك أسبابها ومآلاتها، وكل باب أُغلق في وجهك عرفت لماذا أُغلق، وما الخير الذي ينتظرك وراءه!

كيف سيكون إيمانك حينئذ؟ وأين موضع التسليم لله فيما غاب عن علمك من حكمته وتدبيره؟

إن من أعظم معاني الإيمان أن تثق بحكمة الله حين تعجز عن إدراكها، وأن تُحسن الظن بربك وأنت تتقلب في الوجع، وأن يستقر في قلبك اليقين بعدله ورحمته، وإن خفيت عليك وجوه الخير فيما أصابك.

ألم يقل الله تعالى: ﴿وَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 216]؟.

وتأمَّل كيف ختم الله الآية بإثبات علمه وتذكير الإنسان بحدود معرفته؛ فكم من أمر أحببناه ثم ظهرت لنا عواقبه المؤلمة، وكم من أمر كرهناه ثم أدركنا بعد حين ما ترتب عليه من خير!

ولهذا فإن المؤمن حين يمرض، أو يفقد عزيزًا، أو يتعثر في طلب رزقه، يجمع بين الصبر والدعاء والأخذ بالأسباب، ويستحضر أن علم الله محيط بما غاب عنه، وأن حكمته أوسع من إدراكه.

وقد تبقى بعض الحكم مستورة عن الإنسان طوال حياته، ويظل الإيمان بالله مصدرًا للثبات والطمأنينة.

فإذا ضاقت بك الحياة، وأعياك البحث عن تفسير لما أصابك، فتذكَّر أنك عبدٌ لربٍّ عليم حكيم، وأن قصور علمك عن إدراك الحكمة لا يغيّر من كمال حكمة الله شيئًا.

وما أجمل أن يبلغ القلب من اليقين منزلةً يطمئن فيها إلى تدبير الله، حتى حين يعجز عن فهم ما جرى له!

حين يرحل عزيز، يترك في القلب فراغًا لا تملؤه الأيام، ويأخذ معه شيئًا من بهجة الحياة وأُنسها، حتى تبدو الأشياء التي اعتدناها مختلفة، وتفقد التفاصيل الصغيرة بعض معانيها التي كانت تستمدها من حضوره.

وللموت رهبة توقظ في النفس حقيقة الفناء، وللفقد غصّة تستقر في أعماق الروح، وتعود كلما مرّت بنا ذكرى، أو سمعنا حديثًا يشبه حديث الراحل، أو جلسنا في مكان كان يملؤه بحضوره وضحكاته.

وأشد ما في الفقد أن الإنسان يكتشف بعد الرحيل مقدار ما كانت تمنحه تلك التفاصيل البسيطة من سعادة؛ فحديث عابر، وابتسامة مألوفة، ومجلس يجمع الأحبة، تصبح بعد الغياب ذكريات عزيزة يستعيدها القلب بحنين موجع.

ولهذا فإن الحزن على الراحلين يتجاوز لحظة الوداع، ويمتد إلى المواقف التي كنا نتوقع حضورهم فيها، والأفراح التي تمنينا مشاركتهم إياها، والأحاديث التي بقيت في صدورنا ولم يسعفنا العمر لنقولها لهم.

ومع تعاقب الأيام يتعلم الإنسان كيف يحمل ذكرياته، وكيف يستأنف حياته وفي قلبه موضع محفوظ لمن رحل، ويجد في الدعاء له والإحسان إلى من أحب شيئًا من الوفاء الذي يستمر بعد الموت.

ولعل أعمق ما يعلّمنا إياه الفقد أن نُحسن محبة الأحياء ما داموا بيننا، وأن نغتنم صحبتهم قبل أن تتحول أصواتهم إلى ذكريات، ووجوههم إلى صور، ولقاءاتهم إلى أمنيات.

فبعض الغائبين يمضون من أعيننا، وتبقى آثارهم في قلوبنا ما بقي من العمر بقية.