http://t.me/daawasounnakabylie
قناة السّنّة في منطقة القبائل
قناة تابعة لموقع www.kabyliesounna.com تهتم بنشر العلم النّافع والدّعوة إلى السّنّة على منهج السّلف الصّالح.
"بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آية." رواه البخاري.
و"مَنْ دَلَّ عَلى خَيْرٍ، فَلَهُ مِثْلُ أجّرِ فاعِلِه." رواه مسلم.
قناة السّنّة في منطقة القبائل
قناة تابعة لموقع www.kabyliesounna.com تهتم بنشر العلم النّافع والدّعوة إلى السّنّة على منهج السّلف الصّالح.
"بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آية." رواه البخاري.
و"مَنْ دَلَّ عَلى خَيْرٍ، فَلَهُ مِثْلُ أجّرِ فاعِلِه." رواه مسلم.
((Incitation à la crainte pieuse))
((الحثّ على التّقوى))
Cours en français présenté par
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad El Bidjê’î
Au Nom d’Allâh, le Tout-Miséricodieux, le Très-Miséricordieux
Toutes les Louanges appartiennent Allâh, et que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allâh.
Cela dit, voici un cours donné dans une émission sur la chaîne de « La Radio-Coran », lors d’une série sur « Les égards inégalables de la religion musulmane »-, et ce au mois de cha‘bên 1429/septembre 2008.
Puisse Allâh -Très-Haut- rendre ces cours profitables à quiconque les écoutera, et notre dernière invocation est Louange à Allâh, le Seigneur de l’univers.
بسم الله الرّحمن الرّحيم
الحمد لله والصّلاة والسّلام على رسول الله، أمّا بعد:
فهذا درس قُدّم في حصّة على قناة « إذاعة القرآن الكريم »، ضمن سلسلة في « القيم السّامية للدّين الإسلامي »، وكان ذلك في شهر شعبان 1429/سبتمبر 2008؛ فنسال الله تعالى أن ينفع به كلّ من يستمع إليه، وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين. http://kabyliesounna.com/incitation-a-la-…لحثّ-على-التّقوى/
((الحثّ على التّقوى))
Cours en français présenté par
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad El Bidjê’î
Au Nom d’Allâh, le Tout-Miséricodieux, le Très-Miséricordieux
Toutes les Louanges appartiennent Allâh, et que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allâh.
Cela dit, voici un cours donné dans une émission sur la chaîne de « La Radio-Coran », lors d’une série sur « Les égards inégalables de la religion musulmane »-, et ce au mois de cha‘bên 1429/septembre 2008.
Puisse Allâh -Très-Haut- rendre ces cours profitables à quiconque les écoutera, et notre dernière invocation est Louange à Allâh, le Seigneur de l’univers.
بسم الله الرّحمن الرّحيم
الحمد لله والصّلاة والسّلام على رسول الله، أمّا بعد:
فهذا درس قُدّم في حصّة على قناة « إذاعة القرآن الكريم »، ضمن سلسلة في « القيم السّامية للدّين الإسلامي »، وكان ذلك في شهر شعبان 1429/سبتمبر 2008؛ فنسال الله تعالى أن ينفع به كلّ من يستمع إليه، وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين. http://kabyliesounna.com/incitation-a-la-…لحثّ-على-التّقوى/
((تفسير الإمام ابن باديس رحمه الله: الدّرس السّابع عشر: صلاحُ النُّفوسِ وإصلاحها، ج 1))
درس باللُّغة القبائليّة، من تقديم
أبي فهيمة عبد الرحمن عيّاد البجائي
((EXÉGÈSE DE L’Imam Ibn BADIS : cours 17, partie 1 « La piété des âmes et leur réforme »))
COURS EN KABYLE DONNÉ PAR
ABOÛ FAHÎMA ‘ABD AR-RAHMÊN AYAD EL BIDJÊ’Î
بسم الله الرّحمن الرّحيم
الحمد لله والصّلاة والسّلام على رسول الله، أمّا بعد:
فهذا درس قُدّم في حصّة عل قناة « إذاعة القرآن الكريم »، ضمن حلقات في «تفسير ابن باديس -رحمه الله-»، وكان ذلك في شهر شوّال 1432/سبتمبر 2011؛ فنسال الله تعالى أن ينفع به كلّ من يستمع إليه، وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين.
Au Nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux
Toutes les Louanges appartiennent Allâh, et que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allâh.
Cela dit, ceci est un cours donné dans une émission sur la chaîne de « La Radio-Coran », dans « l’Exégèse de l’Imam Ibn Badis », et ce au mois de chawwêl 1432/septembre 2011.
Puisse Allâh -Très-Haut- rendre ces cours profitables à quiconque les écoutera, et notre dernière invocation est Louange à Allâh, le Seigneur de l’univers. http://kabyliesounna.com/تفسير-الإمام-ابن-باديس-رحمه-الله-الدّ-9/
درس باللُّغة القبائليّة، من تقديم
أبي فهيمة عبد الرحمن عيّاد البجائي
((EXÉGÈSE DE L’Imam Ibn BADIS : cours 17, partie 1 « La piété des âmes et leur réforme »))
COURS EN KABYLE DONNÉ PAR
ABOÛ FAHÎMA ‘ABD AR-RAHMÊN AYAD EL BIDJÊ’Î
بسم الله الرّحمن الرّحيم
الحمد لله والصّلاة والسّلام على رسول الله، أمّا بعد:
فهذا درس قُدّم في حصّة عل قناة « إذاعة القرآن الكريم »، ضمن حلقات في «تفسير ابن باديس -رحمه الله-»، وكان ذلك في شهر شوّال 1432/سبتمبر 2011؛ فنسال الله تعالى أن ينفع به كلّ من يستمع إليه، وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين.
Au Nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux
Toutes les Louanges appartiennent Allâh, et que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allâh.
Cela dit, ceci est un cours donné dans une émission sur la chaîne de « La Radio-Coran », dans « l’Exégèse de l’Imam Ibn Badis », et ce au mois de chawwêl 1432/septembre 2011.
Puisse Allâh -Très-Haut- rendre ces cours profitables à quiconque les écoutera, et notre dernière invocation est Louange à Allâh, le Seigneur de l’univers. http://kabyliesounna.com/تفسير-الإمام-ابن-باديس-رحمه-الله-الدّ-9/
Kabyliesounna
تفسير الإمام ابن باديس رحمه الله: الدّرس السّابع عشر: صلاحُ النُّفوس وإصلاحها، ج 1/EXÉGÈSE DE L’Imam Ibn BADIS : cours 17, partie…
[منهج السَّلف طريق النَّجاة]
قال صاحب السّماحة العلّامة صالح الفوزان -حفظه الله تعالى – : » مَن أرَاد النّجاةَ فَعَليْه مَعرفة منْهج السّلف والتّمسك بِه والدّعوة إليه، فَهُو الطّريقُ للنّجاةِ « .
« حاجة الأمة إلى المنهج السلفي » ص .12.
[La Voie des prédécesseurs est le chemin du salut]
Sa bienveillance, l’érudit Sâleh El Fewzên -qu’Allâh Très-Haut le préserve- a dit : « Celui qui recherche le salut, se doit de connaître la Voie des prédécesseurs, y tenir fermement et y inviter les gens, car c’en est le chemin du salut. »
Le besoin de la Nation à la Voie salafie, p. 12.
Publié par : http://kabyliesounna.com/منهج-السَّلف-طريق-النَّجاة-la-voie-des-predecesseurs-est-le-chemin-du-salut/
Textes connexes
Définition de la Salafiyya ou de la voie salafie, sur: http://kabyliesounna.com/?p=189,
Tenir fermement à la voie salafie, sur: http://kabyliesounna.com/?p=186,
« Suivre les traces des pieux prédécesseurs pour atteindre le sentier des maîtres de l’humanité » sur: http://kabyliesounna.com/?p=1382
قال صاحب السّماحة العلّامة صالح الفوزان -حفظه الله تعالى – : » مَن أرَاد النّجاةَ فَعَليْه مَعرفة منْهج السّلف والتّمسك بِه والدّعوة إليه، فَهُو الطّريقُ للنّجاةِ « .
« حاجة الأمة إلى المنهج السلفي » ص .12.
[La Voie des prédécesseurs est le chemin du salut]
Sa bienveillance, l’érudit Sâleh El Fewzên -qu’Allâh Très-Haut le préserve- a dit : « Celui qui recherche le salut, se doit de connaître la Voie des prédécesseurs, y tenir fermement et y inviter les gens, car c’en est le chemin du salut. »
Le besoin de la Nation à la Voie salafie, p. 12.
Publié par : http://kabyliesounna.com/منهج-السَّلف-طريق-النَّجاة-la-voie-des-predecesseurs-est-le-chemin-du-salut/
Textes connexes
Définition de la Salafiyya ou de la voie salafie, sur: http://kabyliesounna.com/?p=189,
Tenir fermement à la voie salafie, sur: http://kabyliesounna.com/?p=186,
« Suivre les traces des pieux prédécesseurs pour atteindre le sentier des maîtres de l’humanité » sur: http://kabyliesounna.com/?p=1382
من نوادر الحرم المكي، تلاوة للشيخ على جابر رحمه الله من سورة النساء عام 1409
https://youtu.be/4Wz85JcKsQM
https://youtu.be/4Wz85JcKsQM
YouTube
من نوادر الحرم المكي سورة النساء الشيخ علي جابر 1409هـ
الوصف
المُرُوءَةُ
L'esprit chevaleresque
ومن منازل ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ ]الفاتحة: 5 [منزلة "المُرُوءَةِ"
للإمام وشيخ الإسلام
ابن قيِّم الجوزيَّة -رحمه الله تعالى-
مقتبس من كتابه "مدارج السَّالكين" ج 2، ص: 351-354.
ترجمه إلى اللُّغة الفرنسيَّة
أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي
Et des stations de ﴾C’est seulement Toi que nous adorons, et c’est seulement à Toi que nous demandons assistance.﴿ El Fêtiha (L'Ouverture), v. 5, se trouve la station de l'esprit chevaleresque.
Par l'Imam et cheikh de l'islam
Ibn Qayyim El Djewziyya
-Puisse Allâh lui accorder Sa vaste miséricorde!-
Extrait de son livre Les sentiers des itinérants, vol., 2, pp. 351-354.
Traduit en français par :
Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad El Bidjê’î
بسم الله الرَّحمن الرَّحيم
المروءة فعولة من لفظ المرء، كالفتوة من الفتى، والإنسانية من الإنسان، ولهذا كان حقيقتها: اتصاف النفس بصفات الإنسان التي فارق بها الحيوان البهيم، والشيطان الرجيم؛ فإن للنفس ثلاثة دواع متجاذبة: داع يدعوها إلى الاتصاف بأخلاق الشيطان: من الكبر، والحسد، والعلو، والبغي، والشر، والأذى، والفساد، والغش.
وداع يدعوها إلى أخلاق الحيوان، وهو داعي الشهوة.
وداع يدعوها إلى أخلاق المَلَك: من الإحسان، والنصح، والبر، والعلم، والطاعة.
فحقيقة المروءة: بغض ذينك الداعيين، وإجابة الداعي الثالث. وقلة المروءة وعدمها: هو الاسترسال مع ذينك الداعيين، والتوجه لدعوتهما أين كانت.
فالإنسانية، والمروءة، والفتوة كلها في عصيان الداعيين، وإجابة الداعي الثالث. كما قال بعض السلف: خلق الله الملائكة عقولا بلا شهوة، وخلق البهائم شهوة بلا عقول، وخلق ابن آدم، وركَّب فيه العقل والشهوة؛ فمن غلب عقلُهُ شهوَتَهُ، التحق بالملائكة؛ ومن غلبت شهوَتُهُ عقلَهُ التحق بالبهائم.
ولهذا قيل في حد المروءة: إنها غلبةُ العقل للشهوة.
وقال الفقهاء في حدها: هي استعمال ما يُجَمِّلُ العبدَ ويَزِينُه، وترك ما يُدَنِّسُهُ ويَشِينُهُ.
وقيل: المروءة استعمال كل خُلُقٍ حَسَنٍ، واجتناب كل خلق قبيح.
وحقيقة المروءة تَجَنُّب الدنايا والرذائل: من الأقوال، والأخلاق، والأعمال.
فمروءة اللسان: حلاوته، وطيبته، ولينه، واجتناء الثمار منه بسهولة ويسر؛ ومروءة الخُلُق: سعته، وبسطه للحبيب والبغيض؛ ومروءة المال: الإصابة ببذله مواقعَه المحمودة عقلًا وعُرفًا وشرعًا؛ ومروءة الجاه: بذله للمحتاج إليه؛ ومروءة الإحسان: تعجيله، وتيسيره، وتوفيره، وعدم رؤيته حال وقوعه، ونسيانه بعد وقوعه؛ فهذه مروءة البذل.
أما مروءة الترك: فترك الخصام، والمعاتبة، والمطالبة، والمماراة، والإغضاء عن عيب ما يأخذه من حقك، وترك الاستقصاء في طلبه، والتغافل عن عثرات الناس، وإشعارهم أنك لا تعلم لأحد منهم عثرة، والتوقير للكبير، وحفظ حرمة النظير، ورعاية أدب الصغير.
وهي على ثلاث درجات:
الدرجة الأولى: مروءة المرء مع نفسه، وهي أن يحملها قسرا على ما يُجَمِّلُ وَيَزِين، وترك ما يُدَنِّس وَيَشِين، ليصير لها ملكة في العلانية؛ فمن أراد شيئا في سرِّه وخلوته: مَلَكَهُ في جهره وعلانيته؛ فلا يكشف عورته في الخلوة، ولا يتجشأ بصوت مزعج ما وجد إلى خلافه سبيلا، ولا يُخْرِج الريح بصوت وهو يقدر على خلافه، ولا يجشع وينهم عند أكله وحده.
وبالجملة؛ فلا يفعل خاليا ما يستحي من فعله في الملإ، إلا ما لا يحظره الشرع والعقل ولا يكون إلا في الخلوة، كالجماع، والتخلي ونحو ذلك.
الدرجة الثانية: المروءة مع الخَلْق، بأن يستعمل معهم شروط الأدب، والحياء، والخُلٌق الجميل، ولا يظهر لهم ما يكرهه هو من غيره لنفسه، وليتخذ الناس مرآة لنفسه؛ فكل ما كرهه ونفر عنه، من قول، أو فعل، أو خُلُق؛ فليجتنبه، وما أحبه من ذلك واستحسنه فليفعله.
وصاحب هذه البصيرة ينتفع بكل من خالطه وصاحبه من كامل وناقص، وسيِّء الخُلُق وحسنه، وعديم المروءة وغزيرها. وكثير من الناس يتعلَّم المروءة ومكارم الأخلاق من الموصوفين بأضدادها، كما رُوي عن بعض الأكابر أنه كان له مملوك سيِّء الخُلُقِ، فظٌّ غليظٌ، لا يناسبه؛ فسُئل عن ذلك، فقال: أدرس عليه مكارم الأخلاق ! وهذا يكون بمعرفة مكارم الأخلاق في ضد أخلاقه، ويكون بتمرين النفس على مصاحبته ومعاشرته والصبر عليه.
الدرجة الثالثة: المروءة مع الحقِّ سبحانه بالاستحياء من نظره إليك، واطِّلاعه عليك في كل لحظة ونَفَس، وإصلاح عيوب نفسك جَهد الإمكان؛ فإنه قد اشتراها منك، وأنت ساع في تسليم المَبيع، وتقاضي الثَّمن، وليس من المروءة تسليمه على ما فيه من العيوب وتقاضي الثمن كاملا، أو رؤية منَّته في هذا الإصلاح، وأنه هو المتولّي له، لا أنت. فيغنيك الحياء منه عن رسوم الطبيعة، والاشتغال بإصلاح عيوب نفسك عن الالتفات إلى عيب غيرك، وشهود الحقيقة عن رؤية فعلك وصلاحك.
Au Nom d'Allâh, Le Tout-Miséricordieux, Le Très-Miséricordieux
L'esprit chevaleresque
ومن منازل ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ ]الفاتحة: 5 [منزلة "المُرُوءَةِ"
للإمام وشيخ الإسلام
ابن قيِّم الجوزيَّة -رحمه الله تعالى-
مقتبس من كتابه "مدارج السَّالكين" ج 2، ص: 351-354.
ترجمه إلى اللُّغة الفرنسيَّة
أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي
Et des stations de ﴾C’est seulement Toi que nous adorons, et c’est seulement à Toi que nous demandons assistance.﴿ El Fêtiha (L'Ouverture), v. 5, se trouve la station de l'esprit chevaleresque.
Par l'Imam et cheikh de l'islam
Ibn Qayyim El Djewziyya
-Puisse Allâh lui accorder Sa vaste miséricorde!-
Extrait de son livre Les sentiers des itinérants, vol., 2, pp. 351-354.
Traduit en français par :
Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad El Bidjê’î
بسم الله الرَّحمن الرَّحيم
المروءة فعولة من لفظ المرء، كالفتوة من الفتى، والإنسانية من الإنسان، ولهذا كان حقيقتها: اتصاف النفس بصفات الإنسان التي فارق بها الحيوان البهيم، والشيطان الرجيم؛ فإن للنفس ثلاثة دواع متجاذبة: داع يدعوها إلى الاتصاف بأخلاق الشيطان: من الكبر، والحسد، والعلو، والبغي، والشر، والأذى، والفساد، والغش.
وداع يدعوها إلى أخلاق الحيوان، وهو داعي الشهوة.
وداع يدعوها إلى أخلاق المَلَك: من الإحسان، والنصح، والبر، والعلم، والطاعة.
فحقيقة المروءة: بغض ذينك الداعيين، وإجابة الداعي الثالث. وقلة المروءة وعدمها: هو الاسترسال مع ذينك الداعيين، والتوجه لدعوتهما أين كانت.
فالإنسانية، والمروءة، والفتوة كلها في عصيان الداعيين، وإجابة الداعي الثالث. كما قال بعض السلف: خلق الله الملائكة عقولا بلا شهوة، وخلق البهائم شهوة بلا عقول، وخلق ابن آدم، وركَّب فيه العقل والشهوة؛ فمن غلب عقلُهُ شهوَتَهُ، التحق بالملائكة؛ ومن غلبت شهوَتُهُ عقلَهُ التحق بالبهائم.
ولهذا قيل في حد المروءة: إنها غلبةُ العقل للشهوة.
وقال الفقهاء في حدها: هي استعمال ما يُجَمِّلُ العبدَ ويَزِينُه، وترك ما يُدَنِّسُهُ ويَشِينُهُ.
وقيل: المروءة استعمال كل خُلُقٍ حَسَنٍ، واجتناب كل خلق قبيح.
وحقيقة المروءة تَجَنُّب الدنايا والرذائل: من الأقوال، والأخلاق، والأعمال.
فمروءة اللسان: حلاوته، وطيبته، ولينه، واجتناء الثمار منه بسهولة ويسر؛ ومروءة الخُلُق: سعته، وبسطه للحبيب والبغيض؛ ومروءة المال: الإصابة ببذله مواقعَه المحمودة عقلًا وعُرفًا وشرعًا؛ ومروءة الجاه: بذله للمحتاج إليه؛ ومروءة الإحسان: تعجيله، وتيسيره، وتوفيره، وعدم رؤيته حال وقوعه، ونسيانه بعد وقوعه؛ فهذه مروءة البذل.
أما مروءة الترك: فترك الخصام، والمعاتبة، والمطالبة، والمماراة، والإغضاء عن عيب ما يأخذه من حقك، وترك الاستقصاء في طلبه، والتغافل عن عثرات الناس، وإشعارهم أنك لا تعلم لأحد منهم عثرة، والتوقير للكبير، وحفظ حرمة النظير، ورعاية أدب الصغير.
وهي على ثلاث درجات:
الدرجة الأولى: مروءة المرء مع نفسه، وهي أن يحملها قسرا على ما يُجَمِّلُ وَيَزِين، وترك ما يُدَنِّس وَيَشِين، ليصير لها ملكة في العلانية؛ فمن أراد شيئا في سرِّه وخلوته: مَلَكَهُ في جهره وعلانيته؛ فلا يكشف عورته في الخلوة، ولا يتجشأ بصوت مزعج ما وجد إلى خلافه سبيلا، ولا يُخْرِج الريح بصوت وهو يقدر على خلافه، ولا يجشع وينهم عند أكله وحده.
وبالجملة؛ فلا يفعل خاليا ما يستحي من فعله في الملإ، إلا ما لا يحظره الشرع والعقل ولا يكون إلا في الخلوة، كالجماع، والتخلي ونحو ذلك.
الدرجة الثانية: المروءة مع الخَلْق، بأن يستعمل معهم شروط الأدب، والحياء، والخُلٌق الجميل، ولا يظهر لهم ما يكرهه هو من غيره لنفسه، وليتخذ الناس مرآة لنفسه؛ فكل ما كرهه ونفر عنه، من قول، أو فعل، أو خُلُق؛ فليجتنبه، وما أحبه من ذلك واستحسنه فليفعله.
وصاحب هذه البصيرة ينتفع بكل من خالطه وصاحبه من كامل وناقص، وسيِّء الخُلُق وحسنه، وعديم المروءة وغزيرها. وكثير من الناس يتعلَّم المروءة ومكارم الأخلاق من الموصوفين بأضدادها، كما رُوي عن بعض الأكابر أنه كان له مملوك سيِّء الخُلُقِ، فظٌّ غليظٌ، لا يناسبه؛ فسُئل عن ذلك، فقال: أدرس عليه مكارم الأخلاق ! وهذا يكون بمعرفة مكارم الأخلاق في ضد أخلاقه، ويكون بتمرين النفس على مصاحبته ومعاشرته والصبر عليه.
الدرجة الثالثة: المروءة مع الحقِّ سبحانه بالاستحياء من نظره إليك، واطِّلاعه عليك في كل لحظة ونَفَس، وإصلاح عيوب نفسك جَهد الإمكان؛ فإنه قد اشتراها منك، وأنت ساع في تسليم المَبيع، وتقاضي الثَّمن، وليس من المروءة تسليمه على ما فيه من العيوب وتقاضي الثمن كاملا، أو رؤية منَّته في هذا الإصلاح، وأنه هو المتولّي له، لا أنت. فيغنيك الحياء منه عن رسوم الطبيعة، والاشتغال بإصلاح عيوب نفسك عن الالتفات إلى عيب غيرك، وشهود الحقيقة عن رؤية فعلك وصلاحك.
Au Nom d'Allâh, Le Tout-Miséricordieux, Le Très-Miséricordieux
El mouroû'a (l'esprit chevaleresque), est composée sur le schème fa'oûla, tirée du terme el mar' (l'homme), tel qu'el foutouwwa (juvénilité pieuse), tirée d'elfètê (jeune) et el incêniyya (humanisme), tirée d'el incên (l'homme). C'est pourquoi, son essence ―el mouroû'a (l'esprit chevaleresque)― en est le fait que l'esprit soit caractérisé par les attributs de l'homme avec lesquels il se démarque de l'animal et du Diable maudit. Car il y a, en fait, dans l'esprit [humain] trois facteurs qui s'attirent réciproquement: un facteur l'invitant à s'attribuer les caractères du Diable, dont l'orgueil, l'envie, la vanité, l'oppression, le mal, la nuisance, la corruption et la tromperie. Et un autre facteur l'appelant au comportement de l'animal. C'est le facteur du désir. Et un facteur qui l'invite aux caractères de l'Ange, tels que la bienfaisance, le conseil, le bien, la science et l'obéissance [à Allâh].
Ainsi, l'essence de l'esprit chevaleresque (el mouroû'a) consiste dans la haine des deux premiers facteurs; et dans la satisfaction du troisième facteur (le facteur angélique). Par conséquent, le manque ou l'inexistence de l'esprit chevaleresque, c'est de se laisser aller avec les deux facteurs, cités premièrement, d'aller dans le sens de leur tentation, où qu'elle soit.
De ce fait, l'humanisme, l'esprit chevaleresque et la pieuse juvénilité versent tous dans la désobéissance à ces deux facteurs, et dans la satisfaction du troisième facteur, comme un des pieux prédécesseurs à dit : « Allâh a créé les Anges en tant que raisons sans désir (sensuel). Et Il a créé les bêtes en tant que désir sans raisons. Et Il a créé le fils d'Adam en lequel Il a conçu la raison et le désir. Ainsi quiconque dont la raison prend le dessus sur le désir, se joint aux Anges; et quiconque dont le désir prend le dessus sur la raison se joint aux bêtes! »
C'est pourquoi il est dit concernant le terme d'el mouroû'a que c'est la suprématie de la raison sur le désir.
Quant aux fouqahê' (juristes musulmans), ils ont délimité ce terme en disant que c'est d'utiliser ce qui rend beau et joli, et de délaisser ce qui salie et enlaidie.
D'autres ont dit qu'el mouroû'a, est de se parer de tout bon comportement; d'éviter tout mauvais comportement. Par là, l'essence de l'esprit chevaleresque (el mouroû'a), consiste à éviter la bassesse et les turpitudes, dans les paroles, le comportement et les actes.
Ainsi, l'esprit chevaleresque typique de la parole, consiste dans sa douceur, sa bonté et sa tendresse; c'est d'en accueillir les fruits avec facilité et aisance. Et l'esprit chevaleresque typique du comportement consiste à traiter autant le bien-aimé et le mal-aimé avec largeur et détente. Et l'esprit chevaleresque typique de l'argent, est de faire en sorte de le dépenser dans ses lieux loués tant par la raison, l'usage et la religion. Et l'esprit chevaleresque typique du renom, c'est de le dispenser pour le besogneux. Et l'esprit chevaleresque typique de la bienfaisance est de la précipiter avec aisance, la dispenser tout en ne la considérant point lors de la pratique; et, de l'oublier après l'avoir pratiquée. Ceci est l'esprit chevaleresque propre à la libéralité.
Tandis que l'esprit chevaleresque typique du délaissement, celui-ci consiste à délaisser la dispute, le reproche, la réclamation et la polémique, de même que de ne pas considérer le défaut s'agissant dans ce qu'on lèse de ton droit; et de laisser de le revendiquer. De plus, il faut ne pas faire attention aux trébuchements des gens, voire il faut leur faire signe que tu ne sais rien d'aucun faux-pas fait par un parmi eux. Et il faut également révérer l'ainé, garder le respect de l'homologue et prendre soin de l'éthique du petit.
Et el mouroû'a (l'esprit chevaleresque) comporte trois degrés:
Ainsi, l'essence de l'esprit chevaleresque (el mouroû'a) consiste dans la haine des deux premiers facteurs; et dans la satisfaction du troisième facteur (le facteur angélique). Par conséquent, le manque ou l'inexistence de l'esprit chevaleresque, c'est de se laisser aller avec les deux facteurs, cités premièrement, d'aller dans le sens de leur tentation, où qu'elle soit.
De ce fait, l'humanisme, l'esprit chevaleresque et la pieuse juvénilité versent tous dans la désobéissance à ces deux facteurs, et dans la satisfaction du troisième facteur, comme un des pieux prédécesseurs à dit : « Allâh a créé les Anges en tant que raisons sans désir (sensuel). Et Il a créé les bêtes en tant que désir sans raisons. Et Il a créé le fils d'Adam en lequel Il a conçu la raison et le désir. Ainsi quiconque dont la raison prend le dessus sur le désir, se joint aux Anges; et quiconque dont le désir prend le dessus sur la raison se joint aux bêtes! »
C'est pourquoi il est dit concernant le terme d'el mouroû'a que c'est la suprématie de la raison sur le désir.
Quant aux fouqahê' (juristes musulmans), ils ont délimité ce terme en disant que c'est d'utiliser ce qui rend beau et joli, et de délaisser ce qui salie et enlaidie.
D'autres ont dit qu'el mouroû'a, est de se parer de tout bon comportement; d'éviter tout mauvais comportement. Par là, l'essence de l'esprit chevaleresque (el mouroû'a), consiste à éviter la bassesse et les turpitudes, dans les paroles, le comportement et les actes.
Ainsi, l'esprit chevaleresque typique de la parole, consiste dans sa douceur, sa bonté et sa tendresse; c'est d'en accueillir les fruits avec facilité et aisance. Et l'esprit chevaleresque typique du comportement consiste à traiter autant le bien-aimé et le mal-aimé avec largeur et détente. Et l'esprit chevaleresque typique de l'argent, est de faire en sorte de le dépenser dans ses lieux loués tant par la raison, l'usage et la religion. Et l'esprit chevaleresque typique du renom, c'est de le dispenser pour le besogneux. Et l'esprit chevaleresque typique de la bienfaisance est de la précipiter avec aisance, la dispenser tout en ne la considérant point lors de la pratique; et, de l'oublier après l'avoir pratiquée. Ceci est l'esprit chevaleresque propre à la libéralité.
Tandis que l'esprit chevaleresque typique du délaissement, celui-ci consiste à délaisser la dispute, le reproche, la réclamation et la polémique, de même que de ne pas considérer le défaut s'agissant dans ce qu'on lèse de ton droit; et de laisser de le revendiquer. De plus, il faut ne pas faire attention aux trébuchements des gens, voire il faut leur faire signe que tu ne sais rien d'aucun faux-pas fait par un parmi eux. Et il faut également révérer l'ainé, garder le respect de l'homologue et prendre soin de l'éthique du petit.
Et el mouroû'a (l'esprit chevaleresque) comporte trois degrés:
Le premier degré: l'esprit chevaleresque envers soi-même. Il s'agit de s'obliger à ce qui rend beau et joli, à délaisser ce qui salie et enlaidie, afin que cela devienne une propriété spirituelle solennelle. De la sorte, celui qui veut faire une chose dans son intimité et sa solitude, il devra en prendre possession en public. Ainsi ne dévoilera-t-il pas sa nudité quand il est seul; et ne rotera pas faisant un son désagréable tant qu'il peut le faire silencieusement; et ne laissera pas émettre des gaz audibles alors qu'il peut le faire de manière inaudible; et ne se donnera pas à manger avidement quand il est seul. En somme, il ne devra pas faire en cachette ce qu'il lui procurera la honte s'il le faisait solennellement, excepté ce que la religion et la raison n'interdisent pas et ne se fait qu'en secret, tel que de faire le rapport conjugal et de faire ses besoins et autres.
Le deuxième degré: l'esprit chevaleresque envers les gens. Il s'agit de pratiquer avec eux les règles d'éthique, la pudeur et le bon comportement. L'homme à l'esprit chevaleresque ne doit pas leur montrer un air que lui il déteste que quelqu'un le lui montre. Et qu'il fasse que les gens soient comme un miroir pour lui. Ainsi toute chose qu'il déteste et le révulse, parole, acte ou comportement, qu'il la déserte! Et toute chose qu'il aime et l'estime bonne, qu'il la fasse!
Le détenteur d'une telle clairvoyance tire en fait profit de tout homme qu'il fréquente et accompagne, qu'il soit parfait ou imparfait, ayant un bon ou un mauvais comportement; autant celui qui soit privé d'esprit chevaleresque que celui qui le détient avec profusion.
Au fait, beaucoup de gens apprennent à se munir de cet esprit et des bons caractères en les tirant de ceux qui sont entachés de leurs contraires, tel que cela a été rapporté d'un certain grand homme, qui possédait un esclave ayant un mauvais comportement, rude et dur, et qui dans la réalité ne lui convenait pas, puis un jour, quand on l'a interrogé sur cela, il a répondu en disant : « J'étudie sur lui les nobles caractères! » Ceci s'accomplit en apprenant les nobles caractères en contrepartie de ses caractères à lui; et se fait également en exerçant l'esprit à l'accompagner et à cohabiter avec lui tout en patientant sur lui.
Le troisième degré: l'esprit chevaleresque envers le Vrai -à Lui la Pureté!-. Et ce par le fait d'être pudique à l'égard de Son regard envers toi, et eu égard de la Connaissance qu'Il a de toi à tout instant et à chaque soupire, de même qu'en réformant les tares de ton âme autant que faire se peut. Car Il l'a achetée de toi. Or, toi, tu dois viser à remettre le dépôt acheté, et percevoir le coût, en contre partie. Mais, ne fait, certainement pas preuve d'esprit chevaleresque que tu le remettes entaché de tares, tout en percevant le prix de revient entièrement! Aussi, tu te dois de considérer la faveur qu'Allâh t'a fait pour réformer ces tares, que c'est Lui qui en est Garant, et non toi! Ainsi ta pudeur envers Lui te fera passer des séquelles de ta nature.
Enfin, tu dois te préoccuper de réparer tes tares spirituelles au lieu de te tourner vers les défauts des autres; regarder clairement la vérité, au lieu de contempler tes actes et ta piété!
Publié par : http://kabyliesounna.com/lesprit-chevaleresque/
Le deuxième degré: l'esprit chevaleresque envers les gens. Il s'agit de pratiquer avec eux les règles d'éthique, la pudeur et le bon comportement. L'homme à l'esprit chevaleresque ne doit pas leur montrer un air que lui il déteste que quelqu'un le lui montre. Et qu'il fasse que les gens soient comme un miroir pour lui. Ainsi toute chose qu'il déteste et le révulse, parole, acte ou comportement, qu'il la déserte! Et toute chose qu'il aime et l'estime bonne, qu'il la fasse!
Le détenteur d'une telle clairvoyance tire en fait profit de tout homme qu'il fréquente et accompagne, qu'il soit parfait ou imparfait, ayant un bon ou un mauvais comportement; autant celui qui soit privé d'esprit chevaleresque que celui qui le détient avec profusion.
Au fait, beaucoup de gens apprennent à se munir de cet esprit et des bons caractères en les tirant de ceux qui sont entachés de leurs contraires, tel que cela a été rapporté d'un certain grand homme, qui possédait un esclave ayant un mauvais comportement, rude et dur, et qui dans la réalité ne lui convenait pas, puis un jour, quand on l'a interrogé sur cela, il a répondu en disant : « J'étudie sur lui les nobles caractères! » Ceci s'accomplit en apprenant les nobles caractères en contrepartie de ses caractères à lui; et se fait également en exerçant l'esprit à l'accompagner et à cohabiter avec lui tout en patientant sur lui.
Le troisième degré: l'esprit chevaleresque envers le Vrai -à Lui la Pureté!-. Et ce par le fait d'être pudique à l'égard de Son regard envers toi, et eu égard de la Connaissance qu'Il a de toi à tout instant et à chaque soupire, de même qu'en réformant les tares de ton âme autant que faire se peut. Car Il l'a achetée de toi. Or, toi, tu dois viser à remettre le dépôt acheté, et percevoir le coût, en contre partie. Mais, ne fait, certainement pas preuve d'esprit chevaleresque que tu le remettes entaché de tares, tout en percevant le prix de revient entièrement! Aussi, tu te dois de considérer la faveur qu'Allâh t'a fait pour réformer ces tares, que c'est Lui qui en est Garant, et non toi! Ainsi ta pudeur envers Lui te fera passer des séquelles de ta nature.
Enfin, tu dois te préoccuper de réparer tes tares spirituelles au lieu de te tourner vers les défauts des autres; regarder clairement la vérité, au lieu de contempler tes actes et ta piété!
Publié par : http://kabyliesounna.com/lesprit-chevaleresque/
لا يجوز للإنسان أن يعتقد أن المرض ينتقل بنفسه.. العلّامة الفوزان حفظه الله :
https://youtu.be/mn23lFN_AWw
https://youtu.be/mn23lFN_AWw
YouTube
لا يجوز للإنسان أن يعتقد أن المرض ينتقل بنفسه و إنما ينتقل بأمر الله 🎙 الشيخ صالح الفوزان حفظه الل
النَّاسُ بالنِّسبة لثَمرة التَّوحيد
Les gens par rapport au fruit du Tewhîd
لشيخ الإسلام ابن تيميَّةَ -رحمه الله تعالى-
ترجمه إلى اللُّغة الفرنسيَّة
أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي
مستلّ من مجموع فتاوى ابن تيمية رحمه الله تعالى: ج: 10، ص: 650- 652
Par le cheikh de l’islam Ibn Teymiyya
-Qu’Allâh lui accorde Sa vaste Miséricorde-
Traduit de l'arabe par
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD
Extrait de Medjmoû‘ Fatêwa Ibn Teymiyya, (Recueil des Fetwas d’Ibn Teymiyya), vol. 10, pp. 650-652.
[الحمد لله ربِّ العالمين، والصَّلاة والسَّلام على نبيِّنا محمَّد وعلى آله وصحبه أجمعين، أمَّا بعد:]
فإنَّ النَّاس في هذا الباب على ثلاث درجات:
ومن ذلك ما يجدونه من ثمرة التَّوحيد، والإخلاص، والتَّوكُّل، والدُّعاء لله وحده؛
منهم من علم ذلك سماعا واستدلالا.
ومنهم من شاهد وعاين ما يحصل لهم.
ومنهم من وجد حقيقة الإخلاص والتَّوكُّل على الله والالتجاء إليه والاستعانة به، وقطع التَّعلُّق بما سواه، وجرَّب من نفسه أنَّه إذا تعلَّق بالمخلوقين ورجاهم وطمع فيهم أن يجلبوا له منفعة أو يدفعوا عنه مضرَّة فإنَّه يُخْذَلُ من جهتهم، ولا يحصل مقصوده، بل قد يبذل لهم من الخدمة والأموال وغير ذلك ما يرجو أن ينفعوه وقتَ حاجته إليهم؛ فلا ينفعونه، إمَّا لعجزهم وإمَّا لانصراف قلوبهم عنه.
وإذا توجَّه إلى الله بصدق الافتقار إليه، واستغاث به مخلصا له الدِّين؛ أجاب دعاءه، وأزال ضرره، وفتح له أبواب الرَّحمة.
فمثل هذا قد ذاق من حقيقة التَّوكُّل والدُّعاء لله ما لم يذق غيره.
وكذلك من ذاق طعم إخلاص الدِّين لله وإرادة وجهه دون ما سواه؛ يجد من الأحوال والنَّتائج والفوائد ما لا يجده من لم يكن كذلك.
بل من اتَّبع هواه في مثل طلب الرِّئاسة والعلوِّ، وتعلُّقه بالصُّور الجميلة، أو جمعه للمال يجد في أثناء ذلك من الهموم، والغموم، والأحزان، والآلام، وضيق الصَّدر ما لا يعبّر عنه.
وربَّما لا يطاوعه قلبه على ترك الهوى ولا يحصل له ما يسره؛ بل هو في خوف وحزن دائما:
إن كان طالبا لما يهواه، فهو قبل إدراكه حزين متألِّم حيث لم يحصل.
فإذا أدركه كان خائفا من زواله وفراقه.
وأولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون؛ فإذا ذاق هذا أو غيره حلاوة الإخلاص لله، والعبادة له، وحلاوة ذكره ومناجاته، وفهم كتابه، وأسلم وجهه لله وهو محسن؛ بحيث يكون عمله صالحًا، ويكون لوجه الله خالصًا؛ فإنَّه يجد من السُّرور واللَّذَّة والفرح ما هو أعظم ممَّا يجده الدَّاعي المتوكِّل الذي نال بدعائه وتوكُّله ما ينفعه من الدُّنيا، أو اندفع عنه ما يضرُّه؛ فإنَّ حلاوة ذلك هي بحسب ما حصل له من المنفعة أو اندفع عنه من المضرَّة، ولا أنفع للقلب من التَّوحيد وإخلاص الدِّين لله، ولا أضر عليه من الإشراك.
فإذا وجد حقيقة الإخلاص التي هي حقيقة ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ مع حقيقة التَّوكُّل التي هي حقيقة ﴿وَإيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ كان هذا فوق ما يجده كلُّ أحد لم يجد مثل هذا. والله أعلم.
Les gens par rapport au fruit du Tewhîd
لشيخ الإسلام ابن تيميَّةَ -رحمه الله تعالى-
ترجمه إلى اللُّغة الفرنسيَّة
أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي
مستلّ من مجموع فتاوى ابن تيمية رحمه الله تعالى: ج: 10، ص: 650- 652
Par le cheikh de l’islam Ibn Teymiyya
-Qu’Allâh lui accorde Sa vaste Miséricorde-
Traduit de l'arabe par
Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD
Extrait de Medjmoû‘ Fatêwa Ibn Teymiyya, (Recueil des Fetwas d’Ibn Teymiyya), vol. 10, pp. 650-652.
[الحمد لله ربِّ العالمين، والصَّلاة والسَّلام على نبيِّنا محمَّد وعلى آله وصحبه أجمعين، أمَّا بعد:]
فإنَّ النَّاس في هذا الباب على ثلاث درجات:
ومن ذلك ما يجدونه من ثمرة التَّوحيد، والإخلاص، والتَّوكُّل، والدُّعاء لله وحده؛
منهم من علم ذلك سماعا واستدلالا.
ومنهم من شاهد وعاين ما يحصل لهم.
ومنهم من وجد حقيقة الإخلاص والتَّوكُّل على الله والالتجاء إليه والاستعانة به، وقطع التَّعلُّق بما سواه، وجرَّب من نفسه أنَّه إذا تعلَّق بالمخلوقين ورجاهم وطمع فيهم أن يجلبوا له منفعة أو يدفعوا عنه مضرَّة فإنَّه يُخْذَلُ من جهتهم، ولا يحصل مقصوده، بل قد يبذل لهم من الخدمة والأموال وغير ذلك ما يرجو أن ينفعوه وقتَ حاجته إليهم؛ فلا ينفعونه، إمَّا لعجزهم وإمَّا لانصراف قلوبهم عنه.
وإذا توجَّه إلى الله بصدق الافتقار إليه، واستغاث به مخلصا له الدِّين؛ أجاب دعاءه، وأزال ضرره، وفتح له أبواب الرَّحمة.
فمثل هذا قد ذاق من حقيقة التَّوكُّل والدُّعاء لله ما لم يذق غيره.
وكذلك من ذاق طعم إخلاص الدِّين لله وإرادة وجهه دون ما سواه؛ يجد من الأحوال والنَّتائج والفوائد ما لا يجده من لم يكن كذلك.
بل من اتَّبع هواه في مثل طلب الرِّئاسة والعلوِّ، وتعلُّقه بالصُّور الجميلة، أو جمعه للمال يجد في أثناء ذلك من الهموم، والغموم، والأحزان، والآلام، وضيق الصَّدر ما لا يعبّر عنه.
وربَّما لا يطاوعه قلبه على ترك الهوى ولا يحصل له ما يسره؛ بل هو في خوف وحزن دائما:
إن كان طالبا لما يهواه، فهو قبل إدراكه حزين متألِّم حيث لم يحصل.
فإذا أدركه كان خائفا من زواله وفراقه.
وأولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون؛ فإذا ذاق هذا أو غيره حلاوة الإخلاص لله، والعبادة له، وحلاوة ذكره ومناجاته، وفهم كتابه، وأسلم وجهه لله وهو محسن؛ بحيث يكون عمله صالحًا، ويكون لوجه الله خالصًا؛ فإنَّه يجد من السُّرور واللَّذَّة والفرح ما هو أعظم ممَّا يجده الدَّاعي المتوكِّل الذي نال بدعائه وتوكُّله ما ينفعه من الدُّنيا، أو اندفع عنه ما يضرُّه؛ فإنَّ حلاوة ذلك هي بحسب ما حصل له من المنفعة أو اندفع عنه من المضرَّة، ولا أنفع للقلب من التَّوحيد وإخلاص الدِّين لله، ولا أضر عليه من الإشراك.
فإذا وجد حقيقة الإخلاص التي هي حقيقة ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ مع حقيقة التَّوكُّل التي هي حقيقة ﴿وَإيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ كان هذا فوق ما يجده كلُّ أحد لم يجد مثل هذا. والله أعلم.
[Louange à Allâh, le Seigneur des mondes. Et que la Prière et le Salut soient sur notre Prophète Mouhammed, sur sa famille et tous ses compagnons, cela dit :]
Les gens par rapport aux fruits du tewhîd (Unicité) sont classés dans trois niveaux. En fait partie, ce qu’ils trouvent du fruit du tewhîd, de la sincérité , de la confiance en Allâh et de l’invocation vouée à Lui Seul. En effet, pour ce qui concerne ce domaine, les gens se superposent en trois degrés:
Il y a parmi eux celui qui a appris cela par la voie de la narration et de l’argumentation.
Il y a également parmi eux celui qui a perçu cela et a constaté ce qui arrive à ces gens.
Et il y a parmi eux aussi celui qui a réalisé la sincérité véritable, la confiance en Allâh, le recours à Lui, ainsi que l’imploration de Son assistance tout en rompant tout attachement à un autre que Lui. Il a expérimenté par lui-même que s’il s’attache aux hommes, place son espérance en eux et convoite qu’ils lui apportent un bienfait ou lui repoussent un méfait, il sera bien au contraire déçu et délaissé par eux, et son objectif ne sera point réalisé! Voire, il se pourrait même qu’il leur fasse des services et leur donne des biens et autres choses par lesquelles il souhaiterait que ces hommes lui seront profitables au moment du besoin, mais ils ne lui y profiteront en rien. Cela revient soit à leur incapacité et soit au fait que leurs cœurs se soient détournés de lui.
Or, s’il s’oriente vers Allâh tout en Lui témoignant son besoin avec véracité et en Lui demandant Son aide avec sincérité dans la religion ; dans ce cas, Allâh exaucera son invocation, éliminera sa nuisance et lui ouvrira les portes de Sa Miséricorde. Une telle personne a réellement goûté à la véritable confiance et à l’invocation uniquement vouée à Allâh comme personne ne l’ait fait.
Et ainsi de même pour celui qui a goûté à la sincérité du culte rendu à Allâh, du fait de ne vouloir que Sa Face, sans aucun autre à part Lui. Celui-là se trouvera dans des états, aura des résultats et des bénéfices que ne trouvera pas celui qui n’est pas dans un pareil cas.
Par contre, celui qui suit sa passion dans la recherche des choses telles que la domination et la supériorité; s’attache aux belles physionomies ou s'attelle à ramasser des biens ; dans ce cas, un tel homme rencontrera certes au cours de sa recherche des soucis, des peines, des chagrins, des maux et des oppressions à la poitrine qu’il ne saura pas exprimer. Il arrive même que son cœur ne lui obéit pas pour délaisser le suivi de la passion. Il n’obtient ainsi rien de ce qui pourrait le réjouir. Il sera plutôt, et, constamment, dans des états de peur et de tristesse. S’il recherche ce qui le passionne, il sera triste et dans la douleur s’il ne réalise pas la chose passionnante. Et s’il la réalise, il craindra sa disparition et sa séparation!
Cependant, les Alliés d’Allâh, il n’y a pas de crainte pour eux, et ne seront pas tristes. Ainsi, quiconque goûte à la douceur de la sincérité vouée à Allâh, à l’adoration donnée à Lui, à la saveur de Son rappel et de l’adresse secrète (mounêdjêt) pour Lui, et à la douceur de la compréhension de Son Livre, cela tout en soumettant son visage à Allâh et en étant bienfaisant de façon à ce que son œuvre soit bonne et destinée exclusivement à Sa Face, ainsi, cette personne éprouvera de toute évidence de la joie, du plaisir et du bonheur qui sont beaucoup plus grands que ceux ressentis par celui qui invoque Allâh avec confiance, mais qui aura obtenu grâce à son invocation et sa confiance des choses profitables du bas monde, et dont des chose nuisibles seront repoussées de lui.
En effet, la douceur de cela dépend de ce qu’il aura obtenu comme profit ou ce qui se sera repoussé de lui comme nuisance. Et il n’y a sans aucun doute pas plus bénéfique au cœur que le tewhîd et la religion vouée sincèrement à Allâh. Et il n’y a pas plus nocif pour lui que l’association.
Les gens par rapport aux fruits du tewhîd (Unicité) sont classés dans trois niveaux. En fait partie, ce qu’ils trouvent du fruit du tewhîd, de la sincérité , de la confiance en Allâh et de l’invocation vouée à Lui Seul. En effet, pour ce qui concerne ce domaine, les gens se superposent en trois degrés:
Il y a parmi eux celui qui a appris cela par la voie de la narration et de l’argumentation.
Il y a également parmi eux celui qui a perçu cela et a constaté ce qui arrive à ces gens.
Et il y a parmi eux aussi celui qui a réalisé la sincérité véritable, la confiance en Allâh, le recours à Lui, ainsi que l’imploration de Son assistance tout en rompant tout attachement à un autre que Lui. Il a expérimenté par lui-même que s’il s’attache aux hommes, place son espérance en eux et convoite qu’ils lui apportent un bienfait ou lui repoussent un méfait, il sera bien au contraire déçu et délaissé par eux, et son objectif ne sera point réalisé! Voire, il se pourrait même qu’il leur fasse des services et leur donne des biens et autres choses par lesquelles il souhaiterait que ces hommes lui seront profitables au moment du besoin, mais ils ne lui y profiteront en rien. Cela revient soit à leur incapacité et soit au fait que leurs cœurs se soient détournés de lui.
Or, s’il s’oriente vers Allâh tout en Lui témoignant son besoin avec véracité et en Lui demandant Son aide avec sincérité dans la religion ; dans ce cas, Allâh exaucera son invocation, éliminera sa nuisance et lui ouvrira les portes de Sa Miséricorde. Une telle personne a réellement goûté à la véritable confiance et à l’invocation uniquement vouée à Allâh comme personne ne l’ait fait.
Et ainsi de même pour celui qui a goûté à la sincérité du culte rendu à Allâh, du fait de ne vouloir que Sa Face, sans aucun autre à part Lui. Celui-là se trouvera dans des états, aura des résultats et des bénéfices que ne trouvera pas celui qui n’est pas dans un pareil cas.
Par contre, celui qui suit sa passion dans la recherche des choses telles que la domination et la supériorité; s’attache aux belles physionomies ou s'attelle à ramasser des biens ; dans ce cas, un tel homme rencontrera certes au cours de sa recherche des soucis, des peines, des chagrins, des maux et des oppressions à la poitrine qu’il ne saura pas exprimer. Il arrive même que son cœur ne lui obéit pas pour délaisser le suivi de la passion. Il n’obtient ainsi rien de ce qui pourrait le réjouir. Il sera plutôt, et, constamment, dans des états de peur et de tristesse. S’il recherche ce qui le passionne, il sera triste et dans la douleur s’il ne réalise pas la chose passionnante. Et s’il la réalise, il craindra sa disparition et sa séparation!
Cependant, les Alliés d’Allâh, il n’y a pas de crainte pour eux, et ne seront pas tristes. Ainsi, quiconque goûte à la douceur de la sincérité vouée à Allâh, à l’adoration donnée à Lui, à la saveur de Son rappel et de l’adresse secrète (mounêdjêt) pour Lui, et à la douceur de la compréhension de Son Livre, cela tout en soumettant son visage à Allâh et en étant bienfaisant de façon à ce que son œuvre soit bonne et destinée exclusivement à Sa Face, ainsi, cette personne éprouvera de toute évidence de la joie, du plaisir et du bonheur qui sont beaucoup plus grands que ceux ressentis par celui qui invoque Allâh avec confiance, mais qui aura obtenu grâce à son invocation et sa confiance des choses profitables du bas monde, et dont des chose nuisibles seront repoussées de lui.
En effet, la douceur de cela dépend de ce qu’il aura obtenu comme profit ou ce qui se sera repoussé de lui comme nuisance. Et il n’y a sans aucun doute pas plus bénéfique au cœur que le tewhîd et la religion vouée sincèrement à Allâh. Et il n’y a pas plus nocif pour lui que l’association.
👍1
Ainsi, quand le cœur perçoit la sincérité véritable, qui est la vérité même de ﴾C’est Toi Seul que nous adorons﴿, en percevant en même temps la confiance véritable, qui est aussi la vérité même de ﴾et c’est Toi Seul dont nous implorons secours﴿, cela sera en fait au-dessus de ce que conçoit toute personne n’ayant pas perçu ces vérités. Et Allâh en est plus Savant.
Publié par : http://kabyliesounna.com/les-gens-par-rapport-au-tewhid/
Textes connexes :
Le sens du Tewhîd, ses types…(معنى التوحيد وأنواعه...) , sur : http://kabyliesounna.com/le-sens-du-tewhid/
L’unicité, première obligation…(التوحيد أول واجب على الخلق) , sur : http://kabyliesounna.com/2285/
L’extrême importance du Tewhîd et le danger du chirk, sur : http://kabyliesounna.com/lextreme-importance-du-tewhid-et-le-danger-du-chirk-2/
La manière de placer sa confiance en Allâh (كيفية التوكل على الله) sur : http://kabyliesounna.com/la-maniere-de-placer-sa-confiance-en-allah/
Les grandes vertus du Tewhîd (audio), sur : http://kabyliesounna.com/les-grandes-vertus-du-tewhid-
Le mérite du Tewhîd (audio), sur : http://kabyliesounna.com/3399/
Publié par : http://kabyliesounna.com/les-gens-par-rapport-au-tewhid/
Textes connexes :
Le sens du Tewhîd, ses types…(معنى التوحيد وأنواعه...) , sur : http://kabyliesounna.com/le-sens-du-tewhid/
L’unicité, première obligation…(التوحيد أول واجب على الخلق) , sur : http://kabyliesounna.com/2285/
L’extrême importance du Tewhîd et le danger du chirk, sur : http://kabyliesounna.com/lextreme-importance-du-tewhid-et-le-danger-du-chirk-2/
La manière de placer sa confiance en Allâh (كيفية التوكل على الله) sur : http://kabyliesounna.com/la-maniere-de-placer-sa-confiance-en-allah/
Les grandes vertus du Tewhîd (audio), sur : http://kabyliesounna.com/les-grandes-vertus-du-tewhid-
Le mérite du Tewhîd (audio), sur : http://kabyliesounna.com/3399/
الدُّعاء يردُّ البلاء
فمن أعظم ألأسباب الشَّرعيَّة للوقاية والحماية في هذه الأيَّام ومثيلاتها التي نزل فيها البلاء على العباد: الدُّعاء والتَّضرُّع إلى الله ربِّ العالمين؛ فإنَّ الدُّعاء من أحبِّ العبادات إلى الله، لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم :" لَيْسَ شَيْءٌ أَكْرَمَ عَلَى اللهِ مِنَ الدُّعَاءِ." رواه التِّرمذي وغيره وحسَّنه الألباني، بل هو العبادة، كما قال الرَّسول عليه الصَّلاة والسَّلام :"إِنَّ الدُّعَاءَ هُوَ العِبَادَةُ ." رواه أحمد وغيره وصحَّحه الألباني، بل وأفضلها، للأثر المرويِّ عن ابن عبَّاس رضي الله عنهما، قال :" أَفْضَلُ الْعِبَادَةِ هُوَ الدُّعَاءُ، وَقَرَأَ : ((وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ، إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ)) ." رواه الحاكم وصحَّحه، بل إنَّه من شأن الدُّعاء لِما وُصف من منزلته أنَّه يغيِّر القدر ويرفع البلاء ويردّ المصائب ويعالجها قبل وقوعها وهي في السَّماء، فقد قال النبيُّ صلَّى الله عليه وسلَّم :" لَا َيرُدُّ الْقَضَاءَ إلَّا الدُّعاءُ، وَلَا يَزِيدُ فِي الْعُمْرِ إلَّا الْبِرُّ." رواه التِّرمذي وحسَّنه الألباني.
فلا تغفلنَّ أخي الحبيب عن الدُّعاء وربُّنا العليُّ القدير يقول : ((وَإذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ)) ]البقرة: 186[.
ف"اللَّهمَّ إنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ جَهْدِ البَلَاءِ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ، وَسُوءِ الْقَضَاءِ، وَشَمَاتَةِ الْأَعْدَاءِ." رواه البخاري.
و"اللَّهُمَّ إِنَّا أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الأَسْقَامِ." رواه أبو داود وغيره وصحَّحه الألباني.
آمين، آمين؛ يا أرحم الرَّاحمين، يا ربَّ العالمين.
وكتبه: أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي
يوم السَّبت 25 رجب 1441
الموافق ل: 21 مارس 2020م.
http://kabyliesounna.com/الدُّعاء-يردُّ-البلاء/
فمن أعظم ألأسباب الشَّرعيَّة للوقاية والحماية في هذه الأيَّام ومثيلاتها التي نزل فيها البلاء على العباد: الدُّعاء والتَّضرُّع إلى الله ربِّ العالمين؛ فإنَّ الدُّعاء من أحبِّ العبادات إلى الله، لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم :" لَيْسَ شَيْءٌ أَكْرَمَ عَلَى اللهِ مِنَ الدُّعَاءِ." رواه التِّرمذي وغيره وحسَّنه الألباني، بل هو العبادة، كما قال الرَّسول عليه الصَّلاة والسَّلام :"إِنَّ الدُّعَاءَ هُوَ العِبَادَةُ ." رواه أحمد وغيره وصحَّحه الألباني، بل وأفضلها، للأثر المرويِّ عن ابن عبَّاس رضي الله عنهما، قال :" أَفْضَلُ الْعِبَادَةِ هُوَ الدُّعَاءُ، وَقَرَأَ : ((وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ، إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ)) ." رواه الحاكم وصحَّحه، بل إنَّه من شأن الدُّعاء لِما وُصف من منزلته أنَّه يغيِّر القدر ويرفع البلاء ويردّ المصائب ويعالجها قبل وقوعها وهي في السَّماء، فقد قال النبيُّ صلَّى الله عليه وسلَّم :" لَا َيرُدُّ الْقَضَاءَ إلَّا الدُّعاءُ، وَلَا يَزِيدُ فِي الْعُمْرِ إلَّا الْبِرُّ." رواه التِّرمذي وحسَّنه الألباني.
فلا تغفلنَّ أخي الحبيب عن الدُّعاء وربُّنا العليُّ القدير يقول : ((وَإذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ)) ]البقرة: 186[.
ف"اللَّهمَّ إنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ جَهْدِ البَلَاءِ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ، وَسُوءِ الْقَضَاءِ، وَشَمَاتَةِ الْأَعْدَاءِ." رواه البخاري.
و"اللَّهُمَّ إِنَّا أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الأَسْقَامِ." رواه أبو داود وغيره وصحَّحه الألباني.
آمين، آمين؛ يا أرحم الرَّاحمين، يا ربَّ العالمين.
وكتبه: أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي
يوم السَّبت 25 رجب 1441
الموافق ل: 21 مارس 2020م.
http://kabyliesounna.com/الدُّعاء-يردُّ-البلاء/
التَّوَكُّل على الله سلاح المؤمن لدفع البلاء
ومن الأسباب الإيمانيَّة الشَّرعيَّة العظيمة للوقاية من هذا الوباء الذي حلَّ بديار المسلمين، ومن قَبْلِها في كثير من بلدان العالم، بل للتوقِّي من كلِّ بلاء: التوكُّل على الله جلَّ وعلا، امتثالا لأمر الله سبحانه وتعالى بالتَّوكُّل عليه حال تسلُّط العدوِّ والخوف من حصول القتل والموت ((يَّا أَيُّها الَّذِينَ آمَنَوُا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَاتَّقُوا اللهَ وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنَونَ)) ]المائدة: 11 [، وقال الله تعالى حكاية عن الصَّحابة رضي الله عنهم الذين نجاَّهم بتوكُّلهم ممَّا يسوءهم : ((الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ (173) فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمسَسْهُمْ سُوءٌ)) ]آل عمران: 174[، والآياتُ في هذا المعنى كثيرة، ولكن لا يستقيم توكُّل العبد ولا يصحُّ حتَّى يتَّخذ الأسباب الشَّرعيَّة التي بها ينال المرغوب ويدفع المرهوب، ولهذا اتَّخذ النَّاس دروعا في الحروب اتقَّاء سهام العدوِّ وطعناته، وشُرع الجماع لطلب الولد، وتعاطي الدَّواء لحصول العلاج والشِّفاء، وتناول الطَّعام والشَّراب لدفع الجوع والعطش، وارتداء اللِّباس للوقاية من البرد وهكذا؛ ومن السُّنَّة ما يوضِّح ذلك كقول النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم ": لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا." (رواه الترمذي وصحَّحه الألباني)؛ فدلّ الحديث على أنَّ التَّوكُّل على الله سبحانه مع تعاطي الأسباب مدعاةٌ للرِّزق، فإنَّ تلك الطُّيور لا تبقى في أوكارها ويأتيها طعامُها، وإنَّما تغدو؛ أيْ تذهب صباحا وتنطلق بحثا عن قُوتِها وهي خماص؛ أي فارغة البطون؛ جائعة، ثمَّ تروح بطانا؛ بمعنى تعود في آخر اليوم إلى أعشاشها ممتلئة بطونها بما قدَّره الله لها من طعامها؛ وكذلك من الأحاديث الدَّالة على أنَّ التَّوكُّل يكون مقترنا بالأسباب المشروعة حديث أَنَس بن مَالِكٍ؛ حيث قال: "قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَعْقِلُهَا وَأَتَوَكَّلُ، أَوْ أُطْلِقُهَا وَأَتَوَكَّلُ، قَالَ: اعْقِلْهَا وَتَوَكَّلْ." (رواه الترمذي وحسَّنه الألباني)، وأعقِلُها يعني أَرْبُطُهَا، ويقصد ناقته؛ والمؤمن حريصٌ على الخير، ساعٍ إلى تحصيل ما ينفعه في أمور دنياه وأخراه، يتمثَّل بذلك وصايا نبيِّه صلى الله عليه وسلم وتوجيهاته كقوله عليه الصَّلاة والسَّلام :"احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلاَ تَعْجِزْ." (رواه مسلم).
وبيانًا لهذه المسألة يقول سماحة الإمام عبد العزيز بن باز رحمه الله :"فليس من التَّوكُّل تعطيل الأسباب، بل التَّوكُّل يجمع بين الأخذ بالأسباب والاعتماد على الله، ومن عطَّلها فقد خالف الشَّرع والعقل؛ لأنَّ الله عزَّ وجلَّ أمر بالأسباب وحثَّ عليها سبحانه، وأمر رسوله بذلك، وفطر العباد على الأخذ بها، فلا يجوز للمؤمن أن يُعَطِّل الأسباب؛ بل لا يكون متوكِّلا حقيقة إلَّا بتعاطي الأسباب، ولهذا شرع النِّكاح للعفَّة وحصول الولد وأمر بالجماع، فلو قال أحد من النَّاس أنا لا أتزوَّج وانتظر الولد بدون زواج، لعُدَّ من المجانين، وليس هذا من أمر العقلاء، وكذلك لو جلس في البيت أو في المسجد يتحرَّى الصَّدقات، لم يكن ذلك مشروعا ولا توكُّلا، بل يجب عليه أن يسعى في طلب الرِّزق، ويعمل ويجتهد مع القدرة على ذلك، ومريم رحمة الله عليها لم تدع الأسباب، ومن قال ذلك فقد غلط، وقد قال الله لها: ﴿وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا فَكُلِي وَاشْرَبِي﴾]مريم: 25-26[الآية، وهذا أمرٌ لها بالأسباب، وقد هزَّت النَّخلة وتعاطت الأسباب، حتَّى وقع الرُّطب، فليس في سيرتها ترك الأسباب، أمَّا وجود الرِّزق عندها، وكون الله أكرمها به، وأتاح لها بعض الأرزاق، فلا يدلُّ على أنَّها مُعَطِّلة للأسباب، بل هي تتعبَّد وتأخذ بالأسباب.." )فتوى الشَّيخ رحمه الله تعالى "كيفية التَّوكُّل على الله"، على موقعه العامر).
ولهذا فإنَّ توكُّل العبد على الله سبحانه واعتماده عليه بقلبه وثقته به، مع العمل بالأسباب، ممَّا بيَّنه أهل الخبرة من الأطِّبَّاء وقرَّره ولاة الأمور؛ يُعَدُّ من أقوى الوسائل لوقاية المسلم نفسه من هذا الوباء، الذي نسأل الله جلَّ في علاه أن يرفعه عنَّا وأَن يعافي من أُصيب به من المسلمين؛ ف"اللَّهُمَّ إنَّا نعُوذُ بكَ مِن زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ." (رواه مسلم).
وكتبه: أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي
ليلة الأحد 26 رجب 1441/ الموافق ل: 22 مارس 2020م.
ومن الأسباب الإيمانيَّة الشَّرعيَّة العظيمة للوقاية من هذا الوباء الذي حلَّ بديار المسلمين، ومن قَبْلِها في كثير من بلدان العالم، بل للتوقِّي من كلِّ بلاء: التوكُّل على الله جلَّ وعلا، امتثالا لأمر الله سبحانه وتعالى بالتَّوكُّل عليه حال تسلُّط العدوِّ والخوف من حصول القتل والموت ((يَّا أَيُّها الَّذِينَ آمَنَوُا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَاتَّقُوا اللهَ وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنَونَ)) ]المائدة: 11 [، وقال الله تعالى حكاية عن الصَّحابة رضي الله عنهم الذين نجاَّهم بتوكُّلهم ممَّا يسوءهم : ((الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ (173) فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمسَسْهُمْ سُوءٌ)) ]آل عمران: 174[، والآياتُ في هذا المعنى كثيرة، ولكن لا يستقيم توكُّل العبد ولا يصحُّ حتَّى يتَّخذ الأسباب الشَّرعيَّة التي بها ينال المرغوب ويدفع المرهوب، ولهذا اتَّخذ النَّاس دروعا في الحروب اتقَّاء سهام العدوِّ وطعناته، وشُرع الجماع لطلب الولد، وتعاطي الدَّواء لحصول العلاج والشِّفاء، وتناول الطَّعام والشَّراب لدفع الجوع والعطش، وارتداء اللِّباس للوقاية من البرد وهكذا؛ ومن السُّنَّة ما يوضِّح ذلك كقول النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم ": لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا." (رواه الترمذي وصحَّحه الألباني)؛ فدلّ الحديث على أنَّ التَّوكُّل على الله سبحانه مع تعاطي الأسباب مدعاةٌ للرِّزق، فإنَّ تلك الطُّيور لا تبقى في أوكارها ويأتيها طعامُها، وإنَّما تغدو؛ أيْ تذهب صباحا وتنطلق بحثا عن قُوتِها وهي خماص؛ أي فارغة البطون؛ جائعة، ثمَّ تروح بطانا؛ بمعنى تعود في آخر اليوم إلى أعشاشها ممتلئة بطونها بما قدَّره الله لها من طعامها؛ وكذلك من الأحاديث الدَّالة على أنَّ التَّوكُّل يكون مقترنا بالأسباب المشروعة حديث أَنَس بن مَالِكٍ؛ حيث قال: "قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَعْقِلُهَا وَأَتَوَكَّلُ، أَوْ أُطْلِقُهَا وَأَتَوَكَّلُ، قَالَ: اعْقِلْهَا وَتَوَكَّلْ." (رواه الترمذي وحسَّنه الألباني)، وأعقِلُها يعني أَرْبُطُهَا، ويقصد ناقته؛ والمؤمن حريصٌ على الخير، ساعٍ إلى تحصيل ما ينفعه في أمور دنياه وأخراه، يتمثَّل بذلك وصايا نبيِّه صلى الله عليه وسلم وتوجيهاته كقوله عليه الصَّلاة والسَّلام :"احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلاَ تَعْجِزْ." (رواه مسلم).
وبيانًا لهذه المسألة يقول سماحة الإمام عبد العزيز بن باز رحمه الله :"فليس من التَّوكُّل تعطيل الأسباب، بل التَّوكُّل يجمع بين الأخذ بالأسباب والاعتماد على الله، ومن عطَّلها فقد خالف الشَّرع والعقل؛ لأنَّ الله عزَّ وجلَّ أمر بالأسباب وحثَّ عليها سبحانه، وأمر رسوله بذلك، وفطر العباد على الأخذ بها، فلا يجوز للمؤمن أن يُعَطِّل الأسباب؛ بل لا يكون متوكِّلا حقيقة إلَّا بتعاطي الأسباب، ولهذا شرع النِّكاح للعفَّة وحصول الولد وأمر بالجماع، فلو قال أحد من النَّاس أنا لا أتزوَّج وانتظر الولد بدون زواج، لعُدَّ من المجانين، وليس هذا من أمر العقلاء، وكذلك لو جلس في البيت أو في المسجد يتحرَّى الصَّدقات، لم يكن ذلك مشروعا ولا توكُّلا، بل يجب عليه أن يسعى في طلب الرِّزق، ويعمل ويجتهد مع القدرة على ذلك، ومريم رحمة الله عليها لم تدع الأسباب، ومن قال ذلك فقد غلط، وقد قال الله لها: ﴿وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا فَكُلِي وَاشْرَبِي﴾]مريم: 25-26[الآية، وهذا أمرٌ لها بالأسباب، وقد هزَّت النَّخلة وتعاطت الأسباب، حتَّى وقع الرُّطب، فليس في سيرتها ترك الأسباب، أمَّا وجود الرِّزق عندها، وكون الله أكرمها به، وأتاح لها بعض الأرزاق، فلا يدلُّ على أنَّها مُعَطِّلة للأسباب، بل هي تتعبَّد وتأخذ بالأسباب.." )فتوى الشَّيخ رحمه الله تعالى "كيفية التَّوكُّل على الله"، على موقعه العامر).
ولهذا فإنَّ توكُّل العبد على الله سبحانه واعتماده عليه بقلبه وثقته به، مع العمل بالأسباب، ممَّا بيَّنه أهل الخبرة من الأطِّبَّاء وقرَّره ولاة الأمور؛ يُعَدُّ من أقوى الوسائل لوقاية المسلم نفسه من هذا الوباء، الذي نسأل الله جلَّ في علاه أن يرفعه عنَّا وأَن يعافي من أُصيب به من المسلمين؛ ف"اللَّهُمَّ إنَّا نعُوذُ بكَ مِن زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ." (رواه مسلم).
وكتبه: أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي
ليلة الأحد 26 رجب 1441/ الموافق ل: 22 مارس 2020م.