L’attachement à la Sounna est tel un rempart ; il empêche de tomber dans les traditions de l’Occident et ses habitudes dévoyées, parmi lesquelles figure leur fête du jour de l’an. Allâh a en effet préservé le musulman qui s’accroche à la Sounna de s’assimiler aux mécréants.
C’est pourquoi nous devons, ô gens de la Sounna, multiplier les efforts dans l’appel vers elle, la propager et la mettre en avant par l’acte et la parole, et de la plus belle manière.
Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad.

التمسك بالسنة سد منيع يمنع من السقوط في تقاليد الغرب وعاداته الفاجرة؛ ومنها احتفالهم بدخول العام الميلادي الجديد، فقد حمى الله سبحانه المتمسك بالسنة من التشبه بهم.
ولذا فعلينا معاشر أهل السنة الإكثار من الدعوة إليها ونشرها بين الناس وإظهارها بالقول والعمل وبأجمل أسلوب.
د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.

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Aujourd'hui le courroux d'Allâh sera infligé aux associateurs qui ont prétendu qu'Allâh a un enfant!

'Oumar Ibn El Khattâb, qu'Allâh l'agrée, a dit:
"N'entrez pas chez les associateurs dans leurs églises le jour de leur fête, car le courroux descend sur eux!"

Et il a aussi dit:
"Évitez les ennemis d'Allâh lors de leurs fêtes!"

Puisse Allâh nous accorder le salut ici bas et dans l'au-delà, et Louange à Allâh qui nous a honorés avec l'islam.
Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad.

اليوم ينزل السخط على النصارى المشركين الذين دعوا لله ولدا تعالى الله عما يقولون.
قال عمر رصي الله عنه:"لا تدخلوا على المشركين في كنائسهم يوم عيدهم فإن السخطة تنزل عليهم."
وقال:"اجتنبوا أعداء الله في أعيادهم."
فنسأل الله العافية في الدنيا والآخرة والحمد لله الذي أعزنا بالإسلام.
د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.

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Que signifie le terme Tewhîd[1]

Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD

Le Tewhîd est un terme islamique que l’on traduit communément en français par le terme Unicité. Le Tewhîd est la mission première de laquelle notre Seigneur a chargé tous les Messagers et Prophètes, prière et salut d’Allâh sur eux. L’islam nous apprend que le premier Prophète envoyé sur terre est le Prophète d’Allâh Noûh (Noé), et ce lorsque le Chirk (Association, polythéisme) est advenu parmi les gens, à environ dix siècles après la mort de notre père Adam, que le salut soit sur lui. Allâh, Pureté à Lui, a de ce fait enjoint à Son Messager Noûh d’inviter son peuple à vouer l’adoration uniquement à Allâh Tout-Puissant, à abandonner les pratiques polythéistes et à suivre le droit chemin qu’il prêchait.

La signification que les savants da la Sounna donnent au terme Tewhîd est de réserver un culte exclusif à Allâh, Très-Haut. C’est aussi de Le considérer, par croyance et conviction, qu’Il est Unique dans Sa Seigneurie, qu’Il n’a aucun partenaire dans la gérance de l’Univers, de même que de l’unifier dans l’adoration. Cela veut dire, ne lui donner aucun associé dans tous les actes d’adoration que l’homme fait. Le Tewhîd est enfin de croire qu’Allâh, Majesté à Lui, possède les Épithètes de perfection absolue et les Noms les plus beaux[2]. Ainsi, croire à chaque Nom et Épithète mentionnés dans le Noble Qour’ên, et dans la Sounna purifiée du Messager, qu’Allâh prie sur lui et le salue, est la marque du croyant monothéiste.

Le Tewhîd est un droit exclusif à Allâh, Pureté à lui. Il est le point de mire qui fait réunir toutes les religions célestes qu’Allâh a fait descendre sur Terre.

Publié sur : https://scienceetpratique.com/9918-2/

………….

[1]Texte tiré et remanié de l’article « Le mérite du Tewhîd », disponible sur : https://scienceetpratique.com/le-merite-du-tewhid/

[2]Consulter notre Série « Les sens des plus beaux Noms d’Allâh », disponible sur notre chaine Telegram : https://t.me/scienceetpratique

La traduction et la transcription : deux sœurs jumelles
Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD
La transcription en français des mots de l’islam en arabe est une tâche principale dans la traduction. Le traducteur averti, au même titre qu’il s’évertue à rendre pertinemment le sens des mots qu’il traduit, se doit tout aussi de s’employer à reproduire correctement les sons des mots arabes qu’il transcrit. Il doit ainsi faire une sorte de « calque phonique » du mot arabe. Autrement dit, articuler le mot arabe avec les lettres françaises qui sont les plus proches des sons ou phonèmes arabes. Le traducteur doit à cet effet avoir une maitrise respectable sur les deux plans phonétique et phonologique de la langue arabe.
Or, à l’heure actuelle, ce qui se fait dans les traductions en matière de transcription est souvent loin de l’usage scientifique, le seul capable de permettre au traducteur-transcripteur de faire lire en français les mots arabes d’une prononciation idéale. Celle-ci ne peut être à l’écart de l’usage des Arabes dans la prononciation des mots de leur langue.
Ainsi, une transcription idéale donnera accès à prononcer le terme islamique arabe (تَوْحِيد) ainsi : Tewhîd et non Tawhîd (طَوْحيد). Remarquons ici que c’est un (ط) qui est transcrit et non un (ت). L’erreur est donc flagrante. Une prononciation idéale permettra également de prononcer correctement les mots suivants :
(الجَنَّة) El djènna et non janna (djènna avec un djîm /ج/ arabe et non un /j/ français, et suivi d’une voyelle ouverte (/è/ supposé d’un accent grave, signe de l’ouverture reproduisant la fètha superposant le djîm). Le /a/ étant en fait un son purement français. Il n’apparait en arabe que dans des contextes rarissimes. La duplication du /n/ est la gémination du noûn (ن) par la reproduction de la chèdda (ّ) (géminée) qui se trouve au-dessus.
(الأُصُول) El ousôl et non Al ussûl. Cette transcription est typiquement révélatrice de l’imitation des procédés anglosaxons en translittération ou transcription. Le (al) est clairement identifiable qu’il est l’apanage de l’anglais et non du français, et d’ailleurs encore moins de l’arabe. La langue arabe ne connait pas de mots commençant par (al). Les mots de la langue arabe qui prennent èl èlif wè-llêm (الألف واللام = ال) en initiale, tel que (الصَّبور), qui est par ailleurs un des plus beaux Noms d’Allâh, ne peuvent être lus correctement si on les transcrit avec le son [al], tel que certains se plaisent à le faire ! Ne serait-il pas là le signe d’une fantaisie ? Dans ce cas justement, la transcription correcte est celle-ci Ès-Saboûr.
Le soulignement du /s/ dans ce contexte est facultatif. Aucun Français ne saurait lire le /s/ en initiale suivi d’une voyelle en prononçant le son [z].
Revenons à (الأُصُول) que d’aucuns transcrivent par cette graphie Al ussûl, au lieu de celle-ci : El ousôl. En fait, en plus du (al) analysé précédemment, et dont l’écriture correcte est soit (el) soit (èl), ─celle-ci même étant plus exacte sur le plan graphique et non phonique, car dans les deux cas de figure la prononciation reste la même─, la lettre (u) ne donne pas en français la lettre arabe (أُ), c’est-à-dire un èlif avec une dhamma au-dessus, qui celle-ci est l’équivalent phonétique du digramme français (ou) et non du signe (u). Celui-ci n’appartient en aucun cas au système phonétique français en relation avec la dhamma arabe. Il est la reproduction de cette dernière en anglais et en API (alphabet phonétique international). Pourquoi alors compliquer les choses aux lecteurs français et francophones, sachant que leur langue ou la langue française dispose du couple (ou) qui dit bien la dhamma arabe ?!
Une seule réponse jaillit lucidement : cette faute est due à la méconnaissance des deux systèmes de transcription phonétique et phonologique arabe et français et à l’imitation. Toutes deux tuent la justesse à coup sûr.

De plus, le /s/ en double dans ussûl, n’est pas à sa place ici. Car, une lettre doublée vaut sa gémination. Autrement, c’est de mettre une chèdda (ّ) sur le sâd (صُّ) qui pourtant n’existe point dans ce mot. Enfin, la lettre ou le graphème (u) que beaucoup veulent qu’il soit la réalisation phonétique de la dhamma, est ici intriguant. Car non seulement il n’est pas, une fois de plus, la lettre reproduisant la dhamma, mais il est curieusement superposé d’un accent circonflexe (û), signe de l’allongement marqué dans le mot par le wêw (و), mais après une consonne doublée, les fameux deux (ss) !! Ce complexe est en effet impossible à prononcer pour un Arabe, alors que le mot qui est supposé être phonétiquement transposé est arabe. Il y a là certes un exemple vivant de méconnaissance du système phonétique et phonologique arabe.
Nous pouvons ainsi mentionner des cas de fausses transcriptions qui touchent à l’infinité des mots arabes, tellement elles relèvent d’un problème systémique. C’est-à-dire, du moment qu’on ignore un système phonétique/phonologique d’une langue, on ne cesse de fausser la transcription de ses mots dans une autre langue.
La traduction et la transcription sont deux sœurs jumelles. La première embrasse la seconde. Elles sont inséparables dans tout travail de traduction. Malheureusement, certains, enclins à l’insouciance dans ce domaine, dupliquent le proverbe italien « Traduire, c’est trahir » par ce qui serait son équivalent en phonétique « Transcrire, c’est trahir ! ».
N.B. 1 : Nos frères et sœurs lecteurs et lectrices souhaitant davantage de détails sur ce sujet sont invités à consulter notre ouvrage Réponses linguistiques à certaines questions et critiques sur mes travaux de traduction islamique, disponible sur : https://scienceetpratique.com/?s=R%C3%A9ponses+linguistiques+%C3%A0+certaines+questions+et+critiques+sur+mes+travaux+de+traduction+islamique
N.B. 2 : Un tableau détaillé de transcription des lettres et sons arabes avec des exemples sera publié bientôt, inchê’Allâh.
Publié sur : https://scienceetpratique.com/9925-2/
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Parmi les choses qui augmentent la foi, la fortifient et la font fructifier, il y a le fait de s'habituer à contempler les œuvres des gens vertueux, et de lire leurs biographies dans les ouvrages des premières générations de l'islam.
En effet, autant que tu médites leurs œuvres et que tu lis leurs biographies, ta motivation grandit pour prendre exemple sur eux.
En contrepartie, le fait de s'intéresser aux nouvelles des personnes désobéissantes, notamment les célébrités, et d'admirer leurs états et leur vie, affablit le cœur avec le temps, diminue la foi et mène  à aimer le bas monde et se préoccuper de sa parure.

Dr Aboû Fahîma'Abd Ar-Rahmên Ayad

مما يزيد الإيمان ويقويه ويثمره إدمان النظر إلى أعمال الصالحين، والاطلاع على سيرهم في كتب الأولين؛ فكلما استكثرت = قويت عزيمتك للتشبه بهم، كما أن التعرض لأخبار العصاة - وخاصة المشاهير- والاعجاب بأحوالهم، وسيرهم، مما يضعف القلب مع الوقت، وينقص الإيمان، ويبعث على حب الدنيا والانشغال بزينتها.
د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.

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Série « Les sens des plus beaux Noms d’Allâh » 7
Tirée de l’exégèse de l’érudit ‘Abd Ar-Rahmên Ès-Sè’d, qu’Allâh lui fasse miséricorde
Traduction en français et révision par : Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad

[El Hèkîm] : Le Sage : Il est Celui qui détient la Sagesse suprême dans Sa Création et Son Commandement ; qui a excellé dans toute chose qu'Il a créée ﴾Qui est meilleur qu'Allâh en matière de jugement pour des gens ayant une foi ferme ? ﴿ El Mê'ida (La Table), v. 50. Il ne crée en fait rien inutilement, et ne légifère rien vainement. Il est Celui qui détient le Commandement ici-bas et dans l'au-delà ; et Il détient également les trois Jugements ; aucun associé ne les partage avec Lui : Il tranche entre Ses serviteurs dans Sa Législation (charia), dans Sa Prédestinée et dans Sa Rétribution. Quant à la Sagesse, c'est de poser les choses à l’endroit propice, de les mettre en place.


سلسلة "مَعاني أسماء الله الحُسنى" 7
مستلة من تفسير أسماء الله الحسنى للعلامة عبد الرحمن السعدي رحمه الله
ترجمها إلى الفرنسية وراجعها الدكتور أبو فهيمة عبد الرحمن عياد

الْحَكِيم؛ وهو الذي له الحكمة العليا في خلقه وأمره؛ الذي أحسن كل شيء خلقه ﴿ومن أحسن من الله حكما لقوم يوقنون﴾، فلا يخلق شيئًا عبثًا ولا يشرع شيئًا سدى، الذي له الحكم في الأولى والآخرة، وله الأحكام الثلاثة لا يشاركه فيها مشارك: فيحكم بين عباده في شرعه، وفي قدره، وجزائه، والحكمة: وضع الأشياء مواضعها وتنزيلها منازلها.


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L’Imam Ibn El Qayyim, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit :
« Quand les vérités se manifestent, sois le plus heureux des hommes à y tenir ; quitte à ce que les niais les délaissent ! »
Renseigner les signataires, d’Ibn El Qayyim, vol. 4, p. 193 ; tiré de l’épître L’occidentalisation des titres scientifiques, de l’érudit Bèkr Aboû Zeyd, p. 31.
Sélection et traduction par : Dr Aboû Fahîma'Abd Ar-Rahmên Ayad.

قال الإمام ابن القيم -رحمه الله- :" وإذا لاحت الحقائق؛ فكن أسعد الناس بها، وإن جفاها الأغمار! " إعلام الموقعين (193/4)، نقلا عن رسالة "تغريب الألقاب العلمية" للعلامة بكر أبي زيد، ص: 31، ضمن مجموعة رسائله -رحمه الله -.
انتقاء وترجمة: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.

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La salafiyya n’est pas une robe !
L’érudit Mouqbil El Wêdi‘î, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit :
« La salafiyya n’est pas une robe ! Qui veut la mettre, la met ; et quand il veut l’enlever, l’enlève ! Mais, la salafiyya, est le fait de se conformer au Livre d’Allâh et à la Sounna du Messager d’Allâh, qu’Allâh prie sur lui et le salue, et ce suivant la compréhension des pieux prédécesseurs. »
Le présent du répondant, p. 171.
Sélection et traduction : Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD
Publié sur : https://scienceetpratique.com/9997-2/

Trop important à lire !
Définition de la Salafiyya ou de la Voie salafie, sur : https://scienceetpratique.com/definition-de-la-salafiyya-ou-de-la-voie-salafie/
Textes connexes :
Retrouvez d’autres textes sur la salafiyya dans la section mènhèdj de notre site :
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السلفية ليست جبة!
قال الشيخ مقبل الوادعي رحمهُ الله:
"السلفية ليست جُبَّة! يلبسها من أراد، وإذا أراد خلعها خلعها، بل هي التزام بكتاب الله وسنة رسول الله ﷺ،علىٰ فهم السلف الصالح" .
تحفة المجيب، ص: 171.
انتقاء وترجمة: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.
موقع العلم والعمل:
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Allocution en kabyle sur Yennayer (le nouvel an berbère).
Clarification que cette fête n’est pas d’origine musulmane ni berbère.
Y sont mentionnés :
- Les racines historiques et linguistiques de Yennayer,
- Son jugement religieux,
- Une mise en garde contre les hérésies et les innovations religieuses
- Une mise en garde contre l’assimilation aux polythéistes…
Puisse Allâh la rendre profitable, et Louange à Allâh, Seigneur de l’Univers.

"كلمة بالقبائلية بمناسبة الاحتفال ببناير وبيان أنه دخيل على دين الإسلام والأمازيغية"
وجاء فيها:
-بيان الجذور التاريخية واللغوية ليناير،
-ذكر حكمه الشرعي،
-التحذير من البدع،
-التحذير من التشبه بالمشركين...
والله نسأل أن ينفع بها، والحمدالله رب العالمين.

https://youtu.be/4Yj9xATyDJ4

Le fondement de la traduction islamique est le système des équivalences
Toute l'activité traduisante en islam tourne autour du choix juste des équivalents arabe/français.
L'équivalence des mots entre deux langues équivaut à la synonymie entre des mots d'une même langue.
Le traducteur islamique, une fois qu'il atteint à la maîtrise du système des équivalences, la traduction du Texte lui sera beaucoup plus aisée à réaliser.
Le reste de sa tâche se limitera à la reconstitution du Texte arabe en français par la mise en œuvre des règles de réécriture française (syntaxe, grammaire, ponctuation, etc.).
Au fait, la ponctuation joue un rôle primordial sur deux pôles bien distincts mais complémentaires.
Le premier joue sur le plan stylistique, c'est-à-dire euphonique.
Le second touche en profondeur au plan sémantique, plan du sens.
La ponctuation crée effectivement du son et du sens.
Elle donne une allure au texte plus rigoureuse et plus attractive.

Dr Aboû Fahima ‘Abd Ar-Rahmên AYAD.
Publié sur : https://scienceetpratique.com/9988-2/
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La Voie des prédécesseurs est le chemin du salut

Son Éminence, l’érudit Sâleh El Fewzên, qu’Allâh Très-Haut le préserve, a dit : « Celui qui recherche le salut, se doit de connaître la Voie des prédécesseurs, y tenir fermement et y inviter les gens, car elle est le chemin du salut. »
Le besoin de la Nation à la Voie salafie, p. 12.
Sélection et traduction : Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD.

منهج السَّلف طريق النَّجاة

قال صاحب السّماحة العلّامة صالح الفوزان -حفظه الله تعالى – : ” مَن أرَاد النّجاةَ فَعَليْه مَعرفة منْهج السّلف والتّمسك بِه والدّعوة إليه، فَهُو الطّريقُ للنّجاةِ « .
“حاجة الأمة إلى المنهج السلفي” ص .12.
انتقاء وترجمة: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.
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Le bon choix des équivalents pour la recréation du style islamique dans la traduction

Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad

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Le bon choix des équivalents (c.-à-d. trouver le mot juste en français qui sera « le synonyme interlingual » du mot arabe) permet de traduire le Texte arabe dans un style islamique.

Car, le fait d’être pointu à saisir le sens voulu par l’auteur dans le contexte[1], est à même de pouvoir reproduire à la fois les contenus sémantiques des mots et des phrases et leurs effets stylistiques. Cette opération donnera au Texte traduit son identité religieuse, qui est celle de l’islam.

Cette identité, qui s’exprime dans le style islamique, est en effet l’outil qui laissera le lecteur sentir, si ce n’est découvrir, la différence de ce qui est un style islamique en français de ce qui ne l’est pas, autrement, ce qui fait partie des styles appartenant à d’autres domaines (médecine, journalisme, littérature avec ses différentes écoles…)[2].

La question du style islamique en français est d’importance capitale. C’est la face externe, l’habit, du contenu qui traite de l’islam.

Au fait, en lisant un Texte traduit sur un sujet islamique, le Tewhîd, par exemple, il est naturel d’être conscient du type de lecture qu’on fait, or la question du style, permettra, tout justement, au lecteur de prendre connaissance d’une manière d’écrire et de parler qui sera l’autre face de la manière d’écrire et de parler de l’auteur ou du savant qui a écrit le Texte ou donné le cours ou la conférence en arabe. Les marques du registre islamique y défilent incessamment. Les langues sont certes divergentes, mais elles se ressemblent également[3]. On peut exprimer le même concept de la même manière d’une langue à l’autre. Le traducteur talentueux dévoilera le double qu’il y a dans une langue, quand elle s’exprime dans une autre langue. Redire en français les mêmes idées arabes, dans leur style et leur identité, est chose que les langues autorisent. Le discours, qui est la mise en pratique de la langue, avec sa production incessante du sens en est le vecteur. Le célèbre linguiste français Georges Mounin exprime ce fait par ces termes : « Il est clair après tout qu’on peut traduire en français mille fois plus de formes grammaticales qu’il en existe de reconnue et de classées systématiques. (…) ce qui, pour nous traducteurs, signifie que nous ne devons jamais conclure, du fait qu’une tournure est ignorée par notre langue, à l’impossibilité de la traduire. »[4]

Le traducteur a la responsabilité de reproduire, outre les sens du Texte de départ, tous les éléments linguistiques et extralinguistiques, notamment culturels.

C’est ainsi que le lecteur saisira les particularismes d’une traduction islamique qui la distinguent de toute autre traduction ou rédaction appartenant à des champs autres que le champ islamique[5].

C’est pourquoi être minutieux dans le choix des équivalents est de toute évidence le facteur principal permettant de réaliser un style religieux propre à l’islam. Les tournures des phrases à produire avec une telle procédure, qui, elles, seront construites sur le bon choix des mots en équivalence, est le secret de traduire dans un style islamique.

Pour illustrer ce qui vient d’être dit par des exemples, nous citons les mots (العبد، العباد) que beaucoup traduisent par l’homme, les hommes. Voyons de fait que ce mot français homme ne remplit pas le contenu sémantique du mot arabe (عبد) ; il n’identifie pas non plus son identité religieuse. Car, homme, est un mot neutre, tandis que (عبد) rappelle bien entendu les notions d’adoration, et exprime également la condition de servitude pour Allâh. C’est pour cette raison qu’il est plus pertinent de le traduire par serviteur (à propos, nous nous abstenons de l’équivalent esclave que d’aucuns emploient, pour des raisons linguistiques et extralinguistiques que je n’évoquerai pas ici).

Et par là même nous pouvons mentionner tous les mots qui vont dans ce sens et qui s’alignent tous sur cette règle « le bon choix des équivalents pour la recréation du style islamique dans la traduction ».

Figurent également les mots, très ordinaires, mais, malheureusement, parfois mal traduits, tels que (الله) Allâh, et non Dieu et encore moins dieu avec un « d » minuscule ; et (سنة) Sounna (avec /ou/ et non /u/[6] et sans /h/ à la fin), et non tradition ; (قرآن) Qour’ên et non Coran[7] ; (توحيد) unicité et non monothéisme ; (شرك) association et non polythéisme ; (خاتم الأنبياء) ultime Prophète ou dernier des Prophète et non sceau des Prophètes !; (الكرسي) la Chaise et non repose-pied ![8], etc.

De même, sont incluses dans cette règle, toutes les expressions islamiques arabes que l’on traduit par des expressions purement françaises, qui appartiennent à la culture française… Le traducteur, agissant de la sorte, commet une « déculturation » des mots et des expressions islamiques arabes.

Le style islamique se crée par les mots et les expressions arabes. Quand le traducteur, maître et doué, sait (comment) trouver l’équivalent idéal au mot précis, (il) arrivera à faire renaître ce style dans le Texte traduit. Pour y parvenir, seule « la traduction littérale contextuelle »[9] peut servir de truchement.

Rappelons, une fois de plus et pour conclure que ce sont les savants et les auteurs musulmans qui donnent forme au style islamique ; et, que tout traducteur (soucieux de donner l’occasion au lecteur de tirer tous les profits possibles de sa traduction) se doit de reproduire dans son Texte[10].

Et c’est Allâh, Exalté et Très-Haut, qui assiste et accorde la réussite.

Pour vos remarques, suggestions et questions : aboufahimaayad@gmail.com

Publié sur : https://scienceetpratique.com/10017-2/

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Textes connexes :

Comment traduire un mot correctement ?, sur : https://scienceetpratique.com/11804-2/

Exploration des sens des unités terminologiques dans un travail de recherche sur la terminologie islamique dans le domaine de la biographie prophétique, sur : https://scienceetpratique.com/exploration-des-sens-des-unites-terminologiques-dans-un-travail-de-recherche-sur-la-terminologie-islamique-dans-le-domaine-de-la-biographie-prophetique/

……………….

[1] Lire notre notule « Sur le contexte en traduction », sur : https://scienceetpratique.com/11834-2/ ; et notre article « Le contexte a un rôle déterminant dans l’analyse sémantique des termes islamiques », PDF disponible sur : https://t.me/Linguistiqueetislam/138

[2] Certaines traductions, réalisées par des personnes spécialisées dans d’autres domaines que celui des langues (informatique, commerce, médecine, droit, journalisme, etc.) privent le Texte de son allure islamique. Une sorte de réification est alors entrainée. Il arrive quelquefois d’avoir même l’impression qu’on est sur une notice de médicament ou un article de presse et non sur la traduction d’un Texte islamique. La texture du TD (texte de départ) ne peut ressembler à celle du TA (texte d’arrivée) si elle ne récrée pas son style.

[3] Consulter sur « les universaux du langage » Comprendre la linguistique, de Robert Martin, PUF, pp. 77-101, Paris, 2002.

[4] Georges Mounin, Les belles infidèles, Éditions des cahiers du sud, p. 47, Paris, 1955.

[5] Ces particularismes s’inscrivent dans la nature de chaque domaine de connaissance. Ils sont l’apanage des langues de spécialités. Les écrits et les traductions islamiques en font partie.

[6] Consulter pour d’amples de connaissances notre article « La traduction et la transcription : deux sœurs jumelles », disponible sur : https://scienceetpratique.com/9925-2/

[7] Lire à ce sujet notre article « Mise en garde contre l’erreur usuelle de traduire le terme Qour’ên par l’emprunt Coran », sur : https://scienceetpratique.com/a-lintention-des-musulmans-auteurs-et-traducteurs-francais-et-francophones-بيان-وتحذير-من-

[8] Consulter notre article « Commentaire et explication concernant l’erreur courante de traduire le nom du verset El Koursî (آية الكرسي) par le verset du « repose-pied.s) », sur : https://scienceetpratique.com/a-lintention-des-musulmans-et-traducteurs/