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Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar Rahmên Ayad

Exploration des sens des unités terminologiques dans un travail de recherche sur la terminologie islamique dans le domaine de la biographie prophétique

Dr Abderrahmane AYAD
(Aboû Fahîma)

Localiser le sens de l’unité terminologique par rapport à son contexte, d’une part, et en elle-même, d’autre part, fera l’objet de toute étude sur la terminologie de l’islam. Cependant, puisqu’un tel travail se voudra descriptif des termes de l’islam, dans le domaine de la biographie prophétique, et en ayant comme matériaux les données de la lexicologie et de la sémantique, il est donc nécessaire de préciser, une fois de plus, que les sens des termes qui nous intéressent ici [1] sont exclusivement ceux avec lesquels on fait usage dans le discours islamique (dans les deux modalités de l’oral et de l’écrit).
Il s’agit là d’un point capital. Car cela permettra de comprendre à quel degré une lexie [2] française simple ou composée [3] pourra évoluer et devenir partie intégrante de la terminologie islamique. Le contexte jouant un rôle qu’on ne peut négliger, définira, sans aucun doute, les limites que telle ou telle autre lexie peut effleurer ou dépasser, pour ainsi acquérir les traits sémantiques d’un terme du domaine islamique.
.....................
[1] Nous faisons allusion au corpus que nous avons étudié et qui traitait de la biographie du Prophète, sur lui le salut.
[2] « La lexie est l’unité fonctionnelle significative du discours, contrairement au lexème, unité abstraite appartenant à la langue », définition reprise dans le dictionnaire de linguistique et des sciences du langage.
[3] Selon Bernard Pottier, tel que cité par Gaudin F., et Guespin L., (Initiation à la lexicologie française, de la néologie aux dictionnaires, pp. 214-215): Une lexie simple serait l’équivalent du mot, comme par exemple le mot : fleur, et une lexie composée est égale à un mot composé comme : chou-fleur.
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La traduction islamique, pour le traducteur compétent, est une honnêteté (èmêna) à caractère démonstratif; elle doit préserver les termes islamiques de toute dissolution dans les moules occidentaux.
Le traducteur n’est alors pas un simple passeur de mots, mais bien un gardien de concepts religieux, qu’il se doit de "jumeler" dans la langue cible, comme le français.
C'est pourquoi il considère la traduction comme un instrument chirurgical, lui permettant de greffer le terme arabe dans le corps de la langue française sans lui faire perdre son identité. Pour ce faire, il doit s’appuyer intensément sur la linguistique, "père spirituel de la traduction", afin de lier étroitement le lecteur au texte islamique originel.

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الترجمة الإسلامية عند المترجم الإسلامي المتقن هي أمانة بيانية؛ تمنع ذوبان المصطلحات الإسلامية في القوالب الغربية.
فالمترجم ليس مجرد ناقل للكلمات؛ بل هو حارس للمفاهيم الشرعية؛ التي بجب عليه "توأمتها" في لغة الترجمة، كالفرنسية مثلا.
ولذلك فهو يعد الترجمة أداة جراحية تمكنه من زرع اللفظ العربي في جسد اللغة الفرنسية دون أن يفقد هويته؛ وعليه لأجل ذلك التعويل بعمق على علم اللسانيات "الأب الروحي للترجمة".
فلا بد من ربط القارئ الربط الوثيق بالنص الإسلامي العتيق.

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La traduction n’est pas un simple transfert de mots...

Le traducteur islamique, rigoureux et vérificateur, se doit d'œuvrer à l'élévation du niveau du lecteur.
Pour ce faire, il lui appartient de scruter le sens des termes en disséquant leur contexte discursif vivant au sein du texte, mot par mot et particule par particule. Il s'agit ensuite de rechercher le terme approprié dans la langue cible (le français pour nous). Le traducteur doit disloquer le mot, le séparer de ses particules s'il est composé, examiner le sens de chaque partie, et remonter à ses racines étymologiques au sein de sa famille lexicale.
C’est ainsi qu’apparaîtra le terme idéal, ou le « terme jumeau », parmi tous les synonymes français partageant le même champ sémantique que le concept arabe ou islamique visé. Si nécessaire, il faudra élaborer des notes explicatives et exégétiques en bas de page ; cela relève incontestablement des exigences de la traduction scientifique.
En effet, lorsque le lecteur francophone du patrimoine islamique a sous les yeux un texte traduit avec rigueur, il respecte la précision du terme et parvient à en saisir l'environnement islamique. Cela l'amène, progressivement et inconsciemment, à adopter un système de pensée islamique authentique, fondé sur les fondements des pieux prédécesseurs (Salaf), au lieu de diluer les concepts islamiques dans des cadres occidentaux reposant sur des fondements souvent opposés à ceux de l'islam.
Cette dynamique linguistique et conceptuelle offrira au lecteur la possibilité d’une lecture authentique de l'islam, loin des terminologies philosophiques, chrétiennes ou modernistes, qui sont à la fois déformées et déformantes.
Et, sache que cette lecture occidentale extravagante des sciences de l'islam — mise en avant par des traducteurs et auteurs francophones durant de longues décennies, et dont le rythme s'est accéléré ces vingt dernières années — a largement contribué à produire ce qui est désormais connu sous le nom "l'Islam de France"!
Cela etant, serait-il alors concevable qu'un traducteur s'attèle à une œuvre scientifique de nos prédécesseurs, imprégnée de leurs termes et expressions, pour ensuite les traduire par des mots occidentaux et des styles séculiers qui contredisent l'esprit et l'identité de cette religion ancestrale qui palpitent à travers ces mots ?
Il nous incombe donc de travailler à l'adaptation de la langue française, afin qu'elle puisse englober le concept islamique authentique et servir l'islam, et non l'inverse.
Or, le traducteur ne pourra atteindre ce degré d'excellence dans la rigueur, la vérification et le" forage linguistique" qu'en délaissant l'oisiveté et le repos, et en faisant preuve d'une détermination sans faille dans l'étude et la persévérance.
L'acquisition de la science religieuse et des sciences du langage — dont la traductologie — demeure certes la voie la plus droite pour y parvenir.
Allâh Seul est le Garant du succès et c'est auprès de Lui que l'on cherche aide et assistance.

Dr Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad

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الترجمة ليست مجرد نقل للكلمات...
على المترجم الإسلامي المدقق والمحقق العمل على رفع مستوى القارئ.
ولأجل ذلك؛ فينبغي التدقيق في معانى الألفاظ من خلال تفكيك سياقها الخطابي الحيوي في النص كلمة كلمة وجزءا جزءا، ثم التحقيق في اللفظ المناسب لها في لغة الترجمة (الفرنسية فيما يخصنا)؛ فيفصل اللفظ عن جزئياته إن كان مركبا؛ وينظر في معاني كل الأجزاء؛ ويرجع اللفظ إلى أصوله المجردة في قائمة "العائلة"؛ عائلة اللفظ؛ ليتضح له بذلك اللفظ المثالي أو "اللفظ التوأم" من جميع الألفاظ الفرنسية المشتركة في الحقل الدلالي مع معنى اللفظ العربي أو الإسلامي المقصود، ولو احتاج الأمر إلى صناعة حواش إيضاحية وتفسيرية، وهذا لا شك من مقتضيات الترجمة العلمية.

ذلك لأن القارئ الفرنسي للتراث الإسلامي؛ حينما يجد نصاً مترجما "محققاً"؛ فسيحترم دقة المصطلح ويتمكن من فهمه بيئته الإسلامية؛ مما يجعله يتبنى رويدا رويدا ولاإرادياً  (منظومة تفكير إسلامية أصيلة قائمة على أصول السلف)؛ بدلاً من تمييع المفاهيم الإسلامية في الأطر الغربية القائمة على أصول مناقضة في الغالب لأصول دين الإسلام.
فهذه الحركية اللغوية والمفاهيمية ستمنح للقارئ إمكانية قراءة الإسلام قراءة صحيحة، بعيدا عن الاصطلاحات الفلسفية أو النصرانية أو الحداثية المشوَّهة والمشوِّهة.
واعلم أن هذه القراءة الغربية الغريبة لعلوم الإسلام؛ والتي قدمها المترجمون والكتاب بالفرنسية لأحقاب طويلة متعاقبة؛ بل وازدادت وتيرتها في العشرين سنة الأخيرة؛ قد ساهمت إلى حد بعيد في إنتاج ما بات يعرف بلإسلام الفرنسي!
فهل يصح في الأذهان أن يعمد المترجم إلى إنتاج علمي أثري تحوطه ألفاظ وعبارات السلف؛ فيترجمها بألفاظ غربية وأساليب علمانية تناهض روح الدين العتيق وهوية الإسلام العريق التي تنبض بها تلك الكلمات والألفاظ والعبارات؟!
فيجب علينا إذاً العمل على تطويع اللغة الفرنسية لتتسع للمفهوم الإسلامي الأصيل وخدمة الإسلام، وليس العكس.
ولكن، لا يمكن للمترجم بلوغ تلك الرتبة الراقية من التدقيق والتحقيق والحفر اللغوي؛ إلا بهجر الدعة والراحة والإخلاد إلى الأرض والتشمير عن ساعد الجد والدرس والاجتهاد.
فطلب العلم الشرعي وعلوم اللغة؛ ومنها الترجمية؛ هو أقوم سبيل إلى ذلك، والله سبحانه وحده الموفق وهو المعين عليه.

د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد


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Le texte islamique ne doit pas s'adapter à la langue française, notamment dans sa dimension culturelle ; c'est plutôt au français de s'élever vers l'Islam.
C'est précisément là que se manifeste la perspicacité de l'écrivain ou du traducteur, qui doit mettre à profit sa connaissance de la religion et sa maîtrise linguistique pour préserver la spécificité du texte islamique tout en respectant la normativité de la langue française, c'est-à-dire ses règles.
Car la protection de l'honnêteté scientifique et la Croyance de l'islam est pour lui une obligation et un devoir.

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Votre frère : Dr. Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad

لا ينبغي للنص الإسلامي أن يتكيف مع اللغة الفرنسية، سيما في بُعدها الثقافي؛ بل على الفرنسية أن ترتقي نحو الإسلام.
وهنا تحديدا تظهر براعة الكاتب أو المترجم؛ الذي يوظف معرفته الشرعية وتمكنه اللغوي للحفاظ على خصوصية النص الإسلامي ومعيارية اللغة الفرنسية؛ أي قواعدها.
فحماية الأمانة العلمية والعقدية للإسلام حتم عليه وواجب.

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أخوكم: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد

Le sens étymologique inapproprié d’un terme est-il une raison pour le délaisser ?

هل يُعَدّ المعنى الاشتقاقي غير الملائم لمصطلحٍ ما سببًا للتخلّي عنه؟

Le sens étymologique d’un terme religieux n’a plus d’effet ni de valeur s’il est tombé en désuétude ; c’est-à-dire qu’il n’est plus en usage. Les langues évoluent avec le temps, leurs lexiques*, donc les mots*, évoluent également. Ils se transforment, se modifient, se muent et changent sur les deux plans de la forme et du sens. Ainsi, un sens étymo-logique tombé de l’usage communautaire d’une lan-gue donnée, la langue française par exemple, n’aura plus aucune influence de sens dans la comm-unication* ou dans le discours*, autant à l’écrit qu’à l’oral. Il ne sera plus désormais qu’un témoin sur la mémoire du mot, sur son histoire. Il fournit des renseignements sur son origine, sa naissance, sa formation, comment, quand et d’où est-il venu ? de quelle-s langue-s et à quelle époque. L’étymon, qui est la racine du mot étudiée par l’étymologie* informe sur le sens utilisé autrefois, soit dans sa langue d’origine, la langue donneuse, soit dans les débuts de son existence dans la langue réceptive ou d‘accueil. L’étymologie est la discipline qui a pour objet l’étude de l‘origine des mots d’une langue. Dans son travail, l’étymologue donne des informations étymologiques concernant le mot à étudier.
L’étymologie étant l’étude dont l’objet est l’origine et l’histoire des mots dans une langue, et la reconstitution de leurs étymons. L’étymologie donne au chercheur des informations sur la naissance d’un mot, sa généalogie, son évolution, son sens de départ, donc le sens premier ou étymologique, etc. (A. Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, 2025 : 162).
La langue française est une langue gréco-latine ; elle dérive du grec et du latin. C’est pourquoi le lexique français puise en majorité ses racines du grec et du latin. Ces deux langues qui sont mortes, car elles ne sont plus parlées, sont la matrice des mots religieux français devenus des termes. Les radicaux ou étymons de beaucoup de ces termes comportaient jadis dans ces langues des acceptions qui transgressent parfois la croyance islamique.
Autrement dit, si on examine l’étymon d’un mot comme paradis, venu en français depuis le latin chrétien paradisus et que celui-ci même a emprunté au grec paradeisos, désignant alors parc clos où se trouvent les bêtes sauvages et employé seulement à propos des parcs des rois et des nobles perses (Le Robert, dictionnaire historique de la langue française 2012 : 2427), on se rendra compte que cette définition gréco-latine dem-eure incommensurable avec le sens du terme paradis tel qu’il est d’usage en islam. Car il n’y a pas de rapport entre eux. La notion étant bien évidemment incongrue pour qualifier un Haut Lieu au Ciel, qu’Allâh a réservé aux croyants. Sachant par ailleurs que le grec a emprunté le mot au persan paridaisa, où il signifiait « enclos du seign-eur » (Larousse, diction-naire étymologique et historique du français 2006 : 590). Remarquons en outre que le grec et le latin ont modifié le sens perse en exprimant une notion entièrement différen-te. Or, cette définition gréco-latine indiquant le sens étymologique du terme paradis n’est plus attestée dans l’usage moderne. Voire ce sens est tombé de l’usage depuis que la Bible grecque et à sa suite la Bible latine aient employé paradis pour traduire la notion de « jardin des bienheureux après la mort » pour la première, et « jardin merveilleux donné par ‘’Dieu’’ à Adam et Ève au moment de leur création » (Le Robert, op. cit. : 2427) pour la seconde.
De nos jours, et depuis une très longue date, le mot paradis n’est plus entendu en français avec son ancienne signification grecque ou latine décrite plus haut. Il est invraisemblable de penser qu’on puisse employer aujourd’hui en français paradis au sens d’« écurie » ! Et il en est de même de pleins d’autres mots, tel que, par exemple, les termes : miséricorde, miséricordieux qui trouvent leur origine dans le latin avec le sens étymologique misericordia « compassion,

pitié », dérivé de misericors « qui a le cœur (cors) sensible à la pitié. » (Le TLF (Trésor de la langue française). Ce sens étymolo-gique faisant référence au cœur n’est plus en usage de nos jours, plus particulière-ment dans le domaine religieux. Le TLF, qui est à notre époque un dictionnaire de grande référence le définit ainsi : « RELIG. Bonté par laquelle ‘’Dieu’’ fait grâce aux hommes. » (TLF, idem). Cependant, je mets « Dieu » entre guillemets, car j’ai des réserves par rapport à son sens usuel actuel, moderne, qui est en totale contradic-tion avec le sens d’Allâh que certains veulent qu’il soit son équivalent ! En plus, mis à part ses sens contradictoires avec la croyance musulmane, « Dieu » est l’équivalent d’Ar-Rabb, et non d’Allâh.
De ce fait, si on s’amuse à mettre en crise les termes employés dans le champ islamique sous prétexte qu’ils ont des sens étymologiques inappropriés ou « danger-eux » pour l’islam, alors que ces sens mêmes sont tombés en désuétude depuis belle lurette, à ce moment, tout simplement, on ne laissera guère plus aucun mot français récupéré par la terminologie* islamique de-puis pourtant une langue date. Voyageant du grec et du latin vers le français, grand nombre de mots comporte des sens étymo-logiques inacceptables en islam. Or ils évoluent et leurs sens changent à travers le temps.
C’est l’usage dans chaque époque qui détermine les sens des mots et des termes. En définitive, il y a un point capital qu’il faut mettre ici en exergue. C’est que dans les terminologies, notamment les terminologies religieuses, et la terminologie islamique en étant une, les mots venant de la langue commune sont systématiquement resémantisés. Autrement, ils reçoivent de nouveaux sens dictés par les fondements et principes de la religion en question. Il s’agit d’un mécanisme de spécialisation des mots de la langue générale qu’on affecte à un domaine spécialisé, à une terminologie.
Références
Dr Abderrahmane Ayad
Maitre de conférences en sciences du langage
…………….
•Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, éd. Sciences et pratique, Béjaia, 2025.
• Le Robert, dictionnaire historique de la langue française, sous la direction d’Alain Rey, Le Robert, Paris, 2012, entrée « paradis », tome 2.
• Larousse, dictionnaire étymologique et historique du français, Larousse, Paris, 2006, entrée « paradis ».
• Le TLF (Trésor de la langue française), disponible en ligne.


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L'usage prime au sens étymologique

Les significations des mots en français sont enévolution constante.
Or, si la racine (l'étymon) préserve la mémoire du terme dans son usage ancien, la priorité revient à l’usage effectif, c'est-à-dire actuel.
L’usage linguistique dominant l'emporte ainsi sur le sens étymologique révolu.
Prenons l'exemple du mot "Paradis" : alors que son sens originel renvoyait à un « enclos pour animaux », il a totalement et définitivement abandonné cette signification pour ancrer son sens conventionnel dominant depuis des siècles, à savoir « le Paradis céleste ».
Faites-en une règle d’or dans vos écrits et en traduction ; cela vous épargnera bien des complications soulevées par certains.

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'Abd Ar-Rahmên Ayad.

معاني الكلمات في اللغة الفرنسية تتطور بوتيرة سريعة.
ولكن يبقى الجذر يحتفظ بذاكرة اللفظة في استعمالها القديم، إلا أن الأولوية للاستعمال الفعلي؛ وهو الاستعمال الحالي؛ فالعرف اللغوي السائد يسبق المعنى الجذري البائد.
ولذلك تجد كلمة مثل Paradis ؛ التي تعني "حظيرة الحيوانات" في دلالتها الجذرية؛ قد تخلت كلية ونهائيا عن هذا المعنى، وترسخ فيها المعنى العرفي الجديد والسائد منذ قرون؛ ألا وهو الجنة.
خذها قاعدة واعمل بها في الكتابة باللغات االأجنبية والترجمة؛ ترتاح من عنت الإشكالات التي يطلقها بعضهم.

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Pensée sur la linguistique et la traduction islamique
La traduction a très longtemps été un domaine qui relevait de la linguistique, science des langues et du langage humain. Étant un travail sur les langues, la traduction a constamment besoin de se servir des données résultant des études de la linguistique et des sciences du langage. Exploiter ces résultats dans le champ islamique à travers la traduction, sera, sans aucun doute, d’un intérêt majeur pour le perfectionnement de l’exercice du traducteur islamique.

Aboû Fahîma.

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Partagez l'audio massivement, bâraka Allâhou fîkoum.

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Votre frère: Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar-Rahmên Ayad.

Très nombreux sont ceux qui complotent contre l'islam, et à leur tête les mécréants.
Ceci est en vérité une chose très ancienne; elle puise de l'ancienneté de leur chef de file Iblîs (Lucifer).
Or, puisque le complotisme contre l'islam existe, cela exige que les gens du Vrai se dressent pour le triompher et le propager.
Et, sans aucun doute, ne s'attèlent véritablement à un tel triomphe que les Partisans de la Sounna.
Ces Gens grâce auxquels Allâh, Très-Haut, a établi Sa religion.
Quant aux complotistes, d'entre les partisans du mal et de la mécréance, ils seront tous voués à la perdition.
Et l'islam restera!
« Et quand à ceux qui complotent de mauvaises actions, ils auront un dur châtiment. Cependant, leur stratagème est voué à l’échec.» Fêtir (Le Créateur), v. 10. Trad.: Hamidullah, 2000. ➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖

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