Fetwa du Comité permanent des grands oulémas au sujet de la Saint-Valentin
Fetwa N° 21203, datée du 23/11/1420 H.
Traduction d’Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD
La Louange est à Allâh, et que la prière et le salut soient sur celui dont nul Prophète n’est après lui.
Cela dit : le Comité permanent des recherches scientifiques et de l’iftê’ a pris connaissance de la demande de fetwa parvenue à Sa Bienveillance le Mufti Général, de la part du questionneur dénommé ‘Abd Allâh Êl Rabî’a, laquelle demande a été par la suite soumise au Comité par le biais du Secrétariat Général du Comité des Grands Ulémas au n° 5324, et en date du 03/11/1420 H. Le questionneur avait posé la question suivante : « Certains gens, le 14 février de chaque année grégorienne, fêtent le jour des amoureux : la Saint-Valentin (day valentine). Durant ce jour, ces gens s’offrent mutuellement des roses rouges, s’habillent en rouge et se félicitent les uns les autres. Certaines pâtisseries préparent également des gâteaux de couleur rouge en confectionnant dessus des cœurs, alors que d’autres magasins affichent des avis faisant la publicité des produits à vendre particulièrement pour ce jour de fête. Quel est donc votre avis concernant :
Premièrement : le fait de fêter ce jour ?
Deuxièmement : le fait d’effectuer des achats dans ces magasins durant ce jour ?
Troisièmement : la vente de certains articles à offrir en ce jour que font les propriétaires des magasins » qui ne fêtent pas cette occasion » pour ceux qui la fêtent ? Et qu’Allâh vous accorde la meilleure récompense ! »
Après étude de ladite question par le Comité, celui-ci y a répondu en disant que les preuves franches et explicites, tirées du Livre et de la Sounna, et sur lesquelles les pieux prédécesseurs sont aussi unanimes, démontrent que les fêtes en islam ne sont que deux. Il s’agit de l’aïd (fête) d’el fitr et de l’aïd (fête) d’el ad–hâ. À part ces deux aïds, toutes les autres fêtes, ―qu’elles soient liées à un personnage, un groupe quelconque, un évènement, ou à n’importe quelle autre visée― sont sans aucun doute hérétiques, n’étant pas permises aux gens de l’islam de les célébrer ni de les reconnaître ou d’y faire ostension de joie ni de venir en aide de quoi que ce soit à quiconque souhaitant les réaliser. Car ceci constitue très certainement un acte d’outrepasser les limites d’Allâh. Et quiconque excède les limites d’Allâh, aura certes commis une injustice contre sa propre personne.
Et si en plus de la fête inventée, s’ajoute le fait qu’elle soit une des fêtes des mécréants, ceci renferme donc un péché ajouté à un autre péché ; car il y a en cela une manière de se faire ressembler à eux, et une sorte d’alliance pour eux, alors qu’Allâh -Exalté soit-Il-, dans Son Glorieux Livre, a interdit aux croyants de tirer ressemblance des mécréants, et de s’allier à eux. Et il est aussi attesté de la part du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- qu’il ait dit : « Quiconque se fait ressembler à un peuple, en fait donc partie. »
Fetwa N° 21203, datée du 23/11/1420 H.
Traduction d’Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD
La Louange est à Allâh, et que la prière et le salut soient sur celui dont nul Prophète n’est après lui.
Cela dit : le Comité permanent des recherches scientifiques et de l’iftê’ a pris connaissance de la demande de fetwa parvenue à Sa Bienveillance le Mufti Général, de la part du questionneur dénommé ‘Abd Allâh Êl Rabî’a, laquelle demande a été par la suite soumise au Comité par le biais du Secrétariat Général du Comité des Grands Ulémas au n° 5324, et en date du 03/11/1420 H. Le questionneur avait posé la question suivante : « Certains gens, le 14 février de chaque année grégorienne, fêtent le jour des amoureux : la Saint-Valentin (day valentine). Durant ce jour, ces gens s’offrent mutuellement des roses rouges, s’habillent en rouge et se félicitent les uns les autres. Certaines pâtisseries préparent également des gâteaux de couleur rouge en confectionnant dessus des cœurs, alors que d’autres magasins affichent des avis faisant la publicité des produits à vendre particulièrement pour ce jour de fête. Quel est donc votre avis concernant :
Premièrement : le fait de fêter ce jour ?
Deuxièmement : le fait d’effectuer des achats dans ces magasins durant ce jour ?
Troisièmement : la vente de certains articles à offrir en ce jour que font les propriétaires des magasins » qui ne fêtent pas cette occasion » pour ceux qui la fêtent ? Et qu’Allâh vous accorde la meilleure récompense ! »
Après étude de ladite question par le Comité, celui-ci y a répondu en disant que les preuves franches et explicites, tirées du Livre et de la Sounna, et sur lesquelles les pieux prédécesseurs sont aussi unanimes, démontrent que les fêtes en islam ne sont que deux. Il s’agit de l’aïd (fête) d’el fitr et de l’aïd (fête) d’el ad–hâ. À part ces deux aïds, toutes les autres fêtes, ―qu’elles soient liées à un personnage, un groupe quelconque, un évènement, ou à n’importe quelle autre visée― sont sans aucun doute hérétiques, n’étant pas permises aux gens de l’islam de les célébrer ni de les reconnaître ou d’y faire ostension de joie ni de venir en aide de quoi que ce soit à quiconque souhaitant les réaliser. Car ceci constitue très certainement un acte d’outrepasser les limites d’Allâh. Et quiconque excède les limites d’Allâh, aura certes commis une injustice contre sa propre personne.
Et si en plus de la fête inventée, s’ajoute le fait qu’elle soit une des fêtes des mécréants, ceci renferme donc un péché ajouté à un autre péché ; car il y a en cela une manière de se faire ressembler à eux, et une sorte d’alliance pour eux, alors qu’Allâh -Exalté soit-Il-, dans Son Glorieux Livre, a interdit aux croyants de tirer ressemblance des mécréants, et de s’allier à eux. Et il est aussi attesté de la part du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- qu’il ait dit : « Quiconque se fait ressembler à un peuple, en fait donc partie. »
Cela étant, la fête des amoureux fait partie de cette typologie de fêtes qu’on venait de citer. Elle est une des fêtes chrétiennes païennes. Ainsi, il n’est aucunement licite à un musulman croyant en Allâh et au Jour dernier de la célébrer, de la reconnaître ou de présenter ses félicitations aux gens qui la font. Bien au contraire, il est un devoir de la délaisser et de l’éviter, par acte d’observance à Allâh et à Son Messager, et par souci d’éloignement des causes encourant le courroux d’Allâh et Sa punition. Et il est également illicite au musulman de donner de l’aide pour la commémoration de cette fête, ou de n’importe quelle autre fête illicite, avec quoi que ce soit, qu’il s’agisse d’une nourriture, d’une boisson, d’une vente, d’un achat, d’une confection quelconque, d’une offre, d’une correspondance, d’un affichage ou de n’importe quelle autre chose. Car tout cela fait partie de l’entraide dans le mal, la transgression et la désobéissance à Allâh et au Messager, alors qu’Allâh -Tout-Puissant et Majestueux soit-Il- dit tout au contraire ﴾Et entraidez-vous dans le bien et la piété ; et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Allâh, car Allâh est certainement dur en punition. ﴿
Par ailleurs, il est un devoir au musulman de se cramponner au Livre et à la Sounna dans toutes ses situations, notamment aux moments des tentations et de l’abondance de la corruption. Le musulman se doit alors d’être éveillé et vigilant, et de prendre garde de ne succomber aux égarements de ceux qui ont encouru le courroux d’Allâh (les juifs), ni de ceux qui sont égarés (les chrétiens), et ni des pervers, qui n’ont aucune vénération envers Allâh ni n’accordent non plus aucun égard à l’islam. Le musulman lui appartient de se remettre à Allâh -Très-Haut-, en Lui demandant de le guider et de l’affermir dans la guidée. Car, sans aucun doute, nul ne guide les gens hormis Allâh, et nul ne les raffermit si ce n’est Lui -Exalté soit-Il-. Et la réussite ne s’atteint que par Allâh. Et qu’Allâh prie et salue notre Prophète Mouhammed, sa famille ainsi que ses compagnons…
Le comité permanent des recherches scientifiques et de l’iftê’
Le président :
‘Abd El ‘Azîz Ibn ‘Abd Allâh Ibn Mouhammed Êl Ech-Cheykh
Membres :
‘Abd Allâh Ibn Ibn ‘Abd Ar-Rahmên El Ghoudayên
Bekr Ibn ‘Abd Allâh Aboû Zeyd
Sâlih Ibn Fewzên El Fewzên
Publié par : https://scienceetpratique.com/fetwa-du-comite-permanent-des-grands-oulemas-au-sujet-de-la-saint-valentin/
Articles connexes :
Le crime de fornication et la façon de se délivrer de ses effets, sur: https://scienceetpratique.com/le-crime-de-fornication/
https://t.me/scienceetpratique
Par ailleurs, il est un devoir au musulman de se cramponner au Livre et à la Sounna dans toutes ses situations, notamment aux moments des tentations et de l’abondance de la corruption. Le musulman se doit alors d’être éveillé et vigilant, et de prendre garde de ne succomber aux égarements de ceux qui ont encouru le courroux d’Allâh (les juifs), ni de ceux qui sont égarés (les chrétiens), et ni des pervers, qui n’ont aucune vénération envers Allâh ni n’accordent non plus aucun égard à l’islam. Le musulman lui appartient de se remettre à Allâh -Très-Haut-, en Lui demandant de le guider et de l’affermir dans la guidée. Car, sans aucun doute, nul ne guide les gens hormis Allâh, et nul ne les raffermit si ce n’est Lui -Exalté soit-Il-. Et la réussite ne s’atteint que par Allâh. Et qu’Allâh prie et salue notre Prophète Mouhammed, sa famille ainsi que ses compagnons…
Le comité permanent des recherches scientifiques et de l’iftê’
Le président :
‘Abd El ‘Azîz Ibn ‘Abd Allâh Ibn Mouhammed Êl Ech-Cheykh
Membres :
‘Abd Allâh Ibn Ibn ‘Abd Ar-Rahmên El Ghoudayên
Bekr Ibn ‘Abd Allâh Aboû Zeyd
Sâlih Ibn Fewzên El Fewzên
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Forwarded from La linguistique pour la prédication islamique
Manipulation des emprunts islamiques en langue française
Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD.
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L’emprunt linguistique est des procédés de formation du lexique. Les emprunts sont des mots que les langues dites cibles reçoivent des langues étrangères, dites sources. Les linguistes les classent communément dans le troisième stade d’intégration dans le lexique. Ils considèrent les mots d’emprunt comme un moyen d’enrichissement des langues, et « un mécanisme d’évolution linguistique ».[1] L’emprunt est véhiculé par les avancées technologiques et les découvertes scientifiques, mais aussi par les différences culturelles entre les peuples et les langues.
Ainsi, quand un emprunt est reçu dans la langue par le fait de l’effet culturel, il s’agira donc d’un emprunt dit connotatif. Et quand c’est l’essor technologique qui en est le vecteur, il sera nommé emprunt dénotatif.[2]
Cela dit, la règle générale de l’installation d’un emprunt dans une langue s’inscrit dans la nécessité et le besoin du sujet parlant à s’exprimer et communiquer des notions nouvelles, inconnues dans sa propre langue. Ce constat est explicitement rendu par Louis-Jean Calvet qui écrit :
« Les locuteurs se trouvent confrontés à une réalité ou à une pratique que leur langue ne nomme pas et ils utilisent pour le faire un mot d’une autre langue. »[3]
Notre corpus[4] a attesté plusieurs termes d’emprunt dont nous citons ceux de Coran et d’islam.
Le mot Coran est un terme qui est cité une multitude de fois dans notre corpus. Sur le plan lexical et morphologique, le terme Coran est un emprunt reçu de la langue arabe. C’est une refonte faite sur le terme Qour’ên. Une adaptation phonétique du mot selon le système phonologique français a été effectuée. La définition donnée par le TLF est nonobstant divergente à plus d’un égard avec les sens identifiés du corpus, tel que
le montrent les énoncés-versets que nous prélèverons ci-après :
En voici à présent les définitions rendues par le TLF :
A.− Livre sacré des musulmans, recueil de prédications de Mahomet, à caractère à la fois prophétique et législatif, qui constitue la base de la vie religieuse et politique de l’État théocratique musulman. Calligraphie, enluminure du Coran ; lire le Coran. Un 192 petit mur orné de sentences du Koran (Vigny, Serv. et grand. milit., 1835, p. 149). Psalmodier des versets du Coran.
− Loc. Lecteurs ou porteurs du Coran.
− La Mère du Coran, l’Introduction ou le Chapitre suffisant, qui peut remplacer tous les autres ; c’est comme le Pater des musulmans. Les lois du Coran (vieilli). L’Islam.
B.− Par métonymie
Exemplaire du Coran. Marchande.
La loi religieuse et politique des musulmans, contenue dans le Coran.
− Par métaphore Tel est le désert. Un Coran, qui n’est qu’une règle de jeu.
− Loc., vx. Disciples du Coran.
C.− Par analogie
Livre de chevet ; ouvrage de référence habituelle. Synon. Bible.
Code moral ou religieux d’une personne.
En contrepartie, voici quelques versets-énoncés où ce terme est mentionné dans le corpus :
– E. 1 : « (Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. » (Sourate La Vache, v. 185).
– E. 2 : « Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! » (Sourate Les Femmes, v. 82).
– E. 3 : « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs ? » (Sourate Mouhammed, v. 24).
– E. 4 : « Ce Coran n’est nullement à être forgé en dehors d’Allah mais c’est la confirmation de ce qui existait déjà avant lui, et l’exposé détaillé du Livre en quoi il n’y a pas de doute, venu du Seigneur de l’Univers. » (Sourate Joseph, v. 10).
– E. 5 : « Dis : ‘’Même si les hommes et les djinns s’unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s’ils se soutenaient les uns les autres’’ ». (Sourate Le Voyage Nocturne, v. 88).
Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD.
L’emprunt linguistique est des procédés de formation du lexique. Les emprunts sont des mots que les langues dites cibles reçoivent des langues étrangères, dites sources. Les linguistes les classent communément dans le troisième stade d’intégration dans le lexique. Ils considèrent les mots d’emprunt comme un moyen d’enrichissement des langues, et « un mécanisme d’évolution linguistique ».[1] L’emprunt est véhiculé par les avancées technologiques et les découvertes scientifiques, mais aussi par les différences culturelles entre les peuples et les langues.
Ainsi, quand un emprunt est reçu dans la langue par le fait de l’effet culturel, il s’agira donc d’un emprunt dit connotatif. Et quand c’est l’essor technologique qui en est le vecteur, il sera nommé emprunt dénotatif.[2]
Cela dit, la règle générale de l’installation d’un emprunt dans une langue s’inscrit dans la nécessité et le besoin du sujet parlant à s’exprimer et communiquer des notions nouvelles, inconnues dans sa propre langue. Ce constat est explicitement rendu par Louis-Jean Calvet qui écrit :
« Les locuteurs se trouvent confrontés à une réalité ou à une pratique que leur langue ne nomme pas et ils utilisent pour le faire un mot d’une autre langue. »[3]
Notre corpus[4] a attesté plusieurs termes d’emprunt dont nous citons ceux de Coran et d’islam.
Le mot Coran est un terme qui est cité une multitude de fois dans notre corpus. Sur le plan lexical et morphologique, le terme Coran est un emprunt reçu de la langue arabe. C’est une refonte faite sur le terme Qour’ên. Une adaptation phonétique du mot selon le système phonologique français a été effectuée. La définition donnée par le TLF est nonobstant divergente à plus d’un égard avec les sens identifiés du corpus, tel que
le montrent les énoncés-versets que nous prélèverons ci-après :
En voici à présent les définitions rendues par le TLF :
A.− Livre sacré des musulmans, recueil de prédications de Mahomet, à caractère à la fois prophétique et législatif, qui constitue la base de la vie religieuse et politique de l’État théocratique musulman. Calligraphie, enluminure du Coran ; lire le Coran. Un 192 petit mur orné de sentences du Koran (Vigny, Serv. et grand. milit., 1835, p. 149). Psalmodier des versets du Coran.
− Loc. Lecteurs ou porteurs du Coran.
− La Mère du Coran, l’Introduction ou le Chapitre suffisant, qui peut remplacer tous les autres ; c’est comme le Pater des musulmans. Les lois du Coran (vieilli). L’Islam.
B.− Par métonymie
Exemplaire du Coran. Marchande.
La loi religieuse et politique des musulmans, contenue dans le Coran.
− Par métaphore Tel est le désert. Un Coran, qui n’est qu’une règle de jeu.
− Loc., vx. Disciples du Coran.
C.− Par analogie
Livre de chevet ; ouvrage de référence habituelle. Synon. Bible.
Code moral ou religieux d’une personne.
En contrepartie, voici quelques versets-énoncés où ce terme est mentionné dans le corpus :
– E. 1 : « (Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. » (Sourate La Vache, v. 185).
– E. 2 : « Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! » (Sourate Les Femmes, v. 82).
– E. 3 : « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs ? » (Sourate Mouhammed, v. 24).
– E. 4 : « Ce Coran n’est nullement à être forgé en dehors d’Allah mais c’est la confirmation de ce qui existait déjà avant lui, et l’exposé détaillé du Livre en quoi il n’y a pas de doute, venu du Seigneur de l’Univers. » (Sourate Joseph, v. 10).
– E. 5 : « Dis : ‘’Même si les hommes et les djinns s’unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s’ils se soutenaient les uns les autres’’ ». (Sourate Le Voyage Nocturne, v. 88).
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– E. 6 : « Certes, c’est toi qui reçois le Coran, de la part d’un Sage, d’un Savant. » (Sourate Les fourmis, v. 6), etc.
À partir de ces énoncés ainsi que d’autres, nous avons identifié les sens ci-dessous :
S.1 : Un Livre de méditation provenant d’Allâh.
S.2 : Descendu au mois de Ramadan comme guide pour les gens et preuves claires de la bonne direction et du discernement.
S.3 : C’est une Révélation divine.
S.4 : Révélé pour avertir les Arabes ainsi que tous ceux à qui il parviendra.
S.5 : Provient d’Allâh seul et confirmé par les Livres antérieurs.
S.6 : Il est inimitable.
S.7 : Provient au Prophète de la part d’Allâh, etc.
Au travers des énoncés, définitions et sens précédents, une analyse contrastive permet de constater qu’étant un emprunt, une restriction de sens versant dans la modification a été opérée dans le TLF. Il s’est agi principalement d’avoir omis les traits définitoires principaux de ce terme, à savoir que le Coran est une parole divine, révélée au Prophète Mouhammed (prière et salut d’Allâh sur lui) et à l’intention de tous les hommes. Ces traits sont nettement exprimés dans le corpus et totalement occultés par le TLF.
Sur le plan sémantique, les sens attestés rendus par le TLF ne précisent pas que le Coran est la parole de Dieu (Allâh). Voire, le TLF a mentionné que c’est le recueil de Mahomet. Chose qui vient en totale contradiction avec les sémantismes rendus par le corpus, notamment les sens 1, 3, 5 et 7. Ce terme tel qu’il est identifié dans les différents contextes du corpus renvoie à un même référent. Sa monoréférentialité concerne la totalité des sèmes qui expriment une même réalité, à savoir que le Coran émane uniquement d’Allâh (Dieu), qu’il est Sa parole et qu’il est destiné à toute l’humanité. Contrairement à cette réalité, à cet univers de croyance auquel sont attachés tous les musulmans, les auteurs du TLF ont subrepticement fait passer leurs conceptions puisant de leur propre univers de croyance s’accordant que le Coran est l’œuvre du Prophète. Ce trait est particulièrement rendu par les deux séquences Recueil de prédications de Mahomet, et Livre des musulmans. Or, linguistiquement, puisque le terme de Coran est un emprunt, la restriction aux sèmes principaux (le noyau du sens) de ce terme aura été le mécanisme sémantique capital à privilégier, puisqu’il garantit au terme d’emprunt de garder sa spécifié sémantique d’origine étant un mot ayant voyagé vers le français d’une langue étrangère, l’arabe.
La séquence Livre des musulmans, relève en fait l’ambigüité sémantique dont la définition du TLF est imprégnée. Car, en plus de l’indication de l’appartenance du Coran aux musulmans, ce segment implique que seulement les musulmans sont concernés de le lire ou d’y croire…, élément qui est carrément contradictoire avec les sens identifiés du corpus, comme cela induit également un sens implicite ou sous-entendu signifiant que le Coran est une propriété humaine, une œuvre d’un peuple ou d’une nation, les musulmans, alors que le corpus stipule que c’est le Livre d’Allâh, Sa Parole. Ce dernier sens (le Coran est une propriété humaine) caractérise particulièrement les écrits de beaucoup d’auteurs orientalistes et chrétiens qui s’entendent à dire que le Coran fait partie des textes construisant l’ensemble du patrimoine littéraire humain.
À partir de ces énoncés ainsi que d’autres, nous avons identifié les sens ci-dessous :
S.1 : Un Livre de méditation provenant d’Allâh.
S.2 : Descendu au mois de Ramadan comme guide pour les gens et preuves claires de la bonne direction et du discernement.
S.3 : C’est une Révélation divine.
S.4 : Révélé pour avertir les Arabes ainsi que tous ceux à qui il parviendra.
S.5 : Provient d’Allâh seul et confirmé par les Livres antérieurs.
S.6 : Il est inimitable.
S.7 : Provient au Prophète de la part d’Allâh, etc.
Au travers des énoncés, définitions et sens précédents, une analyse contrastive permet de constater qu’étant un emprunt, une restriction de sens versant dans la modification a été opérée dans le TLF. Il s’est agi principalement d’avoir omis les traits définitoires principaux de ce terme, à savoir que le Coran est une parole divine, révélée au Prophète Mouhammed (prière et salut d’Allâh sur lui) et à l’intention de tous les hommes. Ces traits sont nettement exprimés dans le corpus et totalement occultés par le TLF.
Sur le plan sémantique, les sens attestés rendus par le TLF ne précisent pas que le Coran est la parole de Dieu (Allâh). Voire, le TLF a mentionné que c’est le recueil de Mahomet. Chose qui vient en totale contradiction avec les sémantismes rendus par le corpus, notamment les sens 1, 3, 5 et 7. Ce terme tel qu’il est identifié dans les différents contextes du corpus renvoie à un même référent. Sa monoréférentialité concerne la totalité des sèmes qui expriment une même réalité, à savoir que le Coran émane uniquement d’Allâh (Dieu), qu’il est Sa parole et qu’il est destiné à toute l’humanité. Contrairement à cette réalité, à cet univers de croyance auquel sont attachés tous les musulmans, les auteurs du TLF ont subrepticement fait passer leurs conceptions puisant de leur propre univers de croyance s’accordant que le Coran est l’œuvre du Prophète. Ce trait est particulièrement rendu par les deux séquences Recueil de prédications de Mahomet, et Livre des musulmans. Or, linguistiquement, puisque le terme de Coran est un emprunt, la restriction aux sèmes principaux (le noyau du sens) de ce terme aura été le mécanisme sémantique capital à privilégier, puisqu’il garantit au terme d’emprunt de garder sa spécifié sémantique d’origine étant un mot ayant voyagé vers le français d’une langue étrangère, l’arabe.
La séquence Livre des musulmans, relève en fait l’ambigüité sémantique dont la définition du TLF est imprégnée. Car, en plus de l’indication de l’appartenance du Coran aux musulmans, ce segment implique que seulement les musulmans sont concernés de le lire ou d’y croire…, élément qui est carrément contradictoire avec les sens identifiés du corpus, comme cela induit également un sens implicite ou sous-entendu signifiant que le Coran est une propriété humaine, une œuvre d’un peuple ou d’une nation, les musulmans, alors que le corpus stipule que c’est le Livre d’Allâh, Sa Parole. Ce dernier sens (le Coran est une propriété humaine) caractérise particulièrement les écrits de beaucoup d’auteurs orientalistes et chrétiens qui s’entendent à dire que le Coran fait partie des textes construisant l’ensemble du patrimoine littéraire humain.
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Nous pouvons par contre interpréter un tel réglage ou adaptation sémantique fait dans le TLF par l’influence du fait socioculturel et religieux chrétien ou idéologique sur le fait linguistique et lexical. L’univers de croyance des concepteurs du TLF, ou plus exactement des auteurs des corpus dont s’en est servi le TLF, pourrait donc être à l’origine d’une telle « manœuvre » ou détour lexical. Autrement dit, il parait que les rédacteurs du TLF se soient basés sur des corpus écrits par des non-musulmans non spécialistes pour construire une définition du Coran… Au fait, après avoir vérifié les documents auxquels les concepteurs du TLF se sont référés pour « confectionner » leur définition, nous confirmons notre hypothèse. En voici quelques-unes de leurs références : (Alfred de Vigny, Servitude et grandeur militaire, Maurice Barrès, Mes cahiers, Chateaubrilland, Le Génie du christianisme, etc.).
Cependant, on pourrait justifier une telle démarche par le fait que ce n’est pas le TLF qui a emprunté le terme de Coran à la langue arabe, mais c’est la langue française, ou les Français, plus exactement. C’est dire que la définition reprise par le TLF préexistait à sa lexicalisation.
Pourtant, une telle allégation ne saurait prétendre à la scientificité, car le rôle des lexicographes est bien évidement de définir les mots d’emprunts en se basant sur une stratégie étudiée du point de vue lexicologique et herméneutique.
Faisons remarquer enfin que tellement les imprécisions et ambigüités marquant les définitions du terme de Coran rendues par certains dictionnaires de langue, dont le TLF, comme nous venons de le démontrer, beaucoup d’auteurs et de traducteurs français et francophones, dont l’auteur de notre corpus, sont plutôt enclins à l’utilisation dans leurs écrits de la forme xénitique Qour’ân. Ils renoncent en fait à l’emprunt Coran, pour justement contourner ce problème terminologique.
Le mot islam. C’est est un emprunt fait à la langue arabe à une date très ancienne. D’après la rubrique étymologique du CNRTL qui accueille le TLF, ce mot islam est introduit dans la langue française en 1697, avec comme définition à cette époque « Religion, et pour le pays des Mahometans. »[5] Celle-ci est la définition étymologique. Or, dans le sens actuel que ce dictionnaire confère à islam, nous trouvons toujours la base de la définition historique ou étymologique, mais remaniée. Le contenu définitionnel demeure le même. Celui-ci est donné ainsi :
− Religion des musulmans, prêchée par Mahomet et fondée sur le Coran.
− [Islam écrit avec initiale majuscule] Ensemble des peuples qui professent cette religion ; la civilisation qui les caractérise.
Dans cette définition, les caractéristiques de restriction du sens qui caractérisent d’ordinaire les mots d’emprunt récents sont toujours relevables, alors que le terme d’islam « séjourne » en langue française depuis presque cinq siècles. Voire, ce n’est plus un séjour d’un terme voyageur qui venait de s’installer après un long voyage, mais c’est bien une unité lexicale qui s’est bien adaptée à la langue, à son système morphophonologique, et qui avec une telle intégration, l’insertion dans la langue sur le plan du sens devait être au niveau de son insertion sur le plan morphologique et phonétique. Car il est décidément, et depuis bien longtemps, partie intégrante de la langue, et autour duquel une famille de mots est constituée, que sont les morphèmes dérivés de cette base islam dans toutes les classes grammaticales, et ayant une place bien précise dans le discours. C’est pourquoi nous trouvons les mots : musulman-e (subst. et adj., masc. et fém.), islamique (adj.), islamiquement (adv.), islamiser (v.), islamisation (n. d’action), islamisme (subst. masc.), désislamiser, réislamiser (v. avec préfixes de privation et de répétition), islamité (nom statif), etc.
Cependant, on pourrait justifier une telle démarche par le fait que ce n’est pas le TLF qui a emprunté le terme de Coran à la langue arabe, mais c’est la langue française, ou les Français, plus exactement. C’est dire que la définition reprise par le TLF préexistait à sa lexicalisation.
Pourtant, une telle allégation ne saurait prétendre à la scientificité, car le rôle des lexicographes est bien évidement de définir les mots d’emprunts en se basant sur une stratégie étudiée du point de vue lexicologique et herméneutique.
Faisons remarquer enfin que tellement les imprécisions et ambigüités marquant les définitions du terme de Coran rendues par certains dictionnaires de langue, dont le TLF, comme nous venons de le démontrer, beaucoup d’auteurs et de traducteurs français et francophones, dont l’auteur de notre corpus, sont plutôt enclins à l’utilisation dans leurs écrits de la forme xénitique Qour’ân. Ils renoncent en fait à l’emprunt Coran, pour justement contourner ce problème terminologique.
Le mot islam. C’est est un emprunt fait à la langue arabe à une date très ancienne. D’après la rubrique étymologique du CNRTL qui accueille le TLF, ce mot islam est introduit dans la langue française en 1697, avec comme définition à cette époque « Religion, et pour le pays des Mahometans. »[5] Celle-ci est la définition étymologique. Or, dans le sens actuel que ce dictionnaire confère à islam, nous trouvons toujours la base de la définition historique ou étymologique, mais remaniée. Le contenu définitionnel demeure le même. Celui-ci est donné ainsi :
− Religion des musulmans, prêchée par Mahomet et fondée sur le Coran.
− [Islam écrit avec initiale majuscule] Ensemble des peuples qui professent cette religion ; la civilisation qui les caractérise.
Dans cette définition, les caractéristiques de restriction du sens qui caractérisent d’ordinaire les mots d’emprunt récents sont toujours relevables, alors que le terme d’islam « séjourne » en langue française depuis presque cinq siècles. Voire, ce n’est plus un séjour d’un terme voyageur qui venait de s’installer après un long voyage, mais c’est bien une unité lexicale qui s’est bien adaptée à la langue, à son système morphophonologique, et qui avec une telle intégration, l’insertion dans la langue sur le plan du sens devait être au niveau de son insertion sur le plan morphologique et phonétique. Car il est décidément, et depuis bien longtemps, partie intégrante de la langue, et autour duquel une famille de mots est constituée, que sont les morphèmes dérivés de cette base islam dans toutes les classes grammaticales, et ayant une place bien précise dans le discours. C’est pourquoi nous trouvons les mots : musulman-e (subst. et adj., masc. et fém.), islamique (adj.), islamiquement (adv.), islamiser (v.), islamisation (n. d’action), islamisme (subst. masc.), désislamiser, réislamiser (v. avec préfixes de privation et de répétition), islamité (nom statif), etc.
Forwarded from La linguistique pour la prédication islamique
« L’emprunt ancien est consacré et devient partie intégrante de la langue. Il va ainsi des mots français bazar (persan) ; café (turc), tomate (nahuat), véranda (hindi), wagon (anglais), spaghetti (italien), robot (tchèque), junte (espagnol), etc. On constate qu’il y a adaptation à la langue d’accueil (emprunt adapté) au minimum sur les plans phonologique et phonétique (le mot anglais football est prononcé de manière conforme au système phonique français) ; il peut y avoir aussi un ajustement morphologique (…) Une fois adopté par la langue, un emprunt peut donner lieu à des dérivations (bazarder, cafétéria, robotique). »[6]
Et c’est là justement que s’affichent tous les critères de francisation linguistique d’un mot emprunté, où celui-ci perd ses traits morphosyntaxiques de la langue source et épouse ceux de la langue emprunteuse. Ce sont ces traits mêmes qui sous-tendent la constitution de la famille du mot d’emprunt. Critères d’une totale installation dans cette langue. Jean Dubois et coll., mettent ce point en exergue par ces termes :
« Le stade ultime de l’installation est l’emprunt proprement dit : le mot est versé au vocabulaire français, et peut par exemple entrer dans des processus de dérivation et de composition. »[7]
Ils ont par la suite fixé trois critères d’intégration entière d’un emprunt dans la langue que sont :
Le critère phonologique.
Le critère morphosyntaxique : un emprunt pleinement intégré peut devenir formant de base de dérivation.
Le critère sémantique : l’insertion se manifeste également par des changements de sens, par déspécialisation du sens restreint de l’emprunt. L’emprunt comporte en effet une forme de restriction sémantique par rapport au mot de la langue d’origine. Lorsque la francisation est complète, l’emprunt peut élargir son extension : black-out emprunté à l’anglais dans le sens restreint de « camouflage des lumières contre les attaques ariennes » n’est plus réservé à ce sens : on peut faire le black-out sur une affaire politique ou financière.[8]
Donc pour l’emprunt islam qui nous occupe, la restriction du sens ne l’a pas quitté, car elle est en décalage avec son intégration phonologique et morphosyntaxique. Le sens de cet emprunt quatre fois centenaire est stagné à la définition étymologique, tel que nous l’avons signalé plus haut.
Le corpus, pour sa part, dans les définitions recueillies des différentes occurrences, attribue à ce mot plusieurs sens renvoyant aussi bien à l’étymon, la base dans laquelle il est construit, qu’à ses formes dérivationnelles en langue arabe, dont celle de l’homme adepte de cette religion. Il s’agit d‘une extension du sens très exprimée, mais gravitant tout autant dans la notion de religion.
Parmi les sens enregistrés, nous citons les trois ci-dessous :
S.1 : Lumière venant du Seigneur de l’univers.
S.2 : Seuls les gens épanouis spirituellement le (l’islam) suivent.
S.3 : Religion parachevée et agréée.
Cette courte analyse rend en fait compte des modifications de sens que les lexicographes opèrent sur les mots empruntés au registre islamique. L’effet idéologique ou religieux chrétien peut en effet être à l’origine d’une telle manipulation.
Références bibliographiques
CALVET, Louis-Jean, La guerre des langues et les politiques linguistiques, Hachette Littératures, Paris, 1999.
DUBOIS, Jean, et coll., Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, Larousse, Paris, 1994.
ESSONO, Jean-Marie, Précis de linguistique générale, L’Harmattan, Paris, 1998.
Hamidullah Muhammad, Le Noble Coran est la traduction en langue française de ses sens, Complexe du roi Fahd, Médine, 1998, l’introduction.
Le TLF (Trésor de la langue française), disponible en ligne sur : https://www.cnrtl.fr/
MOREAU, Marie-Louise, Sociolinguistique, concepts de base, Mardaga, Liège, 1997.
Publié sur :
………………
[1] Moreau M.-L., Sociolinguistique, concepts de base, Mardaga, Liège, 1997, p. 137.
[2] Essono J.-M., Précis de linguistique générale, p. 130.
[3] Calvet L.J., La guerre des langues et les politiques linguistiques, Hachette Littératures, Paris, 1999, p. 236.
Et c’est là justement que s’affichent tous les critères de francisation linguistique d’un mot emprunté, où celui-ci perd ses traits morphosyntaxiques de la langue source et épouse ceux de la langue emprunteuse. Ce sont ces traits mêmes qui sous-tendent la constitution de la famille du mot d’emprunt. Critères d’une totale installation dans cette langue. Jean Dubois et coll., mettent ce point en exergue par ces termes :
« Le stade ultime de l’installation est l’emprunt proprement dit : le mot est versé au vocabulaire français, et peut par exemple entrer dans des processus de dérivation et de composition. »[7]
Ils ont par la suite fixé trois critères d’intégration entière d’un emprunt dans la langue que sont :
Le critère phonologique.
Le critère morphosyntaxique : un emprunt pleinement intégré peut devenir formant de base de dérivation.
Le critère sémantique : l’insertion se manifeste également par des changements de sens, par déspécialisation du sens restreint de l’emprunt. L’emprunt comporte en effet une forme de restriction sémantique par rapport au mot de la langue d’origine. Lorsque la francisation est complète, l’emprunt peut élargir son extension : black-out emprunté à l’anglais dans le sens restreint de « camouflage des lumières contre les attaques ariennes » n’est plus réservé à ce sens : on peut faire le black-out sur une affaire politique ou financière.[8]
Donc pour l’emprunt islam qui nous occupe, la restriction du sens ne l’a pas quitté, car elle est en décalage avec son intégration phonologique et morphosyntaxique. Le sens de cet emprunt quatre fois centenaire est stagné à la définition étymologique, tel que nous l’avons signalé plus haut.
Le corpus, pour sa part, dans les définitions recueillies des différentes occurrences, attribue à ce mot plusieurs sens renvoyant aussi bien à l’étymon, la base dans laquelle il est construit, qu’à ses formes dérivationnelles en langue arabe, dont celle de l’homme adepte de cette religion. Il s’agit d‘une extension du sens très exprimée, mais gravitant tout autant dans la notion de religion.
Parmi les sens enregistrés, nous citons les trois ci-dessous :
S.1 : Lumière venant du Seigneur de l’univers.
S.2 : Seuls les gens épanouis spirituellement le (l’islam) suivent.
S.3 : Religion parachevée et agréée.
Cette courte analyse rend en fait compte des modifications de sens que les lexicographes opèrent sur les mots empruntés au registre islamique. L’effet idéologique ou religieux chrétien peut en effet être à l’origine d’une telle manipulation.
Références bibliographiques
CALVET, Louis-Jean, La guerre des langues et les politiques linguistiques, Hachette Littératures, Paris, 1999.
DUBOIS, Jean, et coll., Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, Larousse, Paris, 1994.
ESSONO, Jean-Marie, Précis de linguistique générale, L’Harmattan, Paris, 1998.
Hamidullah Muhammad, Le Noble Coran est la traduction en langue française de ses sens, Complexe du roi Fahd, Médine, 1998, l’introduction.
Le TLF (Trésor de la langue française), disponible en ligne sur : https://www.cnrtl.fr/
MOREAU, Marie-Louise, Sociolinguistique, concepts de base, Mardaga, Liège, 1997.
Publié sur :
………………
[1] Moreau M.-L., Sociolinguistique, concepts de base, Mardaga, Liège, 1997, p. 137.
[2] Essono J.-M., Précis de linguistique générale, p. 130.
[3] Calvet L.J., La guerre des langues et les politiques linguistiques, Hachette Littératures, Paris, 1999, p. 236.
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[4] Nous avons utilisé comme corpus d’étude, la traduction française du Qour’ên « Coran » réalisée par Muhammad Hamidullah, et qui est éditée par le Complexe du Roi Fahd d’Arabie Saoudite.
[5] Le TLF, à l’entrée « islam ». [En ligne], consulté le 17/10/2021. URL : https://www.cnrtl.fr/etymologie/islam
[6] Moreau M.-L., op. cit., p. 137.
[7] Dubois J. et coll., Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, p. 512.
[8] Ibidem.
[5] Le TLF, à l’entrée « islam ». [En ligne], consulté le 17/10/2021. URL : https://www.cnrtl.fr/etymologie/islam
[6] Moreau M.-L., op. cit., p. 137.
[7] Dubois J. et coll., Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, p. 512.
[8] Ibidem.
Les personnes légères et maladroites sont une cause de destruction des prdications
L’érudit Mouqbil El Wêdi‘î qu’Allâh lui fasse miséricorde a dit : « Je conseille ceux qui activent dans la prédication (daawa) de ne pas se précipiter, et que les personnes légères et maladroites ne les excitent, car celles-ci sont une cause pour détruire les prédications. » Ghârat El Achrita, vol. 1, pp. 305-306.
Sélection et traduction : Dr Aboû Fahima ‘Abd Ar-Rahmên AYAD.
Publié sur : https://scienceetpratique.com/9714-2/
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الطائشون سبب لضرب الدعوات
قال العلامة مقبل الوادعي رحمه الله : ''أنصح القائمين على الدعوة أن لا يتسرّعوا، وألّا يستفزّهم الطائشون؛ فالطائشون سبب لضرب الدعوات ''. غارة الأشرطة (1/305-306).
انتقاء وترجمة: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.
موقع العلم والعمل:
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L’érudit Mouqbil El Wêdi‘î qu’Allâh lui fasse miséricorde a dit : « Je conseille ceux qui activent dans la prédication (daawa) de ne pas se précipiter, et que les personnes légères et maladroites ne les excitent, car celles-ci sont une cause pour détruire les prédications. » Ghârat El Achrita, vol. 1, pp. 305-306.
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Parmi les fruits de la droiture
Allâh, Majestueux et Très-Haut, a dit: ﴾Certes, ceux qui ont dit : « Allâh est notre Seigneur » puis se sont tenus bien droits (dans la religion), les Anges descendront successivement sur eux [leur disant] :’’N’ayez point crainte, ne soyez pas attristés et recevez la bonne nouvelle du Paradis qu’on vous promettait !’’.﴿ Foussilat, v. 30.
L’Imam Ibn Bêz, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « La droiture, est d’être constant dans la vérité et d’y persister. Le serviteur dira : ‘’Mon Seigneur est Allâh’’ et se tiendra bien droit. Or n’est pas droit celui qui dit :’’Mon Seigneur est Allâh’’ puis délaisse les obligations et perpètre les interdictions. Celui qui dit: ‘’Mon Seigneur est Allâh’’ et dit :’’J’atteste que nul n’est digne d’être adoré hormis Allâh, et j’atteste que Mouhammed est le Messager d’Allâh’’ ensuite pratique les turpitudes, telles que la fornication, les vols, l’injustice à l’encontre des gens et la consommation des boissons enivrantes, celui-ci n’est certes pas droit. Il est bien au contraire dans un danger énorme, qui est d’aller en Enfer. C’est pourquoi Allâh a dit : « puis se sont tenus bien droits » C’est-à-dire, puis ils se sont tenus droits dans Son obéissance et dans l’abandon de Sa désobéissance. C’est bien cela la droiture : délaisser ce qu’Allâh a interdit, et accomplir ce qu’Il a rendu obligatoire. » (Le site du cheikh).
L’érudit As-Sè‘dî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « les Anges descendront successivement sur eux » c’est-à-dire, les nobles Anges descendront à eux répétitivement en leur annonçant la bonne nouvelle au moment de l’agonie. « N’ayez point crainte » pour votre devenir. « Ne soyez pas attristés » pour ce qui est passé. Ils leur ont ainsi épargné le mal passé et le mal futur. « Et recevez la bonne nouvelle du Paradis qu’on vous promettait ! » Car il vous est certes dû et confirmé. Et, la Promesse d’Allâh sera certes applicable. (L’exégèse du cheikh).
Sélection et traduction : Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD.
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من ثمرات الاستقامة
من ثمرات الاستقامة
قال الله جل وعلا: ﴿إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ﴾] فصلت: 112[.
قال الإمام ابن باز رحمه الله :”الاستقامة هي: الثبات على الحقِّ، والاستمرار عليه، يقول: ربنا الله ويستقيم، وليس مَن قال: ربي الله، ثم ترك الواجبات، وركب المحارم بالمستقيم، فالذي يقول: ربي الله، ويقول: لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدًا رسول الله، ثم يتعاطى الفواحشَ من: الزنا والسَّرقات وظلم الناس وشرب المسكرات، هذا ليس بمستقيمٍ، هذا على خطرٍ عظيمٍ من دخول النار، ولهذا قال: ((ثُمَّ اسْتَقَامُوا)) أي: ثم استقاموا على طاعته وترك معصيته، هذه هي الاستقامة: ترك ما نهى الله عنه، وأداء ما أوجب الله.” (موقعه).
قال العلامة السعدي رحمه الله: ((تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ)) الكرام، أي: يتكرر نزولهم عليهم، مبشرين لهم عند الاحتضار. ((أَلَّا تَخَافُوا)) على ما يستقبل من أمركم، ((وَلَا تَحْزَنُوا)) على ما مضى، فنفوا عنهم المكروه الماضي والمستقبل، ((وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ)) فإنها قد وجبت لكم وثبتت، وكان وعد الله مفعولاً. (تفسيره).
انتقاه وترجمه: أبو فهيم عبد الرحمن عياد.
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Allâh, Majestueux et Très-Haut, a dit: ﴾Certes, ceux qui ont dit : « Allâh est notre Seigneur » puis se sont tenus bien droits (dans la religion), les Anges descendront successivement sur eux [leur disant] :’’N’ayez point crainte, ne soyez pas attristés et recevez la bonne nouvelle du Paradis qu’on vous promettait !’’.﴿ Foussilat, v. 30.
L’Imam Ibn Bêz, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « La droiture, est d’être constant dans la vérité et d’y persister. Le serviteur dira : ‘’Mon Seigneur est Allâh’’ et se tiendra bien droit. Or n’est pas droit celui qui dit :’’Mon Seigneur est Allâh’’ puis délaisse les obligations et perpètre les interdictions. Celui qui dit: ‘’Mon Seigneur est Allâh’’ et dit :’’J’atteste que nul n’est digne d’être adoré hormis Allâh, et j’atteste que Mouhammed est le Messager d’Allâh’’ ensuite pratique les turpitudes, telles que la fornication, les vols, l’injustice à l’encontre des gens et la consommation des boissons enivrantes, celui-ci n’est certes pas droit. Il est bien au contraire dans un danger énorme, qui est d’aller en Enfer. C’est pourquoi Allâh a dit : « puis se sont tenus bien droits » C’est-à-dire, puis ils se sont tenus droits dans Son obéissance et dans l’abandon de Sa désobéissance. C’est bien cela la droiture : délaisser ce qu’Allâh a interdit, et accomplir ce qu’Il a rendu obligatoire. » (Le site du cheikh).
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قال الإمام ابن باز رحمه الله :”الاستقامة هي: الثبات على الحقِّ، والاستمرار عليه، يقول: ربنا الله ويستقيم، وليس مَن قال: ربي الله، ثم ترك الواجبات، وركب المحارم بالمستقيم، فالذي يقول: ربي الله، ويقول: لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدًا رسول الله، ثم يتعاطى الفواحشَ من: الزنا والسَّرقات وظلم الناس وشرب المسكرات، هذا ليس بمستقيمٍ، هذا على خطرٍ عظيمٍ من دخول النار، ولهذا قال: ((ثُمَّ اسْتَقَامُوا)) أي: ثم استقاموا على طاعته وترك معصيته، هذه هي الاستقامة: ترك ما نهى الله عنه، وأداء ما أوجب الله.” (موقعه).
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La Voie des prédécesseurs est le chemin du salut
Son Éminence, l’érudit Sâleh El Fewzên, qu’Allâh Très-Haut le préserve, a dit :
« Celui qui recherche le salut, se doit donc de connaître la Voie des prédécesseurs, de y tenir fermement et d’y inviter les gens, car c’en est le chemin vers salut. »
Le besoin de la Nation à la Voie salafie, p. 12.
Sélection et traduction par : Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD.
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منهج السَّلف طريق النَّجاة
قال صاحب السّماحة العلّامة صالح الفوزان -حفظه الله تعالى -
:''مَن أرَاد النّجاةَ فَعَليْه مَعرفة منْهج السّلف والتّمسك بِه والدّعوة إليه، فَهُو الطّريقُ للنّجاةِ '' .
حاجة الأمة إلى المنهج السلفي، ص .12.
انتقاء وترجمة: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.
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« Celui qui recherche le salut, se doit donc de connaître la Voie des prédécesseurs, de y tenir fermement et d’y inviter les gens, car c’en est le chemin vers salut. »
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Spécial Ramadan
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Puisse Allâh accepter de nous et nous assister pour davantage d’effort de propagation du bien.
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فيسرنا في موقع العلم والعمل أن نقدم مادة دعوية متنوعة (مقالات، فتاوى، دروس) بالعربية والقبائلية والفرنسية، فنسأل الله تعالى القبول والتوفيق لمزيد من الخير
كما نسأله أن يبلغنا رمضان وأن يوفقنا لصيامه وقيامه إيمانا واحتسابا.
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