بسم الله الرحمن الرحيم
الخصومات سببها البعد عن الشريعة
كلما ابتعد المسلم عن شريعة الإسلام كثر شقاؤه وتنغصت حياته، فالشريعة السمحاء جاءت لتصحح النوايا والأقوال والأعمال، قال الله سبحانه وتعالى : ((وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ)) ]القمر: 22[، قال العلامة السعدي رحمه الله:" كرر تعالى ذلك رحمة بعباده وعناية بهم، حيث دعاهم إلى ما يصلح دنياهم وأخراهم."
وفي باب الخصومات بين الناس، ترى أكثر الخائضين فيها المتسببين لها؛ إنما يرجع ذلك لتركهم العمل بنصوص الشريعة، إما بسبب الجهل أو بسبب اتباع الهوى؛ حيث أن الشريعة السمحاء تحرم الظلم، والكذب، وتوجب التثبت في الأخبار بإعمال ما بينه أهل العلم من أحكام، كخبر الفاسق، والمجهول، والعدو، والكاذب، والكلام بالعلم والبينة والدليل، وليس بالتخرص والقيل والقال...، والشريعة تحرم الحسد، والعدوان، والنميمة، والغيبة، وسوء الظن، والتحسس، والتجسس، والتنصت، وتنهى عن الخوض فيما لا يعنيه، إلى ما هنالك مما يجلب الخصومات بين المسلمين.
قال الإمام ابن رجب رحمه الله تعالى: “من عرف قدر السلف، عرف أنَّ سكوتهم عن ضروب الكلام، وكثرة الجدال والخصام، والزيادة في البيان على مقدار الحاجة لم يكن عيا ؛ ولا جهلا ، ولا قصورا؛ وإنما كان : ورعا، وخشية لله، واشتغالا عما لا ينفع بما ينفع.” (فضل علم السلف)، ص: 76
وقد بين الله تعالى هذا الصنف من الناس، ممن يُعمل لسانه ويُفرغ جهده لبث الخصومات؛ فقال سبحانه: ((وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ)) ]البقرة: 204 [.
قال العلامة السعدي رحمه الله في تفسيره لهذه الآية:" أخبر تعالى بحال من يتكلم بلسانه ويخالف فعله قوله؛ فالكلام إما أن يرفع الإنسان أو يخفضه فقال: ((وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا)) أي: إذا تكلم راق كلامه للسامع، وإذا نطق، ظننته يتكلم بكلام نافع، ويؤكد ما يقول بأنه ((وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ)) بأن يخبر أن الله يعلم، أن ما في قلبه موافق لما نطق به؛ وهو كاذب في ذلك؛ لأنه يخالف قوله فعله؛ فلو كان صادقا؛ لتوافق القول والفعل، كحال المؤمن غير المنافق، فلهذا قال: ((وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ)) أي: إذا خاصمته، وجدت فيه من اللدد والصعوبة والتعصب، وما يترتب على ذلك، ما هو من مقابح الصفات، ليس كأخلاق المؤمنين، الذين جعلوا السهولة مركبهم، والانقياد للحق وظيفتهم، والسماحة سجيتهم."
والوقاية من الخصومات تكون بتقوى الله عز وجل والخوف منه، وبتعلم العلم والتفقه في الدين والعمل به، والبعد عن أسبابها وعن كل ما يؤدي إلى الشحناء والتباغض والتناحر، ولا سيما في زمن الفتن، كما هو حال المسلمين في هذا الزمن، والله المستعان.
ولا يفهم من هذا الكلام الأمور المنهجية التي يدافع عنها أهل العلم، فيردون على أهل الباطل والانحراف، فهذا حتم واجب، وقد بينه العلماء وقاموا به خير قيام، جزاهم الله عن الإسلام والمسلمين خير الجزاء؛ فأهل العلم يتكلمون بعلم ويردون بعدل وحلم، لا كما يفعل أهل الاعتداء، والله لا يحب المعتدين.
وكذلك من أفضل ما يقي المسلم من الخصومات التي تحدث بين الناس، زيادة على ما ذكر: البعد عن الفضول بأنواعه المعروفة، خصوصا فضول المخالطة؛ أي الزيادة والإكثار منها، وفضول الكلام والاستماع، مع الاهتمام بحفظ الوقت وترك الخوض مع الناس فيما يخوضون فيه، والبعد عن الجدال، والترك والإعراض عن الظلمة الهاتكين للأعراض، المعتدين على حرمتها، المفتعلين للعداوات، وتجاهلهم وتهميشهم بالكلية، وترك مخاصمتهم والخصومة عنهم، وإعمال الصبر في ذات الله والاحتساب مع الاتقاء بالذكر والدعاء؛ فإن العاقبة للمتقين والمحسنين.
قال الله سبحانه وتعالى: ((وَلَا تَكُن لِّلْخَائِنِينَ خَصِيمًا)) ]النساء: 105[، وقال جل وعز : ((وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ ۚ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِّمَّا يَمْكُرُونَ (127) إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ)) ]النحل: 127-128[وقال سبحانه: ((فَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا ۖ وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَىٰ)) ]طه: 130[.
فالعمر يمضي مسرعا، وهو أعز من أن يقضيه المؤمن العامل لله في الخلافات والخصومات، والوقت ثمين ويمر بسرعة عجيبة، وهو بمثابة الخزائن للأعمال، وسيحاسب العبد عليه يوم القيامة؛ يوم يندم من لم يكترث لأيامه؛ فأهدر أوقاتها، ولم يهتم لما يُمضي فيه وقته من كلام وعمل، نسأل الله تعالى أن يعافينا وجميع المسلمين.
كتبه: أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد
يوم السبت 15 رجب 1442 ه.
الموافق ل: 27/02/2021 م.

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باب فضل السُّحور وتَأخيرهِ ما لم يَخشَ طُلوعَ الفَجر
من شرح رياض الصّالحين
لفضيلة الشّيخ العلّامة
محمّد بن صالح العثيمين –رحمه الله تعالى-
ترجمه إلى اللّغة الفرنسيّة
د.أبو فهيمة عبد الرّحمن عيّاد

بسم الله الرّحمن الرّحيم
عن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم : »تسحّروا؛ فإنّ في السُّحور بركة ». متّفق عليه.
وعن زيد بن ثابت رضي الله عنه قال: »تسحّرنا مع رسول الله صلّى الله عليه وسلّم ثمّ قمنا إلى الصّلاة، قيل: كم كان بينهما؟ قال: قدرٌ خمسين آية ». متّفق عليه.
وعن ابن عمر رضي الله عنه قال: كان لرسول الله صلّى الله عليه وسلّم مؤذّنان: بلالٌ وابن أمِّ مكتوم، فقال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: « إنّ بلالا يؤذّن بليل؛ فكلوا واشربوا حتّى يؤذّن ابن أمّ مكتوم » قال ولم يكن بينهما إلّا أن ينزل هذا ويرقى هذا ». متّفق عليه.
وعن عمرو بن العاص رضي الله عنه أنّ رسول الله صلّى الله عليه وسلّم قال : »فضلّ ما بين صيامنا وصيام أهل الكتاب أكلةُالسَّحَر ». رواه مسلم.
الشّرح
ذكر المؤلّف –رحمه الله تعالى- باب فضل السّحور يقال: السَّحور والسُّحور ، فالسَّحور: الأكل الذي يتسحّر به الإنسان، والسُّحور (بالضم): الفعل يعني: تسحّر الإنسان.
والسُّحور حثّ عليه النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم بقوله وأيّده بفعله، فقال النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم : »تسحّروا؛ فإنّ في السُّحور بركة » فأمر، وبيّن. أمر بأن نتسحّر ، وبيّن أنّ في السَّحور بركة، فمن بركة السَّحور امتثال أمر النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم، امتثال أمر النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم كلّه خير، كلّه أجر وثواب، ومن بركته أنّه معونة على العبادة، فإنّه يعين الإنسان على الصّيام، فإذا تسحّر  كفاه هذا السَّحور إلى غروب الشّمس، مع أنّه في أيّام الإفطار يأكل في أوّل النّهار، وفي وسط النّهار، وفي آخر النّهار، ويشرب كثيرا، فينزل الله البركة في السَّحور، يكفيه من قبل طلوع الفجر إلى غروب الشّمس، ومن بركته، أنّه يحصل به التّفريق بين صيام المسلمين وصيام غير المسلمين، ولهذا بيّن النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم أنّ فصل ما بيننا وبين صيام أهل الكتاب أكلة السَّحر، يعني السّحور؛ لأنّ أهل الكتاب يصومون من نصف اللّيل فيأكلون قبل منتصف اللّيل، لا يأكلون في السّحر. أمّا المسلمون ولله الحمد فيأكلون في السَّحر، في آخر اللّيل.
والتّمييز بين المسلمين والكفّار أمر مطلوب  في الشّرع، ولهذا نهى النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم عن التّشبّه بهم، قال : » خالفوا المجوس، وفّروا اللّحى، وحفّوا الشّوارب[1]« ، يعني: أَرْخوا اللّحى، لا تقصّوها ولا تحلقوها، وقال صلّى الله عليه وسلّم  : » من تشبّه بقوم فهو منهم[2]« . وينبغي أن يؤخّر السُّحور إلى قبيل طلوع الفجر، ولا يتقدّم؛ لأنّ النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم قال : » لأ تزال أمّتي بخير ما عجّلوا الإفطار وأخّروا السُّحور[3]« ، وقال صلّى الله عليه وسلّم : » إنّ بلالا يؤذّن بليل؛ فكلوا واشربوا حتّى يؤذّن ابن أمّ مكتوم، فإنّه لا يؤذّن حتّى يطلع الفجر[4]« .
وأمّا قوله في الرّواية التي ساقها المؤلّف : » ولم يكن بينهما إلّا أن ينزل هذا ويصعد هذا »، فهذه مدرجة في الحديث، شاذّة، ليست صحيحة؛ لأنّ أمر النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم بالأكل والشّرب حتّى يؤذّن ابن أمّ مكتوم دليلٌ أنّ بينهما فرقاً كبيراً يتّسع للأكل والشّرب والسُّحور، فهي جملة ضعيفة شاذّة، لا عمدة عليها.
وقد بيّن زيد بن ثابت رضي الله عنه حينما ذكر أنّه تسحّر  مع النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم ثمّ قاموا إلى الصّلاة، ولم يكن بينهما إلّا قدر خمسين آية، خمسون آية: من عشر دقائق إلى ربع السّاعة، إذا قرأ الإنسان قراءة مرتّلة أو دون ذلك. وهذا يدلّ على أنّ الرّسول صلّى الله عليه وسلّم يؤخّر السُّحور تأخيراً بالغاً، وعلى أنّه يقدّم صلاة الفجر ولا يتأخّر، ثمّ إنّه ينبغي للإنسان عند تسحّره أن يستحضر أنّه يتسحّر امتثالاً لأمر الله ورسوله، ويتسحّر مخالفة لأهل الكتاب، وكرهاً لما كانوا عليه، ويتسحّر رجاء البركة في هذا السَّحور، ويتسحّر استعانة به

على طاعة الله، حتّى يكون هذا السَّحور الذي يأكله خيراً وبركة وطاعة. والله الموفّق.  
المصدر: كتاب شرح رياض الصّالحين، للعلّامة ابن العثيمين، ج. 5، ص. 283-285.

 Chapitre « Le mérite du souhoûr et de son retardement tant que l’on ne craint pas que l’aube se lève »

Extrait de l’Explication des jardins des pieux

De son Éminence, l’illustre érudit, le cheikh

Mouhammed Ibn Sâlih El ‘Outheymîn

-qu’Allâh lui fasse miséricorde-

Traduit de l’arabe par

Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Au Nom d’Allâh, Le Tout-Miséricordieux, Le Très-Miséricordieux
D’après Anas Ibn Mêlik -qu’Allâh l’agrée-, le Messager d’Allâh -prière et salut d’Allâh sur lui- a dit : « Prenez le sahoûr[5], car, certes, il y a dans celui-ci de la bénédiction ». Unanimement reconnu authentique.
Et d’après Zeyd Ibn Thêbit -qu’Allâh l’agrée- : « Nous avons pris une fois le sahoûr avec le Messager d’Allâh -Prière et Salut d’Allâh sur lui-, ensuite nous nous sommes levés pour accomplir la salât; quelqu’un lui a demandé: Combien de temps y avait entre les deux? Il lui a répondu: Il y avait un intervalle de cinquante versets à réciter ». Unanimement reconnu authentique.
Et d’après Ibn ‘Oumar -qu’Allâh les agrée- : « Le Messager d’Allâh -Prière et Salut d’Allâh sur lui- avait deux appeleurs à la salât: Bilêl et Ibn Oumm Mektoûm. Le Messager d’Allâh -Prière et Salut d’Allâh sur lui- a dit: Bilêl appelle à la salât alors qu’il fait encore nuit; mangez et buvez jusqu’à l’appel d’Ibn Oumm Mektoûm. Il [le rapporteur] a dit: Et il n’y avait entre les deux que le temps que l’un descende et que l’autre monte [pour faire l’appel] ». Unanimement reconnu authentique.
Et d’après ‘Amr Ibn El ‘Âs -qu’Allâh l’agrée-, le Messager d’Allâh -prière et salut d’Allâh sur lui- a dit : « Le mérite se trouvant entre notre jeûne et le jeûne des Gens du Livre (les juifs et les chrétiens) est dans le repas (l’aliment) du sahar ». Rapporté par Mouslim.
Le sahoûr est le repas que prend l’homme, quant au souhoûr, c’est l’acte, c’est-à-dire le fait que l’homme prenne son sahoûr.
Le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- a incité au souhoûr par son dire et l’a confirmé par son faire. Il a dit -prière et salut d’Allâh sur lui- : « Prenez le sahoûr, car, certes, il y a dans celui-ci de la bénédiction ». Il a donc ordonné et éclairé [ce sujet]. Il nous a intimé de prendre le sahoûr, et il a aussi stipulé qu’il y a de la bénédiction dans ce dernier.
Ainsi, fait partie de la bénédiction du sahoûr, le fait d’observer l’ordre du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui-. Et, sans aucun doute, l’observance des ordres du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- est, à part entière, un bien, une récompense et une bonne œuvre.
Il est aussi de la bénédiction du sahoûr le fait qu’il soit une fortification pour accomplir les œuvres d’adoration, car il aide l’homme à jeûner; et ainsi, quand celui-ci prend son sahoûr, il lui suffira jusqu’au coucher du soleil. Quoique dans les jours où il ne jeûne pas, il mange au début de la journée, à son milieu et à sa fin, et il boit aussi beaucoup; mais Allâh fait descendre de la bénédiction dans le sahoûr, et ainsi il lui suffira avant même le lever de l’aube et jusqu’au coucher du soleil.
Et il fait également partie de sa bénédiction, le fait qu’il permette de distinguer entre le jeûne des musulmans et celui des nom-musulmans. C’est pourquoi le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- a démontré que ce qui fait la distinction entre nous et le jeûne des Gens du Livre est bien le repas du sahar, c’est-à-dire le sahoûr. Car, les Gens du Livre (les juifs et les chrétiens) jeûnent à partir de la moitié de la nuit; ils mangent avant « minuit », et ne mangent pas au sahar. Les musulmans, par contre, Loué soit Allâh, mangent au sahar, à la fin de la nuit.

De plus, la différenciation entre les musulmans et les mécréants est une chose requise par la charia. D’ailleurs, c’est pour cela que le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- a interdit de se faire ressembler à eux, il a dit, [par exemple] : « Différenciez-vous des mazdéens (madjoûs): laissez grandir vos barbes et taillez vos moustaches ».[6] Cela veut dire: lâchez vos barbes, ne les coupez pas et ne les rasez pas. Et il a aussi dit -prière et salut d’Allâh sur lui- : « Quiconque se fait ressembler à un peuple, en fait partie ».[7]
.........................
[5] NDT. Le terme de souhoûr, avec une damma sur le sîn, en arabe, signifie l’action de manger et/ou de boire avant l’aube dans l’intention de jeûner. Ce terme, avec celui de sahoûr et de sahar, forment un triple paronymique, c’est-à-dire qu’ils sont tous trois des paronymes (djinês). Le sahoûrveut dire l’aliment (dattes, repas, eau, etc.) que prend le jeûneur au sahar (avant l’aube). Contrairement à la Sounna qui cite ces trois termes, dans le Qour’ên, seulement celui de sahary est cité; une fois au singulier dans Sa Parole -Très-Haut- ﴾Nous lâchâmes sur eux un ouragan, excepté la famille de Lôtque Nous sauvâmes avant l’aube﴿ El Qamar (La Lune), v. 34; et deux fois au pluriel dans ﴾Ce sont les endurants, les véridiques, les obéissants, ceux qui dépensent (dans le sentier d’Allâh) et ceux qui implorent pardon juste avant l’aube﴿ Êl ‘Imrân (La Famille d’Imran), v. 17; et dans ﴾et avant l’aube ils implorent le pardon [d’Allâh]﴿ Adh-Dhêriyêt (Les Vents Qui Éparpillent), v. 18. Voir pour ces versets el Mou’djem el Moufehrès de Mouhammed Fou’êd ‘Abd El Bêqî et Le commentaire du Qour’ên du cheikh As-Sè’dî -qu’Allâh leur fasse miséricorde-.

[6] Hadith recensé précédemment.

[7] Rapporté par Ahmed (2/50), Aboû Dêwoud dans Kitêb el-Libês, Bêb fî libês ach-chouhra, n° 3512.

[8] Rapporté par Ahmed (5/147).

[9] Rapporté par El Boukhârî dans Kitêb As-Sawm, bêb qawl an-nabiyy salla Allâhou ‘aleyhi wa sallem lê yamna’annakoum…, n° (1829).
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L'Imam Ibn Bêz, qu'Allâh lui fasse miséricorde:     

Je recommande à mes frères musulmans la droiture en ces jours et nuits et la concurrence dans toutes les œuvres de bien. En font partie, la lecture fréquente du Noble Qour’ên, avec méditation et entendement, la glorification abondante d’Allâh (fait de dire soubhên Allâh), l’évocation de Ses louanges (dire elhamdou lillêh), le tehlîl  (lê ilêha illa Allâh: nul n’est digne d’adoration hormis Allâh) et le tekbîr (fait de dire (Allâhou akbar), la demande du pardon, l’invocation du Paradis et l’imploration du secours d’Allâh contre l’Enfer, ainsi que le reste des bonne invocations.

De même, je recommande à mes frères de faire l’aumône en abondance, de compatir avec les pauvres et les démunis, de prendre soin de la zakêt et la dispenser à son ayant-droit. Ceci en prenant tout aussi bien soin de l’Appel des gens vers Allâh -Exalté soit-Il-, d’enseigner l’ignorant, de recommander le bien et d’interdire le mal avec douceur, sagesse et de la bonne manière. Cela en plus de prendre également garde à tous les péchés, et de s’appliquer au repentir et à la droiture sur la vérité. 

"Allocution à l’occasion de l’entrée du mois de Ramadan": https://scienceetpratique.com/allocution-a-loccasion-de-lentree-du-mois-de-ramadan/

Sélection et traduction par: Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar Rahmên Ayad.

قال الإمام ابن باز رحمه الله: فأوصي إخواني المسلمين بالاستقامة في أيامه ولياليه [رمضان] والمنافسة في جميع أعمال الخير، ومن ذلك الإكثار من قراءة القرآن الكريم بالتدبر والتعقل والإكثار من التسبيح والتحميد والتهليل والتكبير والاستغفار وسؤال الله الجنة، والتعوذ به من النار وسائر الدعوات الطيبة.
كما أوصي إخواني أيضًا بالإكثار من الصدقة، ومواساة الفقراء والمساكين، والعناية بإخراج الزكاة وصرفها في مستحقها، مع العناية بالدعوة إلى الله سبحانه وتعليم الجاهل والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالرفق والحكمة والأسلوب الحسن مع الحذر من جميع السيئات ولزوم التوبة والاستقامة على الحق.                                        

"كلمة بمناسبة دخول شهر رمضان".

انتقاءوترجمة: د. أبوفهيمة عبد الرحمن عياد
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La traduction islamique, est un don qu'on cultive et qu'on fait grandir et développer par la science linguistique.           

Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar Rahmên Ayad.
      
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« Bien des gens croient pouvoir parler de langues sans avoir appris la linguistique. On souhaite que ce recueil leur fasse entrevoir l'extrême complication des faits et leur régularité, mais aussi la multiplicité des influences qui agissent sur les langues. » Antoine Meillet, Linguistique historique et linguistique générale, « Avertissement », 1921.
Que penser de ceux qui non parlent des langues mais les manient et les explorent par le biais de la traduction…
En lisant les propos de ce grand linguiste français, une pensée m’est venue à l’esprit. Combien de jeunes gens s’autorisent à traduire, malgré les complications tridimensionnelles inhérentes à la traduction islamique (relevant de l’arabe, du français et du langage islamique), alors qu’ils ne se sont point fatigués à suivre aucune étude en linguistique ou en traduction, et ni encore moins en langue-s !
On trouve ordinairement des médecins, des informaticiens, des juristes et des journalistes… traduire dans l’islam…
Les dégâts commis dans leurs « productions » ne sont en fait pas aléatoires ou hasardeux.
Une personne qui craint Allâh, sait que chaque mot traduit lui vaudra des comptes à rendre auprès d’Allâh. « Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire. » (Qâf, v. 18. Trad. Hamidullah). Que dire alors de textes entiers que l’on écrit ? Et que dire d’écrire, ou de traduire, sans ne se soucier de l’exactitude redevable à rendre ? Et que dire d’écrire et de traduire sans n’être apte à le faire ? Et que dire des traducteurs plumitifs qui vivent de leurs traductions à tout-va ?
L’islam et ses sciences ont-ils peu de valeur au point de s’en proclamer traducteur à tout vent ?!
Pire, certains néophytes autant dans la pratique religieuse que traductionnelle, dépassent le stade de traduire de loin… Ils se permettent de se mettre dans la peau d’experts critiques, mais non pour expertiser, mais pour écrivailler des « réfutations » contre les travaux des experts ! On est décidément à une époque où le chamboulement des notions et des valeurs fait rage ; époque où la bêtise fait florès ! 
Qu’Allâh fasse miséricorde à nos pieux prédécesseurs, hommes de science et de pratique ; ils avaient pour devise dans la vie : « Qu’Allâh fasse miséricorde à un homme ayant su sa propre valeur ! » (On dit que ‘Oumar Ibn ‘Abd El ‘Azîz est l’auteur de cette parole).
Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD.
Publié sur : https://scienceetpratique.com/11815-2/
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تلاوة عطرة في هذه الأيام المباركة، نسأل الله أن ينفع بها.
الشيخ عبد الله الجهني.

Parmi les mérites du Tewhîd (unicité d'Allâh)

L'érudit Ibn Ès-Sè'dî, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:
Font partie des plus éminents bénéfices de l'unicité, ce qui suit:
Le fait qu'elle protège de demeurer éternellement en Enfer, et ce quand le cœur en contient ne serait-ce que le poids d'un grain de moutarde.

Le fait que quand elle est entière dans le cœur, elle empêchera catégoriquement d'accéder en Enfer.

Le fait que son pratiquant acquiert la guidée parfaite et la sécurité complète, ici-bas et dans l'au-delà.

La parole droite, p. 23.

Traduit par : Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad

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L'Imam Èch-Chêfi'î, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:

"Si tu as un ami qui t'aide à l'obéissance (à Allâh), tiens-toi fortement à lui; car, en fait, avoir un ami est difficile, et le perdre est facile."

La parure des Alliés, vol. 4, p. 101.               
                        
Trad.: Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad.   

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L'Éminent érudit, Ibn Bêz, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit: "Et le plus important devoir après la salât est l’acquittement de la zakêt, tel qu’Il a dit -Puissance et Majesté à Lui- ((Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allâh, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la salât et d’acquitter la zakêt. Et voilà la religion de droiture)) El Bayyina (La Preuve), V. 5 ; et Il a également dit -qu’Il soit Très-Haut- ((Accomplissez la salât, acquittez la zakêt et obéissez au Messager, afin que la miséricorde vous soit faite)) An-Noûr (La Lumière), V. 56.

Dans ce même rapport, le glorieux livre d’Allâh ainsi que la Sounna de Son noble Messager ont indiqué que celui qui ne donne pas la zakêt qu’il prendra de ses biens, sera châtié avec ces derniers le Jour de la Résurrection.

Et la meilleure adoration après la salât et la zakêt est le jeûne de Ramadan. C’est l’un des cinq piliers de l’islam mentionnés dans le hadith du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- : « L’islam est bâti sur cinq (piliers) : l’Attestation que nul n’est en droit d’être adoré à part Allâh, et que Mouhammed est le Messager d’Allâh, la pratique de la salât, l’acquittement de la zakêt, le jeûne de Ramadan et le pèlerinage à la Maison (sacrée d’Allâh: la Kaaba). » 6 Hadith unanimement jugé authentique.

Cela étant, il incombe au musulman de préserver son jeûne et ses prières nocturnes de tout ce qu’Allâh lui a interdit d’entre les paroles et les actes [blâmables]. Car, en fait, l’objectif du jeûne, est d’obéir à Allâh -Exalté soit-Il-, de même que de vénérer Ses interdits, d’astreindre l’âme à s’opposer à ses propres passions dans l’obéissance à son Maître et de l’habituer, aussi, à la patience face à tout ce qu’Allâh a rendu illicite. L’objectif n’est pas seulement de se priver de manger et de boire ou de délaisser les autres choses qui rompent le jeûne. C’est pourquoi il est rapporté par des voies authentiques, d’après le Messager d’Allâh -prière et salut d’Allâh sur lui- qu’il a dit : «Le jeûne est une préservation. Le jour où l’un de vous jeûne, qu’il ne dise pas de gros mots et ne crie pas. Et, si quelqu’un l’insulte ou le bat, qu’il dise : Je suis en jeûne! » 7 Et il est aussi rapporté par des voies authentiques de la part du Prophète qu’il a dit : « Quiconque ne délaisse pas de dire de fausses paroles, de les pratiquer ainsi que l’ignorance, Allâh n’en voudra pas qu’il délaisse son manger et son boire. » 8

Ce qui fait savoir, partant de ces textes et d’autres, que l’obligation incombant au jeûneur est de prendre garde de tout ce qu’Allâh lui a proscrit, et d’observer tout ce qu’Allâh lui a obligé de faire ; et c’est avec cela même qu’on lui espère l’absolution de ses péchés, la délivrance du Feu, et l’acceptation de son jeûne et de ses prières nocturnes."                                      Tiré de son article : Le mérite du jeûne de Ramadan et de la prière dans ses nuits

Avec la clarification de quelques importants jugements qui pourraient échapper à certains gens, disponible sur notre site:  https://scienceetpratique.com/le-jeune-de-ramadhan/ 

Sélection et traduction par: Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar Rahmên Ayad.

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6. Rapporté par El Boukhârî dans La foi, chapitre « L’islam est bâti sur cinq [piliers] », n° 8 ; et par Mouslim dans La foi, chapitre « Les piliers de l’islam », n° 16.

7. Rapporté par El Boukhârî dans Le jeûne, chapitre « Dira-t-il : ‘’Je suis en jeûne si vous voulez’’ » ?, n° 1904.

8. Rapporté par El Boukhârî dans Le jeûne, chapitre « Celui qui ne délaisse pas les fausses paroles », n° 1903.           
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Le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a dit :

« Combien de jeûneurs n’acquièrent de leur jeûne que la faim ; et combien de prieurs dans la nuit n’obtiennent de leurs prières (salâts) que la veille ! »

Hadith de chaine narrative bonne et authentique, L’authentique d’Ibn Mêdja d’El Elbênî.

Frères et sœurs, préservez vos jeûne et salât, et n’annulez pas la récompense à cause de la médisance et de la calomnie. Prenez garde à ce que Ramadan ne vous parvienne alors que vos pages et comptes ne cessent d’être des arènes où l’on dévore la chair humaine !

Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad.

قال النبي صلى الله عليه وسلم :

"رُبَّ صائم ليس له من صيامِه إلا الجوع وربَّ قائم ليس له من قيامه إلا السَّهر"

حديث حسن صحيح/صحيح ابن ماجه.

فحافظ أخي على صيامك وصلاتك ولا تعرِّضهما للحرمان من الثواب؛ بسبب الغيبة والنميمة؛ فاحذر أن يدركك رمضان وصفحاتك لا تزال مرتعا لأكل لحوم الناس.

د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.

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Série « Les plus beaux Noms d’Allâh et leurs sens » 33

Tirée de l’exégèse de l’érudit ‘Abd Ar-Rahmên Ès-Sè‘d, qu’Allâh lui fasse miséricorde !
Traduction en français et révision par : Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad

[El Wèdoûd] : L'Aimant : Celui qui aime Ses Prophètes et Ses Messagers ainsi que leurs suiveurs, qui L'aiment également. Il est en fait plus Aimé pour eux que n'importe qui et n'importe quoi. Leurs cœurs sont comblés d'amour pour Lui. Leurs langues Lui font continûment des éloges. Et leurs cœurs se sont attirés vers Lui par amour, sincérité et résipiscence (retour incessant vers Lui), et ce sous tous les aspects.

سلسلة "أسماء الله الحُسنى ومعانيها" 33

مستلة من تفسير أسماء الله الحسنى للعلامة عبد الرحمن السعدي رحمه الله
ترجمها إلى الفرنسية وراجعها الدكتور أبو فهيمة عبد الرحمن عياد


الودود: الذي يحبُّ أنبياءه ورسله وأتباعهم ويحبُّونه، فهو أحبُّ إليهم من كلِّ شيء؛ قد امتلأت قلوبهم من محبَّته؛ ولهجت ألسنتهم بالثَّناء عليه؛ وانجذبت أفئدتهم إليه ودًّا وإخلاصًا وإنابة من جميع الوجوه.


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Remarques : 1. Quiconque voudra le livre en entier (version Word) pour une impression/distribution bénévole ou lucrative, me contacter par mail : aboufahimaayad@gmail.com ; 2. Pour l’usage personnel, me contacter par mail pour obtenir le PDF et non le Word ; 3. Le livre est disponible en vente sur Amazon : https://amzn.eu/d/0jgYkbnb

Certains linguistes pensent qu'ils peuvent appliquer la méthodologie linguistique pour analyser le Qour'ên (en arabe), et employer les concepts descriptifs et opératoires des sciences du langage pour l'étudier! Alors qu'en fait, ceci constitue une faute monumentale pour plusieurs raisons, dont la plus grave et qui est incontournable les conduira à falsifier la Parole d'Allâh Tout-Puissant. Et je vais démontrer cela incessamment dans des billets ultérieurs par la permission d'Allâh, Très-Haut. 

Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad.   

بعض اللغويين المتخصصين في اللسانيات الغربية يعتقد أنهم بإمكانهم تطبيق منهجيتها لتحليل النص القرآني وإعمال مصطلحاتها الوصفية (concepts descriptifs)والعملياتية (concepts opératoires) لدراسته؛ وهذا خطأ فادح؛ لأسباب وأمور علمية كثيرة أهمها ومآلها تحريف كلام الله عز وجل، وسأبين ذلك تبعا في منشورات لاحقة بإذن الله تعالى.

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Le mérite de l'enseignement de la science islamique

L'Imam Soufyên Èth-Thewrî, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:
"Je ne connais pas dans l'adoration une oeuvre meilleure que l'enseignement de la science aux gens. "
Recueil de démonstration de la science islamique et son mérite, vol. 1, p. 211.

Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad.
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الاعتناء بالسنة والتمسك بها
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد، فالمؤمن المتبع للسنة تراه ثابت القلب لا يميل يُسرى ولا يُمنى ولا يتلون في دينه ومواقفه؛ وهذا من رحمة الله وفضله على هذه الأمة المرحومة؛ حيث جعل لهم هذا الميزان ليحسنوا تقدير الأمور وتدبيرها، ولا يَضيعوا في فلوات الفتن بكل أنواعها؛ سواء فتن الشبهات أو فتن الشهوات؛ ولا سيما في هذا الزمن؛ وعند بروز قرن الفتن يعلم من كان في قلبه نور وحياة قدر نعمة السنن.
قال الله تعالى ((أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ أُولَئِكَ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ)). (الزمر 22).
قال الإمام الطبري رحمه الله: "يقول تعالى ذكره: (فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ)؛ يقول: فهو على بصيرة مما هو عليه ويقين، بتنوير الحق في قلبه؛ فهو لذلك لأمر الله متبع؛ وعما نهاه عنه مُنتَه، فيما يرضيه، كمن أقسى الله قلبه، وأخلاه من ذكره، وضيقه عن استماع الحق، واتباع الهدى، والعمل بالصواب؟" اه. من تفسيره.
فالرسول صلى الله عليه وسلم هو الميزان، وهو المُعلم، وهو المعيار والمَعلَم؛ الذي إذا استقبله المسلم وسار نحوه انشرح واهتدى وأفلح؛ وإذا انصرف عنه أو جعله وراءه ظهريا، والعياذ بالله، أهلك نفسه وتلاعبت به الأهواء: أهواؤه هو وأهواء غيره.
قال سفيان بن عيينة رحمه الله: "إن رسول الله صلى الله عليه وسلم هو الميزان الأكبر، فعليه تعرض الأشياء؛ على خلقة وسيرته وهديه؛ فما وافقها فهو الحق، وما خالفها فهو الباطل. " الجامع لأخلاق الراوي للخطيب البغدادي: 1/79.
فالله الله في الاهتمام بالسنة ومعرفتها وفهمها على ضوء فهم السلف؛ فهي المفسرة للقرآن، وهي الهادية للصراط المستقيم، وهي معيار معرفة الخطأ من الصواب والحق من الباطل؛ فاعرفها وتعلمها؛ تعرف الحق وتعرف أهله، وتفهم وتعرف ما يجري حولك، والله سبحانه المنعم والموفق لكل خير والمُعين عليه، والحمد لله رب العالمين.
وكتب: أبو فهيمة عبد الرحمن عياد.

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في استحالة تطبيق اللسانيات العصرية لتحليل النص القرآني بإطلاق
الحلقة (2)
بسم الله والحمد لله، أما بعد: فعطفا على التوطئة السابقة التي استفتحت بها موضوع تطبيق منهج اللسانيات الغربية لتحليل ودراسة القرآن الكريم؛ وأن ذلك خطأ؛ بل ويعد أمرا بالغ الخطورة؛ لأن مآله الكلام في كلام الله سبحانه ودرسه بأدوات لسانية علمية لم تصنع لتحليل الوحي، وإنما وُضعت خصيصا لتحليل وسبر اللغات الإنسانية؛ وهذا ما دندن حوله وأكده وكرره (Ferdinand de Saussure) فردينون دي سوسير: واضع علم اللسانيات المعاصرة؛ والذي هو في الأصل لا يؤمن بشيء اسمه الوحي أو لغة وخطاب الوحي؛ فيجب التنبه لهذه الحيثية؛ فهي أصل البحث في هذا الموضوع؛ وكل الأدلة والتفاصيل التي سأحتج بها؛ إنما تستقى من هذ الأصل.
فيقال والحالة هذه: كيف لعلم تجريبي؛ أي اللسانيات؛ وضعه صاحبه، وتبعه في ذلك كل اللغويون الذين تبنوا منهجه الإبستمولوجي؛ وضعه لدراسة اللغات الإنسانية (ولِلُغات الغرب بالدرجة الأولى) بوسائل ونظريات وأدوات للتحليل لم تكتمل حتى الآن، ولم تقتُل البحث في هذا المجال بعد؛ بل ولن يُغلق باب البحث أبدا بسبب ظاهرة تطور اللغة البشرية (l’évolution linguistique)؛ (وهنا سؤال جوهري آخر: هل لغة القرآن تتطور وتتحول من طور لطور كما هي الحال مع لغات الإنسان؟ بالطبع لا !).
قلت: فكيف لهذا العلم الذي يعرِّف اللغة بأنها "نظام من الإشارات المتجانسة (système de signes harmonieux/" و"أنها منتوج اجتماعي produit social/" (وهل لغة القرآن كذلك، حاشا لله !)، وأن تلك الإشارات "مكونة حتما من "دال ومدلول signifiant/signifié/) وأن العلاقة بين الدال والمدلول اعتباطية (relation arbitraire)؛ بمعنى لا يوجد، كما يقول سوسير : علاقة منطقية أو عقلانية بين الدال والمدلول (absence de lien logique ou rationnel entre le signifiant et le signifié)؛ وهل كلام الله سيحانه يقال عنه ذلك، عياذا بالله ! وهل يوصف الله بالعقلانية والمنطق؛ حاشا لله وأستغفر الله، بل ولقد بيَن علماء الإسلام أن ألفاظ القرآن؛ كل واحدة منها وفي كل آية من آياته؛ هي مقصودة لذاتها من الله عز وجل؛ في مبناها، ومعناها، وموضعها من الآية.
هذا، ثم لا يصح لنا أن نُغفل أمرا هاما؛ وهو أن دي سوسير إنما قال بظاهرة اعتباطية الإشارة اللغوية (l’arbitrarité du signe linguistique)؛ لأنه ربطها بكون اللغة عنده أنها انتاج اجتماعي ومجتمعي؛ (وهو بالمناسبة يرى أن اللغة تطورت من لا شيء، وأن البشر الأُوَل كانوا لا يتكلمون، وإنما كانوا في الطبيعة يهيمون ويصرخون !! وهذا مسطور في كتابه اليتيم والوحيد (درس اللسانيات العامة Cours de linguistique générale/)، فهو يقول هذا الكلام لأنه أولًا لا يؤمن بأن اللغة مصدرها الله عز وجل وأعطاها لأبينا آدم عليه السلام حيث كان في الجنة في السماء (وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ)، (الرَّحْمَٰنُ (1) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (2) خَلَقَ الْإِنسَانَ (3) عَلَّمَهُ الْبَيَانَ) ولأنه؛ ثانيا: تأثرا كثيرا بنظرية داروين التطورية والانتقائية؛ فطبَّقها إلى حد ما في لسانياته وطبقها مِن بعده مَن جاء بعده من اللسانيين.
وهذه التعريفات التي ذكرتها عن سوسير؛ هي بمثابة الأصول عند سوسير؛ قعَّد لها وبثها في كتابه السالف الذكر؛ فمِن منطلق هذه الأصول التي بنى عليها اللسانيات المعاصرة؛ بداية من اللسانيات التركيبية والعامة، وتبعتها بعد ذلك علوم اللسان بداية من مطلع خمسينيات القرن الماضي، أراد؛ بل وجنح بعض اللغويين العرب وغيرهم من المتخصصين في اللسانيات الغربية لتسليط منهجها وأدواتها التحليلية ومصطلحاتها، بشقيها المذكورين في التوطئة، وتكريس ما وصلت إليه علوم اللسان من تقدم هائل لا ينكره أحد في دراسة وبحث لغات البشر وسبر أغوارها... جنحوا إلى تسليط تلك النظريات والأطروحات الخاصة بكلام البشر على كتاب رب البشر الذي هو كلامه الذي (لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ ۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ)...
وإلى هنا سنقف في هذه الحلقة الثانية من بحثنا؛ الذي أرجو أن لا أطول فيه؛ وإنما سأبين أصولا مع ذكر بعض الفروع ليفهم المقصود من يهمه الأمر، وسأعطي أمثلة تجريبية إن شاء الله؛ أستدل بها على بيان خطورة هذا الموضوع؛ وأن إعمال اللسانيات لتحليل ودراسة كلام الله: القرآن العظيم؛ سيكون منتهاه الوقوع في التحريف لا سمح الله، وتحريف القرآن، كما بيَّنه علماء القرآن والشريعة، ينقسم إلى قسمين: تحريف لفظي وتحريف معنوي.
هذا والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسوله الكريم.
ملحوظة: سأنشر النص مترجما/مكتوبا بالفرنسية حينما أفرغ منه بحول الله.
وكتب/ د. عبد الرحمن عياد
أستاذ محاضر في علوم اللسان
https://t.me/Linguistiqueetislam/529

De l’impossibilité d’appliquer la linguistique moderne à l’analyse du Texte coranique dans l’absolu
Remarques :
1. Ce billet est un écrit de vulgarisation scientifique ou ce qu’on appelle une prépublication. C’est pourquoi je me permettais d’utiliser certains modalisateurs et expressions, pas bien aimées par les scientifiques, puisqu’ils sont le plus souvent bannis des textes scientifiques.
2. Ne pas confondre le sujet de cet article avec ce que je fais dans mes recherches, car, celles-ci, je les applique sur des traductions et en français : paroles humaines, et non sur le Texte coranique arabe.
3. Une version PDF est disponible sur mon site : https://scienceetpratique.com/de-limpossibilite-dappliquer-la-linguistique-moderne-a-lanalyse-du-texte-coranique-dans-labsolu/
4. Plusieurs autres articles (la linguistique pour la traduction islamique) sont disponibles sur la rubrique Recherche linguistique, et également sur mon canal Telgram : https://t.me/Linguistiqueetislam
Partie 2 :
Au Nom d’Allâh ; et Louange à Allâh,
J’avais évoqué la fois passée dans la partie 1 (préambule) l’impossibilité de soumettre le Texte coranique (en arabe) aux postulats et méthodes d’analyse de la linguistique moderne. J’ai également mentionné que de telles études sont à priori nulles, voire elles sont dangereuses, car elles amènent à explorer et parler de la Parole d’Allâh en employant des outils d’analyse linguistiques et scientifiques qui ne sont en aucun cas développés pour analyser étudier les textes célestes ou de Révélation.
Les théories linguistiques ainsi que tout leur arsenal d’analyse et de dissection méthodologique et empirique n’ont en effet été fondés que pour l’étude des langue humaines. Cette réalité a été réitérée à plusieurs reprises par Saussure ; lui qui est le père et fondateur de la linguistique moderne, et qui d’ailleurs, et à vrai dire, ne croit en rien à quelque chose qu’on nomme Révélation ou langue et discours divin. Il faudra alors tenir compte de ce fait, puisqu’il constitue la base de mon propos. Et ainsi tous les arguments et détails sur lesquels je me fonde, tirent en fait de cette base.
Cela étant, on est alors en droit de s’interroger : comment cela se ferait-il qu’une science empirique, la linguistique, fondée pour l’étude des langues humaines ou naturelles (et précisément les langues occidentales, notamment au début) puisse explorer une langue ou un langage divin, le Qour’ên ?! Sachant de plus que la recherche linguistique n’est toujours pas close et ne le sera jamais, tant que le phénomène de l’évolution linguistique existe.
Par ailleurs, une autre question non moins importante se pose : Est-ce que la langue du Qour’ên (loughèt el Qour’ên, tel que l’appellent les savants en arabe), est-elle évolutive à l’instar des langues humaines ? (Bien sûr que non !).
Alors, comment est-ce que la science linguistique pourrait-elle se charger de l’étude du Qour’ên alors qu’elle définit la langue comme étant « un système de signes harmonieux », et qu’ « elle est un produit social » (et la langue coranique est-elle aussi un produit social ?! Absolument pas), et que ces signes « sont constitués d’un signifiant et d’un signifié », et que « la relation entre le signifiant et le signifié est arbitraire », autrement, comme l’explique Saussure, « il n’y a pas de lien logique ou rationnel entre le signifiant et le signifié ».
De ce fait, le langage coranique présente-t-il toutes ces caractéristiques propres aux langues humaines ? La réponse est également non ! Bien évidemment. Pourrait-on également décrire le Qour’ên de rationalité ou de logique ?! N’en plaise à Allâh ! Bien au contraire, les savants musulmans ont beaucoup insisté sur le fait que les mots du Qour’ên sont tous voulus et choisis volontairement par Allâh, que ce soit leurs formes, leurs sens ou leurs occurrences, c’est-à-dire leur positionnement dans chaque environnement phrastique ou énonciatif.