Le texte islamique ne doit pas s'adapter à la langue française, notamment dans sa dimension culturelle ; c'est plutôt au français de s'élever vers l'Islam.
C'est précisément là que se manifeste la perspicacité de l'écrivain ou du traducteur, qui doit mettre à profit sa connaissance de la religion et sa maîtrise linguistique pour préserver la spécificité du texte islamique tout en respectant la normativité de la langue française, c'est-à-dire ses règles.
Car la protection de l'honnêteté scientifique et la Croyance de l'islam est pour lui une obligation et un devoir.

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Votre frère : Dr. Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad

لا ينبغي للنص الإسلامي أن يتكيف مع اللغة الفرنسية، سيما في بُعدها الثقافي؛ بل على الفرنسية أن ترتقي نحو الإسلام.
وهنا تحديدا تظهر براعة الكاتب أو المترجم؛ الذي يوظف معرفته الشرعية وتمكنه اللغوي للحفاظ على خصوصية النص الإسلامي ومعيارية اللغة الفرنسية؛ أي قواعدها.
فحماية الأمانة العلمية والعقدية للإسلام حتم عليه وواجب.

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أخوكم: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد

Le sens étymologique inapproprié d’un terme est-il une raison pour le délaisser ?

هل يُعَدّ المعنى الاشتقاقي غير الملائم لمصطلحٍ ما سببًا للتخلّي عنه؟

Le sens étymologique d’un terme religieux n’a plus d’effet ni de valeur s’il est tombé en désuétude ; c’est-à-dire qu’il n’est plus en usage. Les langues évoluent avec le temps, leurs lexiques*, donc les mots*, évoluent également. Ils se transforment, se modifient, se muent et changent sur les deux plans de la forme et du sens. Ainsi, un sens étymo-logique tombé de l’usage communautaire d’une lan-gue donnée, la langue française par exemple, n’aura plus aucune influence de sens dans la comm-unication* ou dans le discours*, autant à l’écrit qu’à l’oral. Il ne sera plus désormais qu’un témoin sur la mémoire du mot, sur son histoire. Il fournit des renseignements sur son origine, sa naissance, sa formation, comment, quand et d’où est-il venu ? de quelle-s langue-s et à quelle époque. L’étymon, qui est la racine du mot étudiée par l’étymologie* informe sur le sens utilisé autrefois, soit dans sa langue d’origine, la langue donneuse, soit dans les débuts de son existence dans la langue réceptive ou d‘accueil. L’étymologie est la discipline qui a pour objet l’étude de l‘origine des mots d’une langue. Dans son travail, l’étymologue donne des informations étymologiques concernant le mot à étudier.
L’étymologie étant l’étude dont l’objet est l’origine et l’histoire des mots dans une langue, et la reconstitution de leurs étymons. L’étymologie donne au chercheur des informations sur la naissance d’un mot, sa généalogie, son évolution, son sens de départ, donc le sens premier ou étymologique, etc. (A. Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, 2025 : 162).
La langue française est une langue gréco-latine ; elle dérive du grec et du latin. C’est pourquoi le lexique français puise en majorité ses racines du grec et du latin. Ces deux langues qui sont mortes, car elles ne sont plus parlées, sont la matrice des mots religieux français devenus des termes. Les radicaux ou étymons de beaucoup de ces termes comportaient jadis dans ces langues des acceptions qui transgressent parfois la croyance islamique.
Autrement dit, si on examine l’étymon d’un mot comme paradis, venu en français depuis le latin chrétien paradisus et que celui-ci même a emprunté au grec paradeisos, désignant alors parc clos où se trouvent les bêtes sauvages et employé seulement à propos des parcs des rois et des nobles perses (Le Robert, dictionnaire historique de la langue française 2012 : 2427), on se rendra compte que cette définition gréco-latine dem-eure incommensurable avec le sens du terme paradis tel qu’il est d’usage en islam. Car il n’y a pas de rapport entre eux. La notion étant bien évidemment incongrue pour qualifier un Haut Lieu au Ciel, qu’Allâh a réservé aux croyants. Sachant par ailleurs que le grec a emprunté le mot au persan paridaisa, où il signifiait « enclos du seign-eur » (Larousse, diction-naire étymologique et historique du français 2006 : 590). Remarquons en outre que le grec et le latin ont modifié le sens perse en exprimant une notion entièrement différen-te. Or, cette définition gréco-latine indiquant le sens étymologique du terme paradis n’est plus attestée dans l’usage moderne. Voire ce sens est tombé de l’usage depuis que la Bible grecque et à sa suite la Bible latine aient employé paradis pour traduire la notion de « jardin des bienheureux après la mort » pour la première, et « jardin merveilleux donné par ‘’Dieu’’ à Adam et Ève au moment de leur création » (Le Robert, op. cit. : 2427) pour la seconde.
De nos jours, et depuis une très longue date, le mot paradis n’est plus entendu en français avec son ancienne signification grecque ou latine décrite plus haut. Il est invraisemblable de penser qu’on puisse employer aujourd’hui en français paradis au sens d’« écurie » ! Et il en est de même de pleins d’autres mots, tel que, par exemple, les termes : miséricorde, miséricordieux qui trouvent leur origine dans le latin avec le sens étymologique misericordia « compassion,

pitié », dérivé de misericors « qui a le cœur (cors) sensible à la pitié. » (Le TLF (Trésor de la langue française). Ce sens étymolo-gique faisant référence au cœur n’est plus en usage de nos jours, plus particulière-ment dans le domaine religieux. Le TLF, qui est à notre époque un dictionnaire de grande référence le définit ainsi : « RELIG. Bonté par laquelle ‘’Dieu’’ fait grâce aux hommes. » (TLF, idem). Cependant, je mets « Dieu » entre guillemets, car j’ai des réserves par rapport à son sens usuel actuel, moderne, qui est en totale contradic-tion avec le sens d’Allâh que certains veulent qu’il soit son équivalent ! En plus, mis à part ses sens contradictoires avec la croyance musulmane, « Dieu » est l’équivalent d’Ar-Rabb, et non d’Allâh.
De ce fait, si on s’amuse à mettre en crise les termes employés dans le champ islamique sous prétexte qu’ils ont des sens étymologiques inappropriés ou « danger-eux » pour l’islam, alors que ces sens mêmes sont tombés en désuétude depuis belle lurette, à ce moment, tout simplement, on ne laissera guère plus aucun mot français récupéré par la terminologie* islamique de-puis pourtant une langue date. Voyageant du grec et du latin vers le français, grand nombre de mots comporte des sens étymo-logiques inacceptables en islam. Or ils évoluent et leurs sens changent à travers le temps.
C’est l’usage dans chaque époque qui détermine les sens des mots et des termes. En définitive, il y a un point capital qu’il faut mettre ici en exergue. C’est que dans les terminologies, notamment les terminologies religieuses, et la terminologie islamique en étant une, les mots venant de la langue commune sont systématiquement resémantisés. Autrement, ils reçoivent de nouveaux sens dictés par les fondements et principes de la religion en question. Il s’agit d’un mécanisme de spécialisation des mots de la langue générale qu’on affecte à un domaine spécialisé, à une terminologie.
Références
Dr Abderrahmane Ayad
Maitre de conférences en sciences du langage
…………….
•Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, éd. Sciences et pratique, Béjaia, 2025.
• Le Robert, dictionnaire historique de la langue française, sous la direction d’Alain Rey, Le Robert, Paris, 2012, entrée « paradis », tome 2.
• Larousse, dictionnaire étymologique et historique du français, Larousse, Paris, 2006, entrée « paradis ».
• Le TLF (Trésor de la langue française), disponible en ligne.


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L'usage prime au sens étymologique

Les significations des mots en français sont enévolution constante.
Or, si la racine (l'étymon) préserve la mémoire du terme dans son usage ancien, la priorité revient à l’usage effectif, c'est-à-dire actuel.
L’usage linguistique dominant l'emporte ainsi sur le sens étymologique révolu.
Prenons l'exemple du mot "Paradis" : alors que son sens originel renvoyait à un « enclos pour animaux », il a totalement et définitivement abandonné cette signification pour ancrer son sens conventionnel dominant depuis des siècles, à savoir « le Paradis céleste ».
Faites-en une règle d’or dans vos écrits et en traduction ; cela vous épargnera bien des complications soulevées par certains.

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Votre frère: Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar-Rahmên Ayad.

معاني الكلمات في اللغة الفرنسية تتطور بوتيرة سريعة.
ولكن يبقى الجذر يحتفظ بذاكرة اللفظة في استعمالها القديم، إلا أن الأولوية للاستعمال الفعلي؛ وهو الاستعمال الحالي؛ فالعرف اللغوي السائد يسبق المعنى الجذري البائد.
ولذلك تجد كلمة مثل Paradis ؛ التي تعني "حظيرة الحيوانات" في دلالتها الجذرية؛ قد تخلت كلية ونهائيا عن هذا المعنى، وترسخ فيها المعنى العرفي الجديد والسائد منذ قرون؛ ألا وهو الجنة.
خذها قاعدة واعمل بها في الكتابة باللغات االأجنبية والترجمة؛ ترتاح من عنت الإشكالات التي يطلقها بعضهم.

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Pensée sur la linguistique et la traduction islamique
La traduction a très longtemps été un domaine qui relevait de la linguistique, science des langues et du langage humain. Étant un travail sur les langues, la traduction a constamment besoin de se servir des données résultant des études de la linguistique et des sciences du langage. Exploiter ces résultats dans le champ islamique à travers la traduction, sera, sans aucun doute, d’un intérêt majeur pour le perfectionnement de l’exercice du traducteur islamique.

Aboû Fahîma.

Publié sur : https://scienceetpratique.com/pensee-sur-la-linguistique-et-la-traduction-islamique/
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Partagez l'audio massivement, bâraka Allâhou fîkoum.

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Votre frère: Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar-Rahmên Ayad.

Très nombreux sont ceux qui complotent contre l'islam, et à leur tête les mécréants.
Ceci est en vérité une chose très ancienne; elle puise de l'ancienneté de leur chef de file Iblîs (Lucifer).
Or, puisque le complotisme contre l'islam existe, cela exige que les gens du Vrai se dressent pour le triompher et le propager.
Et, sans aucun doute, ne s'attèlent véritablement à un tel triomphe que les Partisans de la Sounna.
Ces Gens grâce auxquels Allâh, Très-Haut, a établi Sa religion.
Quant aux complotistes, d'entre les partisans du mal et de la mécréance, ils seront tous voués à la perdition.
Et l'islam restera!
« Et quand à ceux qui complotent de mauvaises actions, ils auront un dur châtiment. Cependant, leur stratagème est voué à l’échec.» Fêtir (Le Créateur), v. 10. Trad.: Hamidullah, 2000. ➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖

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Votre frère: Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar-Rahmên Ayad.

Au sujet de la traduction du terme kêfir par « non-musulman »
Le texte ci-après est constitué de question/réponse et de commentaires. Un de nos nobles frères m’avait en fait interrogé sur le sujet mentionné. Et puisque l’interaction a eu lieu dans les commentaires, je la partage alors ici afin que davantage de personnes puissent en tirer profit, inchê’Allâh.
Je ne pourrais au passage manquer de remercier notre cher frère pour sa politesse et son bon sens.
Question :
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Je souhaiterais vous soumettre une interrogation qui m'interpelle depuis quelque temps. Il m'a été donné d'observer, ces derniers temps, que sur certaines pages se réclamant du courant salafi ainsi que sur divers réseaux sociaux, des individus -qu'il s’agisse de petits étudiants en sciences religieuses ou parfois de personnes moins connues traduisent de manière SYSTÉMATIQUE les termes kāfir (كافر) ou kouffār (كفار) par l'expression non-musulmans.
Or, il me semble que le terme kāfir, dans le langage de la Législation islamique ne se limite pas à une simple désignation descriptive d'une personne n'étant pas musulmane, mais comporte également une dimension de jugement religieux clairement établie dans les textes du Qoūr'ên et de la Soūnna, ainsi que dans la compréhension des savants.
Dès lors, ma question serait la suivante :
Quel regard portez-vous sur cette tendance récente consistant à traduire systématiquement "kāfir" ou kouffār par non-musulmans ?
Considérez-vous que cette traduction restitue fidèlement la portée du terme dans son sens islamique originel, ou bien pensez-vous qu'elle en atténue, voire en altère ce que je pense, la signification juridique et théologique telle qu'elle est comprise dans la tradition des savants ?
Je vous serais reconnaissant de bien vouloir m'éclairer sur ce point.
والله أعلم
Réponse :
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،
Si, comme vous dites, que l'on traduit systématiquement kêfir par non musulman, dans ce cas-là, il est clair que c'est incorrect. Employer les deux termes : kêfir (mécréant) et non musulman (avec une moindre fréquence) est à mon sens la procédure à adopter. Je vous dis cela, car il y a de grands savants à notre époque, dont l'Imam Ibn Bêz, رحمه الله, à leur tête, qui employait son équivalent arabe : غير المسلمين. Sauf que ce dernier est utilisé dans des cas bien précis, pare exemple, au moment où l'on s'adresse à des non-musulmans dans l'intention de les guider à l'islam. Ceci sans n'omettre de prendre en considération le statut institutionnel et officiel du cheikh. Lui qui s'adressait à des présidents, des ministres, des officiels, etc. Dans un pareil cas "non musulman" est utilisé en tant qu'équivalent dynamique en français et non plus en tant qu'équivalent formel ou encore fonctionnel (celui de mécréant, pré-synonyme interlingual de kêfir). Quant à votre autre question, par rapport à l'adéquation sémantique kêfir/non-musulman, il me semble que ma première réponse en suggère déjà une réponse, même si quelque peu en germe. Au fait, il est à noter que non-musulman est un terme neutre et "froid". Il ne reproduit pas la charge conceptuelle de désaveu et de perdition qu'il y a dans le terme arabe kêfir. Donc cette traduction ne restitue pas fidèlement la portée significative de kêfir, quand il s'agit de contexte où ce terme est chargé des notions de désaveu, d'inimitié... Enfin, je vous transmets, de mémoire, une fetwa du cheikh érudit Mouqbil, رحمه الله تعالى, publiée dans un de ses livres, et si je ne m'abuse, le cheikh répondait à l'époque à un frère de France : le cheikh disait que de nos temps, beaucoup de kouffâr sont désinformés (intoxiqués) par les médias, les cercles intellectuels occidentaux, etc. en leur présentant l'islam comme étant une source de haine, de terrorisme, de mal, etc. Il disait que cela les empêchait de se convertir à l'islam et qu'il souhaite, disait le cheikh, que ces kouffâr seraient englobés par la rahma (miséricorde) d'Allâh, car ils n'ont en effet pas reçu la Ricêla (le Message de l'islam).

Je vous dis cela, car, à mon avis, ces gens devraient être traités différemment, notamment lorsqu'on s'adresse à eux dans l'intention et le souhait de les inviter à l'islam... Et là, le terme "non musulman" trouve sa légitimité.
Commentaire 1 :
[Je ne pense pas que ma réponse soit passée et dans le doute et souci de politesse, je la reposte]
بارك الله فيك، نعم
Je visais exactement le cas où le terme kéfir est systématiquement, criminellement, traduit par non musulman, même dans les fâtâwâs célèbres de nos grands savants, que les textes arabes eux-mêmes- que ce soit dans le Qoūr'ên ou dans leurs paroles utilisent le mot  kèfir  ou koūffar clairement. C'est précisément ce contexte auquel je faisais référence. En effet, je sais comme vous l'avez brillamment mentionné et qu’Allâh Le Très-Haut, en récompense par le bien et ajoute en science, que l'usage de "non-musulman " peut avoir une pertinence dans certains contextes de da'wa ou de discours, notamment lorsqu'on s'adresse à des personnes qui n’ont pas reçu correctement le message de l'islam ou lorsque la situation rhétorique l'exige. Ici je ne vise que ce que l'on voit sur les réseaux et autres : cet usage circonstanciel ne doit pas se transformer en substitution traductive systématique des textes religieux. Ma remarque, ma tentative d'alerte, concerne la préservation de la précision sémantique et fonctionnelle du terme religieux. En effet, remplacer le signe conceptuel complexe kèfir systématiquement et hors contexte précis (comme vous l’avez détaillé avec nos grands savants, qu'Allâh leur fasse miséricorde), un terme neutre tel que non-musulman conduit, d'un point de vue linguistique et sémantique, à affaiblir la charge conceptuelle du texte, laquelle inclut les notions de dénégation, de rejet et de qualification doctrinale.
C'est pourquoi les gens de la Sūnna ont établi que les termes légiférés doivent être conservés selon les significations que leur ont données le Qoūr'ên et la Soūnna et ne doivent pas être remplacés, comme ils le font systématiquement de manière redondante, jusqu'à ce que je lise chez des gens de la masse surtout la jeunesse, je veux dire les musulmans comprennent et intègrent que kèfir = non-musulman...
Les termes légiférés doivent être compris selon leurs significations religieuses lorsqu'elles sont connues.
Ceci est un principe bien connu chez les gens de la Sūnna dans le domaine des terminologies doctrinales et des termes religieux. Et Allâh est plus savant.
Merci beaucoup pour votre parfaite réponse.
Réponse au commentaire 1 :
Oui j'ai reçu votre réponse. Je suis ravi de lire votre commentaire sur ma réponse. Je souscris entièrement à cette position, qui, de toute évidence, doit être celle de tout musulman francophone œuvrant pour notre religion du juste milieu. C'en est le juste milieu dans cette affaire. Je vous remercie chaleureusement pour votre apport. Cependant, je voudrais juste attirer votre attention sur le fait que Sounna et Qour'ên ne portent pas de signe d'allongement (^) sur le u. Il s'agit d'une dhamma brève. Wa bâraka Allâhou fikoum. والسلام عليكم.
Commentaire 2 :
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته
Cher frère, qu'Allâh vous récompense pour votre parole bienveillante et pour l'attention que vous portez à la précision des termes. Une telle vigilance fait partie des belles marques du respect de la science et des textes.
Sachez, qu’Allâh vous accorde la réussite, que votre remarque est juste et je vous en remercie sincèrement. Votre rappel est donc pertinent et bénéfique.

Je confesse toutefois, avec un léger sourire, que certaines vieilles habitudes héritées de l'usage anglophone continuent de se glisser dans la plume, comme un élève distrait qui revient s'asseoir à sa place après avoir été renvoyé plusieurs fois hors de la classe. Mais par la grâce d’Allâh, je vais m’efforcer de corriger cela. D'ailleurs, j'ai moi-même partagé votre vidéo sur ce sujet, ce qui m'engage d'autant plus à être en parfaite adéquation avec ce rappel et il ne conviendrait pas qu'un homme appelle à la précision tout en laissant sa plume s'autoriser quelques libertés.
Qu'Allâh vous récompense donc pour ce conseil empreint de bienveillance. Qu'Allâh Le Très-Haut augmente votre science, votre clairvoyance et votre sincérité, qu'Il fasse de vous une cause de bien pour les gens et un soutien pour la Sounna.
Réponse au commentaire 2 :

بارك الله فيكم، ونفع بكم، وجعلنا وإياكم من أهل الصدق والإخلاص.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته
آمين آمين، بارك الله فيك أخي الكريم وجزاك الله خيرا، نسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا مفاتيح للخير مغاليق للشر وأن يستعملنا في طاعته جل وعلا. وفقك الله يا طيب ونفع بك.
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته.

Votre frère : Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar-Rahmên Ayad.

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Si le traducteur rend mal la juste mesure du mot arabe dans son contexte islamique, en altérant le sens, en dévoyant la portée juridique, en y ajoutant un surplus ou en négligeant le contexte... il aura alors créé une brèche par laquelle les ennemis pourraient s'infiltrer dans l'édifice de l'Islam...
Et combien cela est arrivé, et arrive encore...

إذا أساء المترجم نقل وزن الكلمة العربية في نصها الإسلامي؛ فبدل معناها أو حرف حكمها أو زاد عليها... أو أهمل سياقها؛ فيكون بذلك قد فتق فتقا يوشك أن يتسلل منه الأعداء إلى صرح الإسلام...
وما أكثر ما حصل هذا ولا يزال...

Votre frère : Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar-Rahmên Ayad.

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السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

C'est avec joie et plaisir que je vous annonce la mise en ligne aujourd'hui de mes trois nouvelles publications sur la plateforme scientifique française HAL.

1. Présentation succincte de la linguistique et des sciences du langage. URL: https://hal.science/hal-05485841

2. Langage, langue et la différence entre les deux. URL: https://hal.science/hal-05297919

3. Du xénisme dans le Coran traduit en langue française. URL: https://hal.science/hal-05487449

Outre cela, je voudrais également vous informer que mon ouvrage Lexicologie et sémantique. Étude contrastive des mots de l'islam, est aussi désrmais disponible en PDF à l'adresse:
https://hal.science/hal-05375126v1

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'Abd Ar-Rahmên Ayad.

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Certaines traductions, réalisées par des personnes spécialisées dans d’autres domaines que celui des langues (informatique, commerce, médecine, droit, journalisme, etc.) privent le Texte de son allure islamique.
Une sorte de réification est alors entrainée.
Il arrive quelquefois d’avoir même l’impression qu’on est sur une notice de médicament ou un article de presse et non sur la traduction d’un Texte islamique.
La texture du TD (texte de départ) ne peut ressembler à celle du TA (texte d’arrivée) si elle ne reproduit pas son style.          

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Votre frère: Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar-Rahmên Ayad.

تقبل الله منا ومنكم صالح الأعمال وغفر الله لنا ولكم.
وعيدكم مبارك وسعيد.

Qu'Allâh accepte de nous et de vous les bonnes oeuvres, et qu'Il nous pardonne ainsi que vous.
Bénie et heureuse fête de l'Aïd.

Votre frère: Dr Aboû Fahîma.