Forwarded from La linguistique pour la prédication islamique
Capsules linguistico-traductologiques
La réification, un risque majeur en traduction islamique
https://t.me/Linguistiqueetislam
La nature du Texte islamique exige une connaissance préalable et solide des sciences islamiques et des styles de la langue arabe.
Dans sa forme la plus courante, la réification consiste à chosifier ou objectiver les concepts abstraits porteurs de spécificités religieuses. C’est une opération qui se fait par la transformation d’une idée ou un concept abstrait en une chose concrète ou un objet sensible, dénué des marques de l’âme islamique, que le lecteur rencontre dans le texte arabe.
Citons à titre d’exemple, traduire les termes de (تَقوى) par crainte, ou de (عَبدٌ) par homme, ou de (الهِداية) par guidance, ou (الله) que l’on veut rendre le synonyme de Dieu ! Celui-ci même porte des nuances très graves vu sous l’angle de la Croyance musulmane, dont les représentations sculpturales et plastiques (statues, bibelots, bétyles, anthropomorphismes, zoomorphismes, etc.), ou de (غُسل) par douche…
Toute réification est de ce point de vue une désémantisation ou une déperdition du sens et non l’inverse.
« Le terme réification, dérivé du verbe réifier, signifie transformer une entité mouvante et dynamique en une autre statique et fixe. » Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, 2025 : 354.
Précisons que ce phénomène de réification se manifeste le plus souvent dans la traduction des terminologies micro-spécialisées, tels que les Noms et les Epithètes d’Allâh, par exemple, et surtout le nom d’Allâh.
Pour résoudre ce problème, encore une fois, quand le traducteur est confronté à des mots spécialisés porteurs de nuances du sens propre à l’islam ou à des mots ordinaires qui n'ont pas de correspondants en français, recourir au xénisme demeure un choix savant et sûr. (Voir mon article « DU XÉNISME DANS LE CORAN TRADUIT EN LANGUE FRANÇAISE », sur : https://scienceetpratique.com/?p=13668 et sur https://hal.science/hal-05487449).
Votre frère : Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar-Rahmên Ayad.
📩💬 Pour envoyer vos questions et demandes de consultation liées à la daawa en français, à la linguistique et à la traduction, vous pouvez nous contacter en message privé (https://www.facebook.com/profile.php?id=61555565060061...) ou via WhatsApp :
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La nature du Texte islamique exige une connaissance préalable et solide des sciences islamiques et des styles de la langue arabe.
Dans sa forme la plus courante, la réification consiste à chosifier ou objectiver les concepts abstraits porteurs de spécificités religieuses. C’est une opération qui se fait par la transformation d’une idée ou un concept abstrait en une chose concrète ou un objet sensible, dénué des marques de l’âme islamique, que le lecteur rencontre dans le texte arabe.
Citons à titre d’exemple, traduire les termes de (تَقوى) par crainte, ou de (عَبدٌ) par homme, ou de (الهِداية) par guidance, ou (الله) que l’on veut rendre le synonyme de Dieu ! Celui-ci même porte des nuances très graves vu sous l’angle de la Croyance musulmane, dont les représentations sculpturales et plastiques (statues, bibelots, bétyles, anthropomorphismes, zoomorphismes, etc.), ou de (غُسل) par douche…
Toute réification est de ce point de vue une désémantisation ou une déperdition du sens et non l’inverse.
« Le terme réification, dérivé du verbe réifier, signifie transformer une entité mouvante et dynamique en une autre statique et fixe. » Abderrahmane Ayad, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, 2025 : 354.
Précisons que ce phénomène de réification se manifeste le plus souvent dans la traduction des terminologies micro-spécialisées, tels que les Noms et les Epithètes d’Allâh, par exemple, et surtout le nom d’Allâh.
Pour résoudre ce problème, encore une fois, quand le traducteur est confronté à des mots spécialisés porteurs de nuances du sens propre à l’islam ou à des mots ordinaires qui n'ont pas de correspondants en français, recourir au xénisme demeure un choix savant et sûr. (Voir mon article « DU XÉNISME DANS LE CORAN TRADUIT EN LANGUE FRANÇAISE », sur : https://scienceetpratique.com/?p=13668 et sur https://hal.science/hal-05487449).
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La linguistique pour la prédication islamique
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Capsules linguistico-traductologiques
Le traducteur islamique n’est pas une machine… c’est un prédicateur
PDF
https://scienceetpratique.com/?p=13724
Le traducteur prédicateur, qui se soucie de la transmission de l’islam pur et authentique, ne se contente pas d’être un passeur de mots ; c’est-à-dire de transmettre le texte de manière brute et formelle ; mais il s’attèle à reproduire l’âme du texte islamique, de sorte que le majorité, si ce n’est la totalité des éléments de fond (les constituants de l’identité du texte islamique et de son auteur : le sens « exact » ou idéal du mot religieux, le style, l’éthique, les formants culturels, la restitution telle quelle de la pensée du savant, la vision du monde en islam, l’univers de croyance de l’auteur, etc.).
L’usure sémantique ou encore la déperdition sémantique, qui est un phénomène fréquent en traduction, le traducteur fiable et compétent, par ses prérequis linguistiques et religieux, sait pertinemment comment le contourner.
Un texte traduit qui ne transporte pas avec lui l’âme du texte d’origine arrive entre les mains du lecteur déjà mort.
La traduction islamique n’est pas un simple acte de substitution de mots ou de phrases. C’est une opération de commutation mot par mot et sens par sens que seul le contexte en décide de la portée. Si le traducteur ne parvient pas à détecter le contraste de fond des mots arabe/français, et le reproduire en français ; son travail sera certes d’une rigueur religieuse et linguistique très faible. Les mots sont des êtres vivants. Un bon traducteur sait les convertir comme on convertit les hommes. Quand le lecteur, surtout le lecteur en quête de foi islamique, ne retrouve pas le souffle de l’islam dans le texte qu’il lit, le traducteur aura « raté » sa mission. Son travail commence ainsi en s’imprégnant lui-même du texte qu’il traduit.
Lire pour davantage de détail mon article « Approches linguistiques pour la traduction des Textes religieux », sur : https://asjp.cerist.dz/en/article/252366
Votre frère : Dr Aboû Fahîma
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Le traducteur prédicateur, qui se soucie de la transmission de l’islam pur et authentique, ne se contente pas d’être un passeur de mots ; c’est-à-dire de transmettre le texte de manière brute et formelle ; mais il s’attèle à reproduire l’âme du texte islamique, de sorte que le majorité, si ce n’est la totalité des éléments de fond (les constituants de l’identité du texte islamique et de son auteur : le sens « exact » ou idéal du mot religieux, le style, l’éthique, les formants culturels, la restitution telle quelle de la pensée du savant, la vision du monde en islam, l’univers de croyance de l’auteur, etc.).
L’usure sémantique ou encore la déperdition sémantique, qui est un phénomène fréquent en traduction, le traducteur fiable et compétent, par ses prérequis linguistiques et religieux, sait pertinemment comment le contourner.
Un texte traduit qui ne transporte pas avec lui l’âme du texte d’origine arrive entre les mains du lecteur déjà mort.
La traduction islamique n’est pas un simple acte de substitution de mots ou de phrases. C’est une opération de commutation mot par mot et sens par sens que seul le contexte en décide de la portée. Si le traducteur ne parvient pas à détecter le contraste de fond des mots arabe/français, et le reproduire en français ; son travail sera certes d’une rigueur religieuse et linguistique très faible. Les mots sont des êtres vivants. Un bon traducteur sait les convertir comme on convertit les hommes. Quand le lecteur, surtout le lecteur en quête de foi islamique, ne retrouve pas le souffle de l’islam dans le texte qu’il lit, le traducteur aura « raté » sa mission. Son travail commence ainsi en s’imprégnant lui-même du texte qu’il traduit.
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Forwarded from Un verset, un hadith—آية وحديث
L'érudit Ibn 'Outheymîn, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit:
" Si l'homme écoutait ce que disent les gens et leurs objections, il ne pourra plus avancer d'un pas! Mais, toi, réforme ta relation avec Allâh et ne te soucie de personne. Car le plus important est de satisfaire Allâh Tout-Puissant. Ainsi une fois que tu auras recherché la satisfaction d'Allâh, même si les gens sont courroucés contre toi, Allâh sera Satisfait de toi et fera que les gens le soient aussi; et Il te suffira contre eux. "
Explication de l'ouvrage d'Ibn Teymiyya iqtidâ' as-sirât el moustèqîm, p. 170.
قال العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله:
"لـو أن الإنسان سمع ما يقول الناس وما يعترضون به ما مشى خطوة ؛ لكن أنت أصلح ما بينك و بين الله ولا يهمك أحد، فالكلام على إرضاء الله عز وجل، فإذا التمست رضا الله بسخط الناس: رضي الله عنك وأرضى عنك الناس وكفاك مؤونتهم."
"شرح اقتضاء الصراط المستقيم" ص: 170.
" Si l'homme écoutait ce que disent les gens et leurs objections, il ne pourra plus avancer d'un pas! Mais, toi, réforme ta relation avec Allâh et ne te soucie de personne. Car le plus important est de satisfaire Allâh Tout-Puissant. Ainsi une fois que tu auras recherché la satisfaction d'Allâh, même si les gens sont courroucés contre toi, Allâh sera Satisfait de toi et fera que les gens le soient aussi; et Il te suffira contre eux. "
Explication de l'ouvrage d'Ibn Teymiyya iqtidâ' as-sirât el moustèqîm, p. 170.
قال العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله:
"لـو أن الإنسان سمع ما يقول الناس وما يعترضون به ما مشى خطوة ؛ لكن أنت أصلح ما بينك و بين الله ولا يهمك أحد، فالكلام على إرضاء الله عز وجل، فإذا التمست رضا الله بسخط الناس: رضي الله عنك وأرضى عنك الناس وكفاك مؤونتهم."
"شرح اقتضاء الصراط المستقيم" ص: 170.
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Série « Les plus beaux Noms d’Allâh et leurs sens » 46
Tirée de l’exégèse de l’érudit ‘Abd Ar-Rahmên Ès-Sè‘d, qu’Allâh lui fasse miséricorde !
Traduction en français et révision par : Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad
[El Ghaniyy, El Moughnî] : Le Riche, L'Enrichisseur : Il est Le Riche, par Lui-Même, qui détient la Richesse parfaite et absolue, sous tous les aspects et à tous les égards, tellement qu'aucune imperfection n’atteint Sa Perfection et la perfection de Ses Épithètes ; et ce aussi sous tous les angles. Et Il ne peut être que Riche. Car Sa Richesse en est un des corollaires de Son Être, autant qu'Il ne peut être que Créateur, Puissant, Pourvoyeur et Bienfaisant. Il n'a absolument besoin de personne, en n'importe quel cas de figure. Il est Le Riche qui détient en Sa Main les trésors des cieux et de la terre et les trésors du bas monde et de l'au-delà, qui enrichit tous Ses serviteurs d'une richesse générale, et qui enrichit Ses serviteurs particuliers (Ses Alliés) de par ce qu'Il déverse sur leurs cœurs comme connaissances divines et vérités liées à la foi.
الغنيُّ، المغني: فهو الغنيُّ بذاته؛ الذي له الغنى التَّام المطلق من جميع الوجوه والاعتبارات، لكماله وكمال صفاته؛ فلا يتطرَّق إليها نقص بوجه من الوجوه، ولا يمكن أن يكون إلا غنيًّا؛ لأنَّ غناه من لوازم ذاته، كما لا يكون إلا خالقًا قادرًا رازقًا محسنًا؛ فلا يحتاج إلى أحد بوجه من الوجوه؛ فهو الغنيُّ الذي بيده خزائن السَّماوات والأرض وخزائن الدُّنيا والآخرة، المغني جميع خلقه غنى عامًا، والمغني لخواصِّ خلقه بما أفاض على قلوبهم من المعارف الرَّبَّانيَّة والحقائق الإيمانيَّة.
موقع العلم والعمل
Site Science et pratique
https://scienceetpratique.com/
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https://t.me/vrestethadith
https://t.me/Linguistiqueetislam
Remarques : 1. Quiconque voudra le livre en entier (version Word) pour une impression/distribution bénévole ou lucrative, me contacter par mail : aboufahimaayad@gmail.com ; 2. Pour l’usage personnel, me contacter par mail pour obtenir le PDF et non le Word ; 3. Le livre est disponible en vente sur Amazon : https://amzn.eu/d/0jgYkbnb
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Tirée de l’exégèse de l’érudit ‘Abd Ar-Rahmên Ès-Sè‘d, qu’Allâh lui fasse miséricorde !
Traduction en français et révision par : Dr Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad
[El Ghaniyy, El Moughnî] : Le Riche, L'Enrichisseur : Il est Le Riche, par Lui-Même, qui détient la Richesse parfaite et absolue, sous tous les aspects et à tous les égards, tellement qu'aucune imperfection n’atteint Sa Perfection et la perfection de Ses Épithètes ; et ce aussi sous tous les angles. Et Il ne peut être que Riche. Car Sa Richesse en est un des corollaires de Son Être, autant qu'Il ne peut être que Créateur, Puissant, Pourvoyeur et Bienfaisant. Il n'a absolument besoin de personne, en n'importe quel cas de figure. Il est Le Riche qui détient en Sa Main les trésors des cieux et de la terre et les trésors du bas monde et de l'au-delà, qui enrichit tous Ses serviteurs d'une richesse générale, et qui enrichit Ses serviteurs particuliers (Ses Alliés) de par ce qu'Il déverse sur leurs cœurs comme connaissances divines et vérités liées à la foi.
الغنيُّ، المغني: فهو الغنيُّ بذاته؛ الذي له الغنى التَّام المطلق من جميع الوجوه والاعتبارات، لكماله وكمال صفاته؛ فلا يتطرَّق إليها نقص بوجه من الوجوه، ولا يمكن أن يكون إلا غنيًّا؛ لأنَّ غناه من لوازم ذاته، كما لا يكون إلا خالقًا قادرًا رازقًا محسنًا؛ فلا يحتاج إلى أحد بوجه من الوجوه؛ فهو الغنيُّ الذي بيده خزائن السَّماوات والأرض وخزائن الدُّنيا والآخرة، المغني جميع خلقه غنى عامًا، والمغني لخواصِّ خلقه بما أفاض على قلوبهم من المعارف الرَّبَّانيَّة والحقائق الإيمانيَّة.
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Capsule linguistico-traductologique
La grille contextuelle
On ne comprend pas les mots dans l'abstrait, c'est-à-dire de manière isolée, comme s'ils étaient des étiquettes apposées à des sens fixes et immuables.
Bien au contraire, et sans la moindre contestation possible, ils s'appréhendent au sein de leur contexte ; celui-ci même constitue leur grille, formée par les termes environnants, les préservant ainsi de toute altération ou dénaturation lors du processus de traduction.
Cette grille jouant tel un filtre discursif, ne laisse passer que le sens réel. Autrement dit, celui qui est voulu par le contexte. Il importe ici de souligner que l'entendement du traducteur en est une faculté déterminante.
Ainsi, mal décoder la connexion entre les mots équivaut à mal traduire leurs sens.
Lire pour davantage de détail mes articles « Comment traduire un mot correctement ? », sur : https://scienceetpratique.com/?p=13214 ; et « Le contexte a un rôle déterminant dans l’analyse sémantique des termes islamiques », sur : https://scienceetpratique.com/?p=13715
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La grille contextuelle
On ne comprend pas les mots dans l'abstrait, c'est-à-dire de manière isolée, comme s'ils étaient des étiquettes apposées à des sens fixes et immuables.
Bien au contraire, et sans la moindre contestation possible, ils s'appréhendent au sein de leur contexte ; celui-ci même constitue leur grille, formée par les termes environnants, les préservant ainsi de toute altération ou dénaturation lors du processus de traduction.
Cette grille jouant tel un filtre discursif, ne laisse passer que le sens réel. Autrement dit, celui qui est voulu par le contexte. Il importe ici de souligner que l'entendement du traducteur en est une faculté déterminante.
Ainsi, mal décoder la connexion entre les mots équivaut à mal traduire leurs sens.
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✍3👍1
إضاءات لسانية وترجمية
الحفاظ على بيئة النص العربية
الذين يترجمون النصوص الإسلامية بإخضاعها لميزان الثقافة الفرنسية يقعون في خطأين شنيعين.
فهم من جهة يغيرون البيئة الأصلية للنص؛ فيخرجونه في قالب ديني وفكري وثقافي مخالف للقالب الأصلي.
ومن جهة؛ وهذا رد فعل حتمي للخطأ الأول؛ يحرمون القارئ الفرنكفوني من اكتشاف الأعراف الكلامية والأساليب اللغوية للعرب المسلمين المصاغة في ثنايا النص.
وصنيعهم هذا يوقعهم في خيانة مزدوجة: يسلبون المؤلف حقه في نقل ما يريد كما يريد، ويبخسون القارئ حقه في اكتشاف خصائص العرب ولغة الشرع.
وخذ مثالا واحدا خطيرا على ذلك: ترجمة لفظ الجلالة “الله” بالكلمة اللاتينية، الوثنية، النصرانية، الشركية: Dieu؛ بدلا من Allâh، وذلك رغم وجوده هذا اللفظ الجليل في معاجم الفرنسية.
فهذا لا شك جرم عظيم.
وليس الخبر كالمعاينة.
فلا قرَّت عين الثقافة الفرنسية بحُرَّاسها المزيَّفين والمزيِّفين.
أخوكم: د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
📩💬 لإرسال أسئلتكم واستشاراتكم المتعلقة بالدعوة بالفرنسية واللسانيات والترجمة، يمكنكم التواصل عبر الواتساب:
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فهم من جهة يغيرون البيئة الأصلية للنص؛ فيخرجونه في قالب ديني وفكري وثقافي مخالف للقالب الأصلي.
ومن جهة؛ وهذا رد فعل حتمي للخطأ الأول؛ يحرمون القارئ الفرنكفوني من اكتشاف الأعراف الكلامية والأساليب اللغوية للعرب المسلمين المصاغة في ثنايا النص.
وصنيعهم هذا يوقعهم في خيانة مزدوجة: يسلبون المؤلف حقه في نقل ما يريد كما يريد، ويبخسون القارئ حقه في اكتشاف خصائص العرب ولغة الشرع.
وخذ مثالا واحدا خطيرا على ذلك: ترجمة لفظ الجلالة “الله” بالكلمة اللاتينية، الوثنية، النصرانية، الشركية: Dieu؛ بدلا من Allâh، وذلك رغم وجوده هذا اللفظ الجليل في معاجم الفرنسية.
فهذا لا شك جرم عظيم.
وليس الخبر كالمعاينة.
فلا قرَّت عين الثقافة الفرنسية بحُرَّاسها المزيَّفين والمزيِّفين.
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Capsule linguistico-traductologique 4
Préserver la nature islamique du texte
PDF
Ceux qui traduisent les textes islamiques en les soumettant au filtre de la culture française commettent deux fautes graves.
D’un côté, ils dénaturent l’environnement originel du texte ; ils le présentant ainsi dans un moule religieux, intellectuel et culturel opposé au moule original.
D’un autre côté, et c’en est une conséquence sine qua non engendrée par la première faute, ils frustrent le lecteur francophone de découvrir les usages langagiers et les styles linguistiques propres aux Arabes musulmans, formulés au travers du texte.
Leur démarche-ci les conduit à une double trahison : ils dépossèdent l’auteur de son droit de transmettre ce qu’il veut, comme il le veut, et ils lèsent le lecteur dans son droit de découvrir les particularismes des Arabes et le langage de la religion (la Charia).
Prenons un seul exemple, gravissime : la traduction du Nom de Majesté « Allâh » par le terme latin, païen, chrétien et polythéiste « Dieu », au lieu de « Allâh », qui, pourtant, est lexicalisé et attestés dans les dictionnaires français. Traduire « Allâh » par « Dieu » revient à commettre une pollution sémantique.
Il s’agit là, sans aucun doute, d’un crime de taille.
Et, certes, entendre une information ne vaut pas son propre constat.
Que la culture française ne trouve point de réconfort auprès de ses gardiens, aussi faussés que faussaires.
Traduire les Textes islamiques, n’est pas seulement aller d’une langue à une autre ; mais d’une représentation du réel que l’on doit transposer vers une autre. Le traducteur lui incombe de ramener le lecteur dans la vision du monde islamique en se servant de sa propre langue.
Allâh, Tout-Puissant, a dit : « Et Nous n’avons point envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple afin de les éclairer. Ainsi Allâh égare qui Il veut et guide qui Il veut, Il est certes Le Tout-Puissant, Le Sage. » Ibrâhîm : 4.
L’Imam Ech-Chewkênî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Bien qu’il soit envoyé (le Prophète ﷺ) aux deux charges (hommes et djinns) comme mentionné précédemment, mais puisque son peuple était les Arabes et qu’ils le connaissaient personnellement et étaient plus proches de lui, il était alors primordial de l’envoyer avec leur propre langue plutôt qu’avec une autre. Il est ensuite à eux de l’expliquer (son Message) à ceux qui ont une langue autre que la leur, et l’élucider jusqu’à ce qu’ils le comprennent comme eux l’ont compris. » Fèth El Qadîr, vol. 3, p. 129.
Votre frère : Dr Aboû Fahîma
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Préserver la nature islamique du texte
Ceux qui traduisent les textes islamiques en les soumettant au filtre de la culture française commettent deux fautes graves.
D’un côté, ils dénaturent l’environnement originel du texte ; ils le présentant ainsi dans un moule religieux, intellectuel et culturel opposé au moule original.
D’un autre côté, et c’en est une conséquence sine qua non engendrée par la première faute, ils frustrent le lecteur francophone de découvrir les usages langagiers et les styles linguistiques propres aux Arabes musulmans, formulés au travers du texte.
Leur démarche-ci les conduit à une double trahison : ils dépossèdent l’auteur de son droit de transmettre ce qu’il veut, comme il le veut, et ils lèsent le lecteur dans son droit de découvrir les particularismes des Arabes et le langage de la religion (la Charia).
Prenons un seul exemple, gravissime : la traduction du Nom de Majesté « Allâh » par le terme latin, païen, chrétien et polythéiste « Dieu », au lieu de « Allâh », qui, pourtant, est lexicalisé et attestés dans les dictionnaires français. Traduire « Allâh » par « Dieu » revient à commettre une pollution sémantique.
Il s’agit là, sans aucun doute, d’un crime de taille.
Et, certes, entendre une information ne vaut pas son propre constat.
Que la culture française ne trouve point de réconfort auprès de ses gardiens, aussi faussés que faussaires.
Traduire les Textes islamiques, n’est pas seulement aller d’une langue à une autre ; mais d’une représentation du réel que l’on doit transposer vers une autre. Le traducteur lui incombe de ramener le lecteur dans la vision du monde islamique en se servant de sa propre langue.
Allâh, Tout-Puissant, a dit : « Et Nous n’avons point envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple afin de les éclairer. Ainsi Allâh égare qui Il veut et guide qui Il veut, Il est certes Le Tout-Puissant, Le Sage. » Ibrâhîm : 4.
L’Imam Ech-Chewkênî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Bien qu’il soit envoyé (le Prophète ﷺ) aux deux charges (hommes et djinns) comme mentionné précédemment, mais puisque son peuple était les Arabes et qu’ils le connaissaient personnellement et étaient plus proches de lui, il était alors primordial de l’envoyer avec leur propre langue plutôt qu’avec une autre. Il est ensuite à eux de l’expliquer (son Message) à ceux qui ont une langue autre que la leur, et l’élucider jusqu’à ce qu’ils le comprennent comme eux l’ont compris. » Fèth El Qadîr, vol. 3, p. 129.
Votre frère : Dr Aboû Fahîma
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DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques | Bougie
DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques, Bougie. 111 likes. صفحة لطرح الأسئلة والاستشارات وحل الإشكالات اللغوية والاصطلاحية التي تقع للمترجم والباحث العامليْن في الحقل...
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قاعدة في ترجمة أسماء الله الحسنى
بي دي أف
كتابة لفظة ما من ألفاظ اللغة العامة (mot commun) ، التي ليست من أسماء العَلم، كتابتها بحرف كبير في أولها على غير عادتها، مثل (R/Riche)، لترجمة اسم الله (الغني)؛ بينما هي تكتب عادة بالحرف الصغير (r/riche) ؛ هذه الآلية في اللسانيات الغربية لها وظيفة خاصة: تسمى عملية الإفراغ والضبط الدلالين (évidement et réglage du sens).
بمعنى أن اللفظة تتخلى عن معناها المعجمي وتتحلى بمعناها السياقي أو التخصصي (العقيدة مثلا، الأسماء والصفات…).
ذلك لأن الحرف الكبير (la majuscule) ؛ كونه علامة على التجريد الكلي للفظ (la plus grande marque d’abstraction) ؛ فهو يضبط المعنى بما تقضيه الحقول الدلالية (بفتح الدال أو كسرها) للكلمات المجاورة لتلك اللفظة، يمينا وشمالا، وهذا ما يعرف بالسياق.
وهذه عملية لغوية دقيقة، وهي معلومة لدى أهل الاختصاص؛ رغم كونها مجهولة لدى الغالبية العظمى من الإخوة والأخوات المشتغلين بالترجمة الإسلامية.
أخوكم د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
موقع العلم والعمل
https://scienceetpratique.com/?p=13938
لإرسال أسئلتكم واستشاراتكم المتعلقة بالدعوة بالفرنسية واللسانيات والترجمة، يمكنكم التواصل عبر الخاص (https://www.facebook.com/?should_open_composer=false…) أو عبر الواتساب:
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بي دي أف
كتابة لفظة ما من ألفاظ اللغة العامة (mot commun) ، التي ليست من أسماء العَلم، كتابتها بحرف كبير في أولها على غير عادتها، مثل (R/Riche)، لترجمة اسم الله (الغني)؛ بينما هي تكتب عادة بالحرف الصغير (r/riche) ؛ هذه الآلية في اللسانيات الغربية لها وظيفة خاصة: تسمى عملية الإفراغ والضبط الدلالين (évidement et réglage du sens).
بمعنى أن اللفظة تتخلى عن معناها المعجمي وتتحلى بمعناها السياقي أو التخصصي (العقيدة مثلا، الأسماء والصفات…).
ذلك لأن الحرف الكبير (la majuscule) ؛ كونه علامة على التجريد الكلي للفظ (la plus grande marque d’abstraction) ؛ فهو يضبط المعنى بما تقضيه الحقول الدلالية (بفتح الدال أو كسرها) للكلمات المجاورة لتلك اللفظة، يمينا وشمالا، وهذا ما يعرف بالسياق.
وهذه عملية لغوية دقيقة، وهي معلومة لدى أهل الاختصاص؛ رغم كونها مجهولة لدى الغالبية العظمى من الإخوة والأخوات المشتغلين بالترجمة الإسلامية.
أخوكم د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
موقع العلم والعمل
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Forwarded from La linguistique pour la prédication islamique
Règle pour la traduction des pronoms personnels
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Au nom d’Allâh, et Louange à Allâh.
J’ai publié dans un groupe universitaire de traduction un texte dans lequel j’ai cité ce noble verset :
((قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ)).
Et j’ai repris la traduction du professeur Hamidullah, qu’Allah lui fasse miséricorde, après l’avoir légèrement modifiée dans un mot :
« Il dit : “Je suis meilleur que lui : Tu m’as créé de feu, tandis que Tu l’as créé d’argile !” » La sourate Sād, v. 76.
Puis, quelqu’un a commenté en disant qu’il serait préférable d’utiliser le pronom « vous » au lieu de « tu ».
Je lui ai alors répondu ce qui suit (avec un léger ajout) :
Le traducteur traduit les sens et transpose la tournure, la dimension stylistique ou culturelle (et, dans la traduction du Qour’ên, il transpose la tournure) de la langue de départ (l’arabe) ; et non pas la dimension ou le style ou la tournure de la langue d’arrivée (le français) que le traducteur croit lui correspondre, c’est-à-dire : il croit que tel style ou telle tournure équivaut à tel ou telle autre.
Dans la langue de la Révélation (le Qour’ên et la Sounna), il n’existe rien de tel que « vous » pour s’adresser à une seule personne…
L’usage de « vous » pour le singulier relève de la culture de la langue française, et n’a aucun lien avec le respect dans la langue arabe religieuse (de la Charia), qui est la langue de la Révélation.
Le pronom « vous », dans ce contexte, est culturel et non réel ; ce n’est plus un pronom grammatical.
Le « vous » est culturel et non grammatical, quand on l’utilise pour s’adresser à une seule personne.
Il n’est donc nullement correct d’adapter le discours du Qour’ên à la culture de la langue française.
C’est une erreur grave, et cela constitue une modification de la réalité des sens du Qour’ên.
Le traducteur fidèle traduit les formules religieuses, les styles du Qour’ên, ainsi que la dimension culturelle et les idées dans les textes arabes tels quels ; il ne cherche pas ce qu’il pourrait imaginer comme équivalent ou correspondant dans la langue de traduction (le français dans notre cas).
La traduction par l’« équivalence » est une supercherie qui nous vient de l’Occident.
La traduction est un transfert, une transposition telle quelle, non une équivalence.
L’équivalence n’est pas de la traduction, et ce n’est pas la tâche du traducteur ; c’est celle de l’auteur, qui a le droit d’adaptation dans ce qu’il écrit de sa propre plume.
Le traducteur emprunte la plume de l’auteur et reproduit avec elle dans une autre langue, sans modification, sans usurpation, ni confiscation ou censure des idées (sensure).
L’équivalence et la correspondance conduisent à la manipulation, à l’usurpation et à la sensure.
Cela étant, le respect en langue arabe s’exprime par des expressions, des phrases particulières et des invocations, et non par des pronoms.
Les pronoms en arabe sont réels, et ils ont des fonctions grammaticales bien déterminées.
Cherche comme tu veux dans le Qour’ên et la Sounna : tu ne trouveras jamais, dans les dialogues et polylogues rapportés entre Allâh عز وجل et les Anges, ou les Prophètes, ou Iblîs, ni dans les dialogues des gens du Paradis et des gens de l’Enfer s’adressant à Allâh عز وجل, ni dans les dialogues entre les Prophètes et leurs peuples, ni même entre les Prophètes et les animaux — comme dans le récit de Souleymên عليه السلام —, ni encore les nobles Compagnons et le noble Messager صلى الله عليه وسلم, l’usage du pronom du pluriel « vous » lorsqu’ils s’adressent à Allâh جلّ وعزّ ou au Prophète صلى الله عليه وسلم…
Cela n’existe pas !
Voire, dans les invocations, les formules de rappel et de demande de pardon par lesquelles le musulman implore son Seigneur, on emploie toujours la forme du singulier :
« Allâhoumma innî ‘èlê ‘èhdika wè wè‘dika… »
Ô Allâh, je suis Ton pacte…
« Allâhoumma è‘innî ‘èlê dhikrika wè choukrika wa housni ‘ibêdètika. »
Ô Allâh, assite-moi à Te rappeler, Te remercier….
« Allâhoumma èntè El Ghaniyyou wa naḥnou el fouqarâ’… »
Au nom d’Allâh, et Louange à Allâh.
J’ai publié dans un groupe universitaire de traduction un texte dans lequel j’ai cité ce noble verset :
((قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ)).
Et j’ai repris la traduction du professeur Hamidullah, qu’Allah lui fasse miséricorde, après l’avoir légèrement modifiée dans un mot :
« Il dit : “Je suis meilleur que lui : Tu m’as créé de feu, tandis que Tu l’as créé d’argile !” » La sourate Sād, v. 76.
Puis, quelqu’un a commenté en disant qu’il serait préférable d’utiliser le pronom « vous » au lieu de « tu ».
Je lui ai alors répondu ce qui suit (avec un léger ajout) :
Le traducteur traduit les sens et transpose la tournure, la dimension stylistique ou culturelle (et, dans la traduction du Qour’ên, il transpose la tournure) de la langue de départ (l’arabe) ; et non pas la dimension ou le style ou la tournure de la langue d’arrivée (le français) que le traducteur croit lui correspondre, c’est-à-dire : il croit que tel style ou telle tournure équivaut à tel ou telle autre.
Dans la langue de la Révélation (le Qour’ên et la Sounna), il n’existe rien de tel que « vous » pour s’adresser à une seule personne…
L’usage de « vous » pour le singulier relève de la culture de la langue française, et n’a aucun lien avec le respect dans la langue arabe religieuse (de la Charia), qui est la langue de la Révélation.
Le pronom « vous », dans ce contexte, est culturel et non réel ; ce n’est plus un pronom grammatical.
Le « vous » est culturel et non grammatical, quand on l’utilise pour s’adresser à une seule personne.
Il n’est donc nullement correct d’adapter le discours du Qour’ên à la culture de la langue française.
C’est une erreur grave, et cela constitue une modification de la réalité des sens du Qour’ên.
Le traducteur fidèle traduit les formules religieuses, les styles du Qour’ên, ainsi que la dimension culturelle et les idées dans les textes arabes tels quels ; il ne cherche pas ce qu’il pourrait imaginer comme équivalent ou correspondant dans la langue de traduction (le français dans notre cas).
La traduction par l’« équivalence » est une supercherie qui nous vient de l’Occident.
La traduction est un transfert, une transposition telle quelle, non une équivalence.
L’équivalence n’est pas de la traduction, et ce n’est pas la tâche du traducteur ; c’est celle de l’auteur, qui a le droit d’adaptation dans ce qu’il écrit de sa propre plume.
Le traducteur emprunte la plume de l’auteur et reproduit avec elle dans une autre langue, sans modification, sans usurpation, ni confiscation ou censure des idées (sensure).
L’équivalence et la correspondance conduisent à la manipulation, à l’usurpation et à la sensure.
Cela étant, le respect en langue arabe s’exprime par des expressions, des phrases particulières et des invocations, et non par des pronoms.
Les pronoms en arabe sont réels, et ils ont des fonctions grammaticales bien déterminées.
Cherche comme tu veux dans le Qour’ên et la Sounna : tu ne trouveras jamais, dans les dialogues et polylogues rapportés entre Allâh عز وجل et les Anges, ou les Prophètes, ou Iblîs, ni dans les dialogues des gens du Paradis et des gens de l’Enfer s’adressant à Allâh عز وجل, ni dans les dialogues entre les Prophètes et leurs peuples, ni même entre les Prophètes et les animaux — comme dans le récit de Souleymên عليه السلام —, ni encore les nobles Compagnons et le noble Messager صلى الله عليه وسلم, l’usage du pronom du pluriel « vous » lorsqu’ils s’adressent à Allâh جلّ وعزّ ou au Prophète صلى الله عليه وسلم…
Cela n’existe pas !
Voire, dans les invocations, les formules de rappel et de demande de pardon par lesquelles le musulman implore son Seigneur, on emploie toujours la forme du singulier :
« Allâhoumma innî ‘èlê ‘èhdika wè wè‘dika… »
Ô Allâh, je suis Ton pacte…
« Allâhoumma è‘innî ‘èlê dhikrika wè choukrika wa housni ‘ibêdètika. »
Ô Allâh, assite-moi à Te rappeler, Te remercier….
« Allâhoumma èntè El Ghaniyyou wa naḥnou el fouqarâ’… »
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Forwarded from La linguistique pour la prédication islamique
Ô Allâh, Tu est le riche alors que nous sommes les pauvres… et ainsi de suite.
Parmi les choses les plus étranges que j’aie lues dans les commentaires : que Iblîs se serait adressé à Allâh سبحانه par l’emploi de « vous » parce qu’il Le respecterait !!
Nous demandons à Allâhسبحانه de nous accorder la compréhension de la religion et son application.
La traduction islamique, et la traduction du Qour’ên et de la Sounna, n’est pas une pratique facile ; c’est un dépôt et une responsabilité énormes :
Tu transmets d’Allâh سبحانه , du Prophète, des Compagnons et des savants…
C’est pourquoi les savants ont mentionné que le traducteur a le même statut que le rapporteur (râwî) et le témoin dans la transmission de la parole.
L’affaire est donc non pas que toute personne ayant étudié la traduction ou qui connaît les langues peut parler de la traduction islamique ; on doit d’abord avoir une bonne connaissance du Livre et de la Sounna. Nous implorons l’aide d’Allâh.
Qu’Allah nous accorde à tous la réussite dans ce qu’Il aime et agrée.
Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Publié sur : https://scienceetpratique.com/?p=13953
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Parmi les choses les plus étranges que j’aie lues dans les commentaires : que Iblîs se serait adressé à Allâh سبحانه par l’emploi de « vous » parce qu’il Le respecterait !!
Nous demandons à Allâhسبحانه de nous accorder la compréhension de la religion et son application.
La traduction islamique, et la traduction du Qour’ên et de la Sounna, n’est pas une pratique facile ; c’est un dépôt et une responsabilité énormes :
Tu transmets d’Allâh سبحانه , du Prophète, des Compagnons et des savants…
C’est pourquoi les savants ont mentionné que le traducteur a le même statut que le rapporteur (râwî) et le témoin dans la transmission de la parole.
L’affaire est donc non pas que toute personne ayant étudié la traduction ou qui connaît les langues peut parler de la traduction islamique ; on doit d’abord avoir une bonne connaissance du Livre et de la Sounna. Nous implorons l’aide d’Allâh.
Qu’Allah nous accorde à tous la réussite dans ce qu’Il aime et agrée.
Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
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DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques | Bougie
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L'Imam El Elbênî, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit: "Sois droit comme il t'a été ordonné, et apprends la science; car cette science te permettra de distinguer celui qui est bon de celui qui est mauvais et celui qui est fautif de celui qui est juste."
Série "El Houdê wè-n-Noûr, 784.
Trad.: Dr Aboû Fahîma.
قال الإمام الألباني رحمه الله:
"استقم كما أمرت، وتعلم العلم؛ وهذا العلم سيميز لك الصالح من الطالح، والمخطئ من المصيب."
الهدى والنور، 784.
ترجمة/ د. أبو فهيمة.
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Série "El Houdê wè-n-Noûr, 784.
Trad.: Dr Aboû Fahîma.
قال الإمام الألباني رحمه الله:
"استقم كما أمرت، وتعلم العلم؛ وهذا العلم سيميز لك الصالح من الطالح، والمخطئ من المصيب."
الهدى والنور، 784.
ترجمة/ د. أبو فهيمة.
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العلم والعمل-Science et pratique
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قناة تابعة لموقع scienceetpratique.com تهتم بنشر العلم النافع والسنة على منهج السلف الصالح. Canal lié au site scienceetpratique.com S'occupe de répandre la science et la sounna selon la voie des salafs.
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