Forwarded from نقدآگین
Telegram
نقدآگین
📺 فرشتگان، اجنه و شیاطین
— طبقهبندی موجودات ماورایی در ادیانِ پیشا-توحیدی
🎙پروفسور #خزعل_ماجدی
🔻این تحلیل که بر اساس عناصر چهارگانه طبیعت (آب، هوا، آتش و خاک) بنا شده، نشان میدهد که چگونه مفاهیم و تصاویر کهن، در قامت جدید به ادیان ابراهیمی منتقل شدهاند.
۱. موجودات آبی: آبکالو، حکیمان سومری و میراث پنهان 💧
🍂 نخستین و کهنترین رده از این موجودات، فرشتگان یا موجودات آبی هستند که بدنشان از آب ساخته شده یا با آن پیوندی عمیق دارند.
در فرهنگ سومری به آنها «آبکالو» به معنای «حکیمان» میگفتند.
این موجودات، حاملان پیام و آموزههای خدای آب، اِئا یا اِنکی بودند که خود خدای معرفت، هنر و نبوت نیز به شمار میآمد.
🍂 ویژگی بارز آنها، عبای ماهیشکلی بود که میپوشیدند؛ کلاهی که بر سر داشتند، شبیه به دهان باز یک ماهی بود تا تجسمی از پیوندشان با خدای آب باشد.
🍂 تصویر این موجودات در گذر زمان تکامل یافت و در یونان باستان با نام «اُوانیِس» به مردی با نیمتنه ماهی شناخته میشد.
🍂 در دوران هلنیستی، عبریان با مشاهده این تصاویر، آن را به شکل نهنگی عظیمالجثه که انسانی را بلعیده است تعبیر کردند و داستان «یونس» را بر آن استوار ساختند.
🍂 میراث این موجودات باستانی حتی به مسیحیت نیز راه یافته است.
عبای پاپ و کلاهی که بر سر میگذارد، دقیقاً شبیه به سر ماهی دو نیمشده است و نمادی از همین اسطورههای کهن به شمار میآید.
۲. موجودات هوایی: جن، نگهبانان بالدار و همگامی با باد 🌬
🍂 ردهی دوم، موجودات هوایی هستند که از هوا ساخته شده و رسولان «انلیل»، خدای هوا و برادر خدای آب بودند.
🍂 انلیل، خدای جبروت و قدرت بود و به همین دلیل این موجودات به شکل موجوداتی عظیمالجثه و بالدار تجسم مییافتند که از دروازههای شهرها و معابد محافظت میکردند.
🍂 واژهی «جن» که امروزه میشناسیم، ریشهی سومری دارد و به معنای «باد» است. این موجودات، به دلیل بالهایشان، با باد و هوا پیوند داشتند و به همین دلیل به آنها موجودات هوایی میگفتند.
🍂 از اشکال برجستهی این موجودات میتوان به «لیماسو» اشاره کرد که گاوی بالدار با سر انسان و تاجی شاخدار بود.
🍂 ترکیب قدرت گاو، شهامت شیر، توان پرواز و حکمت چهرهی انسان، لیماسو را به موجودی قدرتمند برای حفاظت تبدیل میکرد. این موجودات بخشی از باورهای مردمی بودند که با تکیه بر عناصر طبیعت، تلاش میکردند جهان خود را درک کنند.
۳. موجودات آتشین: شیاطین، زادهی نار و مظهر شرارت 🔥
🍂 برخلاف موجودات هوایی و آبی، موجودات آتشین یا همان شیاطین، ماهیتی شرور داشتند. بدن آنها از آتش (نار) ساخته شده بود، در حالی که فرشتگان از نور آفریده شدهاند.
🍂 در این روایتها، ابلیس به عنوان اولین و بزرگترین شیطان و پدر شیاطین شناخته میشود. سرانجام این موجودات نیز همانند منشاء خود، سوختن در آتش جهنم خواهد بود.
🔻در تمدنهای باستانی، شیاطین مختلفی با کارکردهای مشخص وجود داشتند. برای نمونه:
👹 رابیسو (Rabisu): شیطانی که روزها مخفی میشد و شبها با ظاهر شدن، باعث بیماریهای پوستی میشد.
👺لاماشتو (Lamashtu): شیطانی که باعث تب و بیماریهای کودکان و نوزادان میشد.
👿 بازوزو (Pazuzu): شیطانی با چهار بال، چهرهی زشت، شاخهای بلند و پنجههای شیر که برای دفع او از تعویذها استفاده میشد.
۴. موجودات خاکی: جالو، ارواح و غولهای دنیای زیرین 🧞♂️
🍂 دسته آخر، موجودات خاکی هستند که از خاک ساخته شده و خاستگاهشان دنیای زیرین بود. نام عمومی آنها «جالو» (Galu) بود که به معنای "بزرگ" است و به عنوان لشکریان دنیای زیرین شناخته میشدند. این موجودات، معادل غولها و موجودات شرور ساکن در ویرانهها در ادیان ابراهیمی هستند.
👻 در این طبقهبندی، ارواح مردگان نیز از موجودات خاکی محسوب میشدند. این ارواح، که در فرهنگ سومری «اَطیمّو» نام داشتند، پس از مرگ همراه جسد به دنیای زیرین میرفتند. اگر قبر آنها مورد بیاحترامی قرار میگرفت، این ارواح پریشان شده و برای آسیب رساندن به انسانها به دنیای روی زمین بازمیگشتند. بنابراین، برگزاری مراسم تدفین مناسب و اهدای قربانی برای آرامش ارواح ضروری بود.
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
— طبقهبندی موجودات ماورایی در ادیانِ پیشا-توحیدی
🎙پروفسور #خزعل_ماجدی
🔻این تحلیل که بر اساس عناصر چهارگانه طبیعت (آب، هوا، آتش و خاک) بنا شده، نشان میدهد که چگونه مفاهیم و تصاویر کهن، در قامت جدید به ادیان ابراهیمی منتقل شدهاند.
۱. موجودات آبی: آبکالو، حکیمان سومری و میراث پنهان 💧
🍂 نخستین و کهنترین رده از این موجودات، فرشتگان یا موجودات آبی هستند که بدنشان از آب ساخته شده یا با آن پیوندی عمیق دارند.
در فرهنگ سومری به آنها «آبکالو» به معنای «حکیمان» میگفتند.
این موجودات، حاملان پیام و آموزههای خدای آب، اِئا یا اِنکی بودند که خود خدای معرفت، هنر و نبوت نیز به شمار میآمد.
🍂 ویژگی بارز آنها، عبای ماهیشکلی بود که میپوشیدند؛ کلاهی که بر سر داشتند، شبیه به دهان باز یک ماهی بود تا تجسمی از پیوندشان با خدای آب باشد.
🍂 تصویر این موجودات در گذر زمان تکامل یافت و در یونان باستان با نام «اُوانیِس» به مردی با نیمتنه ماهی شناخته میشد.
🍂 در دوران هلنیستی، عبریان با مشاهده این تصاویر، آن را به شکل نهنگی عظیمالجثه که انسانی را بلعیده است تعبیر کردند و داستان «یونس» را بر آن استوار ساختند.
🍂 میراث این موجودات باستانی حتی به مسیحیت نیز راه یافته است.
عبای پاپ و کلاهی که بر سر میگذارد، دقیقاً شبیه به سر ماهی دو نیمشده است و نمادی از همین اسطورههای کهن به شمار میآید.
۲. موجودات هوایی: جن، نگهبانان بالدار و همگامی با باد 🌬
🍂 ردهی دوم، موجودات هوایی هستند که از هوا ساخته شده و رسولان «انلیل»، خدای هوا و برادر خدای آب بودند.
🍂 انلیل، خدای جبروت و قدرت بود و به همین دلیل این موجودات به شکل موجوداتی عظیمالجثه و بالدار تجسم مییافتند که از دروازههای شهرها و معابد محافظت میکردند.
🍂 واژهی «جن» که امروزه میشناسیم، ریشهی سومری دارد و به معنای «باد» است. این موجودات، به دلیل بالهایشان، با باد و هوا پیوند داشتند و به همین دلیل به آنها موجودات هوایی میگفتند.
🍂 از اشکال برجستهی این موجودات میتوان به «لیماسو» اشاره کرد که گاوی بالدار با سر انسان و تاجی شاخدار بود.
🍂 ترکیب قدرت گاو، شهامت شیر، توان پرواز و حکمت چهرهی انسان، لیماسو را به موجودی قدرتمند برای حفاظت تبدیل میکرد. این موجودات بخشی از باورهای مردمی بودند که با تکیه بر عناصر طبیعت، تلاش میکردند جهان خود را درک کنند.
۳. موجودات آتشین: شیاطین، زادهی نار و مظهر شرارت 🔥
🍂 برخلاف موجودات هوایی و آبی، موجودات آتشین یا همان شیاطین، ماهیتی شرور داشتند. بدن آنها از آتش (نار) ساخته شده بود، در حالی که فرشتگان از نور آفریده شدهاند.
🍂 در این روایتها، ابلیس به عنوان اولین و بزرگترین شیطان و پدر شیاطین شناخته میشود. سرانجام این موجودات نیز همانند منشاء خود، سوختن در آتش جهنم خواهد بود.
🔻در تمدنهای باستانی، شیاطین مختلفی با کارکردهای مشخص وجود داشتند. برای نمونه:
👹 رابیسو (Rabisu): شیطانی که روزها مخفی میشد و شبها با ظاهر شدن، باعث بیماریهای پوستی میشد.
👺لاماشتو (Lamashtu): شیطانی که باعث تب و بیماریهای کودکان و نوزادان میشد.
👿 بازوزو (Pazuzu): شیطانی با چهار بال، چهرهی زشت، شاخهای بلند و پنجههای شیر که برای دفع او از تعویذها استفاده میشد.
۴. موجودات خاکی: جالو، ارواح و غولهای دنیای زیرین 🧞♂️
🍂 دسته آخر، موجودات خاکی هستند که از خاک ساخته شده و خاستگاهشان دنیای زیرین بود. نام عمومی آنها «جالو» (Galu) بود که به معنای "بزرگ" است و به عنوان لشکریان دنیای زیرین شناخته میشدند. این موجودات، معادل غولها و موجودات شرور ساکن در ویرانهها در ادیان ابراهیمی هستند.
👻 در این طبقهبندی، ارواح مردگان نیز از موجودات خاکی محسوب میشدند. این ارواح، که در فرهنگ سومری «اَطیمّو» نام داشتند، پس از مرگ همراه جسد به دنیای زیرین میرفتند. اگر قبر آنها مورد بیاحترامی قرار میگرفت، این ارواح پریشان شده و برای آسیب رساندن به انسانها به دنیای روی زمین بازمیگشتند. بنابراین، برگزاری مراسم تدفین مناسب و اهدای قربانی برای آرامش ارواح ضروری بود.
📺 چرا «دیوها/خدایان/اجنه» را ساختیم؟
📺 چرا شیطان را ساختیم؟
📕و تو چه میدانی جن چیست؟
| بخش یک | بخش دو
📺 «باور» چیست؟
📺 شیطان رجیم ١
📺 لیلیت؛ از الهه تا شیطان
📻 خداناباوران شیطانپرستند؟
🔻خزعل ماجدی
📺 آدم و حوا و شیث که بودند؟
📺 آیا طبق تاریخ پیامبری وجود داشته؟
📺 چگونه ادیان سامی با افسانۀ «موسی و فرعون»، تمدن مصر را تحریف کردند؟
📻 قصۀ آفرینش: از سومر تا بایب
📻 افسانۀ موسی و فرعونِ ستمگر
.
#نقد_ادیان #تاریخ_ادیان
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
♦️#عبدالرحیم_سلیمانی اردستانی از زندان قم: بیش از ۱۰۰ روز است از حقوق اولیه محرومم
🔻عبدالرحیم سلیمانی اردستانی، پژوهشگر و منتقد دینی که در بازداشت به سر میبرد، با انتشار پیامی از زندان ساحلی قم اعلام کرد بیش از ۱۰۰ روز است که «به صورت وحشیانه» بازداشت شده و از حقوق اولیه خود از جمله ملاقات و تماس تلفنی مناسب محروم مانده است.
🔻پینوشت نقدآگین:
🔻مطالعهی متن زیر پیرامونِ مقایسه این آزادهمرد و دونصفتانِ فرصتطلبی که جایگاهِ استادیِ دانشگاه را در ایران اشغال کردهاند، و بدل به سگِ پاسبانِ داعشیسم شیعی شدهاند، پیشنهاد میشود:
📕سوژۀ مقاومِ مدرن یا سوژۀ ولایی؟
— شریعتی و سروش و روحانیت نقاد در برابر نهیلیسمِ چپِ فردیدی - حکومتی
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
🔻عبدالرحیم سلیمانی اردستانی، پژوهشگر و منتقد دینی که در بازداشت به سر میبرد، با انتشار پیامی از زندان ساحلی قم اعلام کرد بیش از ۱۰۰ روز است که «به صورت وحشیانه» بازداشت شده و از حقوق اولیه خود از جمله ملاقات و تماس تلفنی مناسب محروم مانده است.
«به نام خداوند دادگر
بیش از صد روز است به صورت وحشیانه بازداشت شدهام و در زندان از حقوق اولیهی خود محرومم.
حتی نمیتوانم ملاقاتی داشته باشم یا تماس بگیرم.
من بر آنچه گفتهام یا نوشتهام استوارم و بلکه از کمکاری خود وجداندرد دارم.
من با دیکتاتوریی به نام دین مبارزه کردهام
و به راه خود ادامه میدهم و هزینهی آن برایم اهمیتی ندارد.
از آنجا که تماس محدود تلفنی که به من اجازه دادهاند عزتمندانه نیست (کمتر از یک دقیقه و گاهی همراه با بیاحترامی)، دیگر از آن هم استفاده نخواهم کرد.
خدا را شاکرم که به من توان مقاومت در راهی که حق میانگارم داده است.
عبدالرحیم سلیمانی اردستانی
۱۴۰۵/۰۴/۱۱
زندان ساحلی قم»
🔻پینوشت نقدآگین:
🔻مطالعهی متن زیر پیرامونِ مقایسه این آزادهمرد و دونصفتانِ فرصتطلبی که جایگاهِ استادیِ دانشگاه را در ایران اشغال کردهاند، و بدل به سگِ پاسبانِ داعشیسم شیعی شدهاند، پیشنهاد میشود:
📕سوژۀ مقاومِ مدرن یا سوژۀ ولایی؟
— شریعتی و سروش و روحانیت نقاد در برابر نهیلیسمِ چپِ فردیدی - حکومتی
🔻سلیمانی اردستانی ۱
📺 خانۀ عنکبوت یا «افسانههای تشیع»
📺 دیدار با استاد ملکیان
📺 وحشتناکترین حرف
📺 عقلانیتستیزی حج
📺 وجود خدا هم قابلِ بحثه
🔻سلیمانی اردستانی ۲
📺 ناقدان اسلام موید قرائت شیعه؟
📺 حکومتِ اوباش
📺 دینِ «قبلِ بعثتِ محمد» از اسلامِ بهتر بود
🔻سلیمانی اردستانی ۳
🏞 بیت دزدان در مراسح زمینخوار
📺 آشکار شدنِ ماهیت و تاریخِ روحانیت
📺 این هم «استاد اخلاقِ» اصلاحطلبان حکومتی!
📺 یک سوال و قیامتِ آخوندهای مفتخور
📕"جایگاهِ شرمآورِ مادر" در اسلام
📺 در قرآن مجازات اعدام نداریم!
📺 سرتا پای «جایگاه مادر» در اسلام افتضاحه
📻 دفاع از بشار؛ تکلیف یا مصلحت؟!
📺 نقد حکم ارتداد
📺 حکومت نمیتواند دینی باشد!
📺 حق عدم بیعت
📺 مردم ایران یا فلسطین؟ [قسمت یک | قسمت دو]
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
Telegram
نقدآگین
📘سوژۀ مقاومِ مدرن یا سوژۀ ولایی؟
— شریعتی و سروش و روحانیت نقاد در برابر نهیلیسمِ چپِ فردیدی - حکومتی
✍🏻 #محمود_کریمی
🔸تقابل تاریخیِ روشنفکرانِ نقاد (مانند علی شریعتی و عبدالکریم سروش) با نهاد تاریخی روحانیت، چیزی بیش از یک دعوای ایدئولوژیک بودهاست؛ این…
— شریعتی و سروش و روحانیت نقاد در برابر نهیلیسمِ چپِ فردیدی - حکومتی
✍🏻 #محمود_کریمی
🔸تقابل تاریخیِ روشنفکرانِ نقاد (مانند علی شریعتی و عبدالکریم سروش) با نهاد تاریخی روحانیت، چیزی بیش از یک دعوای ایدئولوژیک بودهاست؛ این…
🔴 مرگ ویکتور یالوم به مثابه یک نظریه
🌀 آیا این رخداد، پارادوکس حلنشدنی رواندرمانی اگزیستانسیال است؟
✍️ #سینا_جهاندیده
💭 در چند روز گذشته، پس از اعلام خبر خودکشی ویکتور یالوم، فرزند اروین یالوم، موجی از واکنشها شکل گرفت. بسیاری دانش، تجربه، آثار، رویکرد و حتی توانایی پدری اروین یالوم را به پرسش کشیدند. عدهای نیز پا را فراتر گذاشتند و این رخداد را دلیلی بر شکست رواندرمانی اگزیستانسیال دانستند؛ گویی این مرگ، نه فقط یک زندگی، بلکه یک دستگاه فکری را نیز فرو ریخته است. اما آیا واقعاً چنین است؟ آیا اروین یالوم با پارادوکسی روبهرو شده که اندیشهاش قادر به پاسخ دادن به آن نیست؟ یا اینکه این پرسش، بیش از آنکه دربارهی یالوم باشد، دربارهی تصوری است که ما از دانش و نظریه ساختهایم؟
🪞 شاید پیش از هر پاسخی، باید خودِ پرسش را به پرسش بگیریم.
📌 به گمان من، مرگ ویکتور یالوم بیش از آنکه بحران رواندرمانی اگزیستانسیال باشد، بحران تصور ما از دانش است.
🌐 جهان مدرن، آرامآرام دانایی را با رستگاری یکی گرفته است. زمانی انسان از دین انتظار نجات داشت؛ امروز همان انتظار را از علم، روانشناسی، فلسفه، فناوری و رواندرمانی دارد. منجی تغییر کرده است، اما ساختار انتظار تغییری نکرده است. ما هنوز به دنبال نیرویی هستیم که بتواند انسان را از تراژدی معاف کند. از همین رو، وقتی تراژدی به زندگی یک پزشک، فیلسوف یا رواندرمانگر راه پیدا میکند، نخستین واکنش ما این است که بگوییم:
ما آیا هیچ شاخهای از معرفت، چنین وعدهای داده است؟ آیا پزشکی وعده داده است که هیچ پزشکی به بیماری مبتلا نخواهد شد؟ آیا فلسفه وعده داده است که هیچ فیلسوفی دچار نومیدی نخواهد شد؟ آیا رواندرمانی وعده داده است که هیچ رواندرمانگری یا هیچ عضو خانواده او هرگز با رنجی ویرانگر روبهرو نخواهد شد؟ پاسخ منفی است.
⚠️ اشتباه ما آن است که از اندیشه، چیزی را مطالبه میکنیم که هرگز در قلمرو آن نبوده است. اندیشه، زندگی را تضمین نمیکند؛ آن را فهمپذیرتر میکند. دانش، مرگ را لغو نمیکند؛ آن را به مسئلهای برای تأمل تبدیل میکند. رواندرمانی، رنج را از جهان حذف نمیکند؛ بلکه میکوشد انسان را در مواجهه با آن تنها نگذارد. در اینجا، معنای عمیق اندیشهی اگزیستانسیال آشکار میشود. این سنت فکری هرگز وعدهی رهایی از مرگ، تنهایی، اضطراب یا بیمعنایی را نداده است. برعکس، از آغاز بر این حقیقت تأکید کرده است که اینها ساختارهای گریزناپذیر هستی انساناند. اگر اروین یالوم تمام عمر دربارهی مرگ و اضطراب نوشته است، نه برای آنکه مدعی نابودی آنها باشد، بلکه برای آنکه نشان دهد زندگی اصیل از دلِ رویارویی با این واقعیتها میگذرد، نه از انکار آنها.
⚖️ اگر این رخداد چیزی را فرو میریزد، رواندرمانی اگزیستانسیال نیست؛ بلکه اسطورهای است که مدرنیته درباره دانش ساخته است؛ اسطورهای که میگوید هرچه آگاهی بیشتر شود، تراژدی کمتر خواهد شد. شاید حقیقت درست برعکس باشد. آگاهی، تراژدی را از میان نمیبرد؛ فقط اجازه نمیدهد انسان با چشمانی بسته در دل آن زندگی کند.
🌿 از این منظر، مرگ ویکتور یالوم نه ابطال اندیشه یالوم است و نه اثبات آن. این رخداد، نظریه دیگری را آشکار میکند؛ نظریهای دربارهی محدودیت همهی نظریهها. زندگی، همواره از مفاهیم ما بزرگتر است. هیچ دستگاه فکری، هر اندازه منسجم، نمیتواند تمام پیچیدگیهای وجود انسان را در خود جای دهد. انسان نه یک مسئلهی فنی است که بتوان آن را حل کرد و نه ماشینی است که با شناخت سازوکارش، دیگر هرگز از کار نیفتد. او موجودی است که در مرز میان آزادی و جبر، امید و نومیدی، عشق و فقدان، معنا و پوچی زندگی میکند.
🕊 شاید فروتنی، آخرین و عمیقترین دانشی باشد که انسان در برابر هستی تراژیک میتواند به دست آورد. مرگ ویکتور یالوم به ما یادآوری میکند که هیچ دانشی انسان را از آسیبپذیری وجودی معاف نمیکند. آنچه دانش به ما میبخشد، مصونیت نیست؛ فروتنی است.
@tabarshenasi_ketab
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
🌀 آیا این رخداد، پارادوکس حلنشدنی رواندرمانی اگزیستانسیال است؟
✍️ #سینا_جهاندیده
💭 در چند روز گذشته، پس از اعلام خبر خودکشی ویکتور یالوم، فرزند اروین یالوم، موجی از واکنشها شکل گرفت. بسیاری دانش، تجربه، آثار، رویکرد و حتی توانایی پدری اروین یالوم را به پرسش کشیدند. عدهای نیز پا را فراتر گذاشتند و این رخداد را دلیلی بر شکست رواندرمانی اگزیستانسیال دانستند؛ گویی این مرگ، نه فقط یک زندگی، بلکه یک دستگاه فکری را نیز فرو ریخته است. اما آیا واقعاً چنین است؟ آیا اروین یالوم با پارادوکسی روبهرو شده که اندیشهاش قادر به پاسخ دادن به آن نیست؟ یا اینکه این پرسش، بیش از آنکه دربارهی یالوم باشد، دربارهی تصوری است که ما از دانش و نظریه ساختهایم؟
🪞 شاید پیش از هر پاسخی، باید خودِ پرسش را به پرسش بگیریم.
چرا ما انتظار داریم که یک نظریه، زندگی را از تراژدی نجات دهد؟ چرا گمان میکنیم اگر رواندرمانی یا فلسفه حقیقتی را دربارهی انسان کشف کرده باشند، باید بتوانند انسان را از رنج، بیمعنایی، نومیدی یا حتی خودکشی مصون کنند؟ این انتظار از کجا آمده است؟
📌 به گمان من، مرگ ویکتور یالوم بیش از آنکه بحران رواندرمانی اگزیستانسیال باشد، بحران تصور ما از دانش است.
🌐 جهان مدرن، آرامآرام دانایی را با رستگاری یکی گرفته است. زمانی انسان از دین انتظار نجات داشت؛ امروز همان انتظار را از علم، روانشناسی، فلسفه، فناوری و رواندرمانی دارد. منجی تغییر کرده است، اما ساختار انتظار تغییری نکرده است. ما هنوز به دنبال نیرویی هستیم که بتواند انسان را از تراژدی معاف کند. از همین رو، وقتی تراژدی به زندگی یک پزشک، فیلسوف یا رواندرمانگر راه پیدا میکند، نخستین واکنش ما این است که بگوییم:
«پس دانش او چه ارزشی داشت؟» ا
ما آیا هیچ شاخهای از معرفت، چنین وعدهای داده است؟ آیا پزشکی وعده داده است که هیچ پزشکی به بیماری مبتلا نخواهد شد؟ آیا فلسفه وعده داده است که هیچ فیلسوفی دچار نومیدی نخواهد شد؟ آیا رواندرمانی وعده داده است که هیچ رواندرمانگری یا هیچ عضو خانواده او هرگز با رنجی ویرانگر روبهرو نخواهد شد؟ پاسخ منفی است.
⚠️ اشتباه ما آن است که از اندیشه، چیزی را مطالبه میکنیم که هرگز در قلمرو آن نبوده است. اندیشه، زندگی را تضمین نمیکند؛ آن را فهمپذیرتر میکند. دانش، مرگ را لغو نمیکند؛ آن را به مسئلهای برای تأمل تبدیل میکند. رواندرمانی، رنج را از جهان حذف نمیکند؛ بلکه میکوشد انسان را در مواجهه با آن تنها نگذارد. در اینجا، معنای عمیق اندیشهی اگزیستانسیال آشکار میشود. این سنت فکری هرگز وعدهی رهایی از مرگ، تنهایی، اضطراب یا بیمعنایی را نداده است. برعکس، از آغاز بر این حقیقت تأکید کرده است که اینها ساختارهای گریزناپذیر هستی انساناند. اگر اروین یالوم تمام عمر دربارهی مرگ و اضطراب نوشته است، نه برای آنکه مدعی نابودی آنها باشد، بلکه برای آنکه نشان دهد زندگی اصیل از دلِ رویارویی با این واقعیتها میگذرد، نه از انکار آنها.
⚖️ اگر این رخداد چیزی را فرو میریزد، رواندرمانی اگزیستانسیال نیست؛ بلکه اسطورهای است که مدرنیته درباره دانش ساخته است؛ اسطورهای که میگوید هرچه آگاهی بیشتر شود، تراژدی کمتر خواهد شد. شاید حقیقت درست برعکس باشد. آگاهی، تراژدی را از میان نمیبرد؛ فقط اجازه نمیدهد انسان با چشمانی بسته در دل آن زندگی کند.
🌿 از این منظر، مرگ ویکتور یالوم نه ابطال اندیشه یالوم است و نه اثبات آن. این رخداد، نظریه دیگری را آشکار میکند؛ نظریهای دربارهی محدودیت همهی نظریهها. زندگی، همواره از مفاهیم ما بزرگتر است. هیچ دستگاه فکری، هر اندازه منسجم، نمیتواند تمام پیچیدگیهای وجود انسان را در خود جای دهد. انسان نه یک مسئلهی فنی است که بتوان آن را حل کرد و نه ماشینی است که با شناخت سازوکارش، دیگر هرگز از کار نیفتد. او موجودی است که در مرز میان آزادی و جبر، امید و نومیدی، عشق و فقدان، معنا و پوچی زندگی میکند.
🕊 شاید فروتنی، آخرین و عمیقترین دانشی باشد که انسان در برابر هستی تراژیک میتواند به دست آورد. مرگ ویکتور یالوم به ما یادآوری میکند که هیچ دانشی انسان را از آسیبپذیری وجودی معاف نمیکند. آنچه دانش به ما میبخشد، مصونیت نیست؛ فروتنی است.
@tabarshenasi_ketab
.
#زیستروان #خودشناسی #نقد_فرهنگ
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
📘چگونه اراده میکنيم که چه پديدهای خوب است؟
— پارۀ ششم از کتابِ «اینهمه خدا؛ راهنمایی برای مبتدیان»، اثر پروفسور #ریچارد_داوکینز
🖌 #ترجمه_اختصاصی نقدآگین: #بابک_ایرانی
🧬 آیا برای خوب بودن به خدا نیاز داریم؟ (سیر تکاملی اخلاق بشری)
🔹 ریشههای دگرگشتی (تکاملی) رفتار: ما آدمیان، فراورده سدهها میلیون سال تکامل هستیم. همانطور که مغز و بدن ما دگرگشت یافته، تمایلات ما نیز تغییر کرده است. علاقه به شیرینی، بیزاری از بوی پوسیدگی و خواهشهای جنسی، همگی میراثی ژنتیکی از نیاکان ما در ساوانای آفریقا هستند که بقای ما را تضمین کردهاند. اما فراتر از اینها، تمایل به «خوب بودن»، دوستی، همدردی و همکاری نیز بخشی از مِراث تکاملی ماست که ساختار اخلاقی اولیه ما را شکل میدهد.
🌬 ارزشهای جاری در «گستره هوا»: اخلاق بشری ثابت نیست و دهه به دهه تغییر میکند؛ تغییری که بسیار سریعتر از تکامل ژنتیکی است. این ارزشها مانند «چیزی در هوا» هستند که از گفتگوهای روزمره، رمانها، قوانین جدید و مباحثات فلسفی نشأت میگیرند.
بردهداری: صدها سال پیش، شخصیتهای بزرگی مثل توماس جفرسون و جورج واشینگتن برده داشتند و متون دینی (مانند انجیل) نیز سرشار از توصیه به بردگان برای فرمانبرداری از اربابان بود. اما امروزه این رفتار هولناک و طردشده است.
حق رای زنان: تا همین چند دهه پیش، زنان در بسیاری از کشورهای پیشرفته حق رای نداشتند و مردان تحصیلکرده آنها را ناتوان از تفکر خردمندانه میدانستند.
حقوق اقلیتها و جنگ: در جنگ جهانی دوم، بمباران بیرویه شهروندان (مانند فاجعه درسدن) امری عادی بود، اما امروزه کشتار شهروندان مایه سرافکندگی و عذرخواهی ارتشهاست.
💬 جدال فیلسوفان اخلاق: یلهگرایان (مطلقگرایان) در برابر پیامدگرایان فلاسفه بدون نیاز به دین، اخلاق را به دو شیوه عمده تبیین میکنند:
۱. یلهگرایان (Deontologists): معتقدند برخی کارها اصالتاً و در هر شرایطی درست یا نادرست هستند (مثل کانت و نظریه دستور مطلق او، یا دیدگاههای مذهبی درباره سقط جنین از لحظه لقاح).
۲. پیامدگرایان (Consequentialists): ارزش یک عمل را بر اساس میزان سود، زیان و رنجی که ایجاد میکند سنجش میکنند. آنها مرزهای مطلق را به چالش میکشند و ملاک را «توانایی رنج کشیدن» موجودات (انسان یا حیوان) میدانند.
✨ نتیجهگیری: قطبنمای اخلاقی جامعه بشری روز به روز در حال پیشرفت و مهربانتر شدن است؛ روندی که هیچ پیوندی با دین ندارد. خدا در متون باستانی بر پایه ارزشهای خشن همان زمانه رفتار میکرد. امروزه ما برای خوب بودن نیازی به یک دوربین جاسوسی بزرگ در آسمان (ترس از خدا) نداریم. زیبایی و پیچیدگی شگفتانگیز جهان و موجودات زنده نیز، آنطور که چارلز داروین با نظریه دگرگشت (تکامل) روشن کرد، نیازی به یک طراح و ناظم الهی ندارد، بلکه حاصل فرآیندی طبیعی و هوشمندانه است.
🌐 مطالعۀ ادامه و متن کامل
⏰ زمان تقریبی مطالعه: ۸ دقیقه
🔖 ۱۶۵۸ واژه
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
— پارۀ ششم از کتابِ «اینهمه خدا؛ راهنمایی برای مبتدیان»، اثر پروفسور #ریچارد_داوکینز
🖌 #ترجمه_اختصاصی نقدآگین: #بابک_ایرانی
🧬 آیا برای خوب بودن به خدا نیاز داریم؟ (سیر تکاملی اخلاق بشری)
🔹 ریشههای دگرگشتی (تکاملی) رفتار: ما آدمیان، فراورده سدهها میلیون سال تکامل هستیم. همانطور که مغز و بدن ما دگرگشت یافته، تمایلات ما نیز تغییر کرده است. علاقه به شیرینی، بیزاری از بوی پوسیدگی و خواهشهای جنسی، همگی میراثی ژنتیکی از نیاکان ما در ساوانای آفریقا هستند که بقای ما را تضمین کردهاند. اما فراتر از اینها، تمایل به «خوب بودن»، دوستی، همدردی و همکاری نیز بخشی از مِراث تکاملی ماست که ساختار اخلاقی اولیه ما را شکل میدهد.
🌬 ارزشهای جاری در «گستره هوا»: اخلاق بشری ثابت نیست و دهه به دهه تغییر میکند؛ تغییری که بسیار سریعتر از تکامل ژنتیکی است. این ارزشها مانند «چیزی در هوا» هستند که از گفتگوهای روزمره، رمانها، قوانین جدید و مباحثات فلسفی نشأت میگیرند.
بردهداری: صدها سال پیش، شخصیتهای بزرگی مثل توماس جفرسون و جورج واشینگتن برده داشتند و متون دینی (مانند انجیل) نیز سرشار از توصیه به بردگان برای فرمانبرداری از اربابان بود. اما امروزه این رفتار هولناک و طردشده است.
حق رای زنان: تا همین چند دهه پیش، زنان در بسیاری از کشورهای پیشرفته حق رای نداشتند و مردان تحصیلکرده آنها را ناتوان از تفکر خردمندانه میدانستند.
حقوق اقلیتها و جنگ: در جنگ جهانی دوم، بمباران بیرویه شهروندان (مانند فاجعه درسدن) امری عادی بود، اما امروزه کشتار شهروندان مایه سرافکندگی و عذرخواهی ارتشهاست.
💬 جدال فیلسوفان اخلاق: یلهگرایان (مطلقگرایان) در برابر پیامدگرایان فلاسفه بدون نیاز به دین، اخلاق را به دو شیوه عمده تبیین میکنند:
۱. یلهگرایان (Deontologists): معتقدند برخی کارها اصالتاً و در هر شرایطی درست یا نادرست هستند (مثل کانت و نظریه دستور مطلق او، یا دیدگاههای مذهبی درباره سقط جنین از لحظه لقاح).
۲. پیامدگرایان (Consequentialists): ارزش یک عمل را بر اساس میزان سود، زیان و رنجی که ایجاد میکند سنجش میکنند. آنها مرزهای مطلق را به چالش میکشند و ملاک را «توانایی رنج کشیدن» موجودات (انسان یا حیوان) میدانند.
✨ نتیجهگیری: قطبنمای اخلاقی جامعه بشری روز به روز در حال پیشرفت و مهربانتر شدن است؛ روندی که هیچ پیوندی با دین ندارد. خدا در متون باستانی بر پایه ارزشهای خشن همان زمانه رفتار میکرد. امروزه ما برای خوب بودن نیازی به یک دوربین جاسوسی بزرگ در آسمان (ترس از خدا) نداریم. زیبایی و پیچیدگی شگفتانگیز جهان و موجودات زنده نیز، آنطور که چارلز داروین با نظریه دگرگشت (تکامل) روشن کرد، نیازی به یک طراح و ناظم الهی ندارد، بلکه حاصل فرآیندی طبیعی و هوشمندانه است.
🌐 مطالعۀ ادامه و متن کامل
⏰ زمان تقریبی مطالعه: ۸ دقیقه
🔖 ۱۶۵۸ واژه
📓کتاب «این همه خدا؛ راهنمایی برای مبتدیان»
فصل اول: آيا به خدا باور داريد؟ کدام خدا؟
فصل دوم: راستیآزمایی اناجیل (قسمت اول | قسمت دوم)
قصل سوم: اسطورهها چگونه آغاز میشوند؟ (قسمت اول | قسمت دوم)
فصل چهارم: کتاب اخلاقی؟
فصل پنجم: آیا برای خوب بودن به خدا نیاز است؟
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
Telegraph
چگونه اراده ميکنيم که چه پديدهاي خوب است؟
— پاره ششم از کتابِ «اینهمه خدا؛ راهنمایی برای مبتدیان»، اثر پروفسور #ریچارد_داوکینز 🖌 #ترجمه_اختصاصی نقدآگین: #بابک_ایرانی 🧬 بخش اول: دگرگشت و مأموریتهای زیستی ما ما آدمیان، همانند تمامی جانوران دیگر، فراورده سدها (صدها) میلیون سال دگرگشت (تکامل) هستیم.…
📻 مهندسیِ بندگی
— پیوندِ انداموارِ «فُرمِ عبادت، توحیدِ خطی و ماشینِ امپراتوریها»
🎙قسمت پنجم از سلسله جلساتِ بررسیِ جستارِ انتقادیِ «تقلیل استعاره به کالبد: گسست الهیاتیِ قرآن از سنتهای پیشین و پیامدهای تمدنی آن» به قلم جنابِ #حسین_میرصلاح
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
— پیوندِ انداموارِ «فُرمِ عبادت، توحیدِ خطی و ماشینِ امپراتوریها»
🎙قسمت پنجم از سلسله جلساتِ بررسیِ جستارِ انتقادیِ «تقلیل استعاره به کالبد: گسست الهیاتیِ قرآن از سنتهای پیشین و پیامدهای تمدنی آن» به قلم جنابِ #حسین_میرصلاح
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
تقلیل استعاره به کالبد، پنجم
@Naqdagin
🎧 مهندسیِ بندگی
— پیوندِ انداموارِ «فُرمِ عبادت، توحیدِ خطی و ماشینِ سلطهٔ امپراتوریها»
🎙قسمت پنجم از سلسله جلساتِ بررسیِ جستارِ انتقادیِ «تقلیل استعاره به کالبد: گسست الهیاتیِ قرآن از سنتهای پیشین و پیامدهای تمدنی آن»
❓آیا تا به حال به این فکر کردهاید که چرا ساختار «نماز و دعا» در ادیان توحیدی، بیشتر از آنکه شبیه به یک خلوت معنوی آرام باشد، به یک رژه منظم نظامی و یک ساختارِ خشک و آمرانه شباهت دارد؟
❓چه پیوند پنهانی میان فرمِ یک «عبادت روزانه»، پروژهٔ «توحید در آسمان» و شکلگیری «امپراتوریهای بزرگ بر روی زمین (از امپراتوری روم و ایران تا خلافت اسلامی)» وجود دارد؟
📻 در اپیزودِ نود و ششمِ #نقدآگینگپ، با عینک تبارشناسی تاریخی سراغ ریشههای الهیات رفتهایم تا کلیشههای سنتی را بشکنیم. خواهیم دید که چگونه
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
— پیوندِ انداموارِ «فُرمِ عبادت، توحیدِ خطی و ماشینِ سلطهٔ امپراتوریها»
🎙قسمت پنجم از سلسله جلساتِ بررسیِ جستارِ انتقادیِ «تقلیل استعاره به کالبد: گسست الهیاتیِ قرآن از سنتهای پیشین و پیامدهای تمدنی آن»
❓آیا تا به حال به این فکر کردهاید که چرا ساختار «نماز و دعا» در ادیان توحیدی، بیشتر از آنکه شبیه به یک خلوت معنوی آرام باشد، به یک رژه منظم نظامی و یک ساختارِ خشک و آمرانه شباهت دارد؟
❓چه پیوند پنهانی میان فرمِ یک «عبادت روزانه»، پروژهٔ «توحید در آسمان» و شکلگیری «امپراتوریهای بزرگ بر روی زمین (از امپراتوری روم و ایران تا خلافت اسلامی)» وجود دارد؟
📻 در اپیزودِ نود و ششمِ #نقدآگینگپ، با عینک تبارشناسی تاریخی سراغ ریشههای الهیات رفتهایم تا کلیشههای سنتی را بشکنیم. خواهیم دید که چگونه
حذف خدایان متعدد و جایگزینی آنها با «یک پادشاهِ مطلق در آسمان» (توحید)، صرفا یک دغدغه کلامی نبود؛ بلکه یک ضرورت ژئوپلیتیک و ماتریسی معرفتی بود که امپراتوریها برای بلعیدن تکثر قبایل و یکدستسازی تودهها به آن نیاز داشتند.
📻 تقلیل استعاره به کالبد
۴) اعترافگیری تخیلی از اجنه
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
Telegram
نقدآگین
🎧 مهندسیِ بندگی
— پیوندِ انداموارِ «فُرمِ عبادت و دعا، توحیدِ خطی و ماشینِ سلطهٔ امپراتوریها»
🎙قسمت پنجم از سلسله جلساتِ بررسیِ جستارِ انتقادیِ «تقلیل استعاره به کالبد: گسست الهیاتیِ قرآن از سنتهای پیشین و پیامدهای تمدنی آن» به قلم جنابِ #حسین_میرصلاح
❓آیا تا به حال به این فکر کردهاید که چرا ساختار «نماز و دعا» در ادیان توحیدی، بیشتر از آنکه شبیه به یک خلوت معنوی آرام باشد، به یک رژه منظم نظامی و یک ساختارِ خشک و آمرانه شباهت دارد؟
❓چه پیوند پنهانی میان فرمِ یک «عبادت روزانه»، پروژهٔ «توحید در آسمان» و شکلگیری «امپراتوریهای بزرگ بر روی زمین (از امپراتوری روم و ایران تا خلافت اسلامی)» وجود دارد؟
📻 در اپیزودِ نود و ششم از پادکست #نقدآگینگپ، با عینک تبارشناسی تاریخی به سراغ ریشههای الهیات رفتهایم تا کلیشههای سنتی را بشکنیم. خواهیم دید که چگونه
❓اما این بوروکراسیِ قدرت چگونه در تاروپود زندگی روزمره نفوذ کرد؟ دقیقاً از طریق بازتعریف مفهوم عبادت!
🔺بررسی خواهیم کرد که چگونه «دعا» از یک چانهزنی و معاملهٔ آزاد در جهان باستان، به سند اقرار به عجز تبدیل شد و چگونه «نماز»، به مثابه یک رژهٔ روانی-بوروکراتیک، وظیفهٔ تثبیت روزانهٔ این هژمونی سیاسی را بر عهده گرفت. در نهایت به این پرسش اساسی پاسخ میدهیم: چرا فجایع حکومتهای توتالیتر مذهبی، نه یک انحرافِ رفتاری از متن، بلکه خروجی و تکامل منطقیِ خودِ تئوری انحصارگرایی بودهاند و هستند؟
🔸در این اپیزود به طرح و بررسی مباحث مطرح شده در قسمتی چهارم از بخش دومِ («الله و ترورِ شخصیتِ ایزدبانوان؛ تقلیل «امر کیهانی» به «کاریکاتور خانوادگی» در قرآن») مقاله دربارهی نسبتِ عبادتِ توحیدی با قدرت، و چراییِ حمایت از ایدهی توحید توسط امپراتوریها میپردازیم.
🔻دکتر حسین میرصلاح
🌾 @Naqdagin
— پیوندِ انداموارِ «فُرمِ عبادت و دعا، توحیدِ خطی و ماشینِ سلطهٔ امپراتوریها»
🎙قسمت پنجم از سلسله جلساتِ بررسیِ جستارِ انتقادیِ «تقلیل استعاره به کالبد: گسست الهیاتیِ قرآن از سنتهای پیشین و پیامدهای تمدنی آن» به قلم جنابِ #حسین_میرصلاح
❓آیا تا به حال به این فکر کردهاید که چرا ساختار «نماز و دعا» در ادیان توحیدی، بیشتر از آنکه شبیه به یک خلوت معنوی آرام باشد، به یک رژه منظم نظامی و یک ساختارِ خشک و آمرانه شباهت دارد؟
❓چه پیوند پنهانی میان فرمِ یک «عبادت روزانه»، پروژهٔ «توحید در آسمان» و شکلگیری «امپراتوریهای بزرگ بر روی زمین (از امپراتوری روم و ایران تا خلافت اسلامی)» وجود دارد؟
📻 در اپیزودِ نود و ششم از پادکست #نقدآگینگپ، با عینک تبارشناسی تاریخی به سراغ ریشههای الهیات رفتهایم تا کلیشههای سنتی را بشکنیم. خواهیم دید که چگونه
حذف خدایان متعدد و جایگزینی آنها با «یک پادشاهِ مطلق در آسمان» (توحید)، صرفاً یک دغدغه کلامی نبود؛ بلکه یک ضرورت ژئوپلیتیک و ماتریسی معرفتی بود که امپراتوریها برای بلعیدن تکثر قبایل و یکدستسازی تودهها به آن نیاز داشتند.
❓اما این بوروکراسیِ قدرت چگونه در تاروپود زندگی روزمره نفوذ کرد؟ دقیقاً از طریق بازتعریف مفهوم عبادت!
🔺بررسی خواهیم کرد که چگونه «دعا» از یک چانهزنی و معاملهٔ آزاد در جهان باستان، به سند اقرار به عجز تبدیل شد و چگونه «نماز»، به مثابه یک رژهٔ روانی-بوروکراتیک، وظیفهٔ تثبیت روزانهٔ این هژمونی سیاسی را بر عهده گرفت. در نهایت به این پرسش اساسی پاسخ میدهیم: چرا فجایع حکومتهای توتالیتر مذهبی، نه یک انحرافِ رفتاری از متن، بلکه خروجی و تکامل منطقیِ خودِ تئوری انحصارگرایی بودهاند و هستند؟
🔸در این اپیزود به طرح و بررسی مباحث مطرح شده در قسمتی چهارم از بخش دومِ («الله و ترورِ شخصیتِ ایزدبانوان؛ تقلیل «امر کیهانی» به «کاریکاتور خانوادگی» در قرآن») مقاله دربارهی نسبتِ عبادتِ توحیدی با قدرت، و چراییِ حمایت از ایدهی توحید توسط امپراتوریها میپردازیم.
[این پادکست بر اساس این مباحث-پستها ساخته شدهاند:
1️⃣ 💳 دگرگونی ماهیت دعا: از «باجِ معامله» به «اقرار عجز»،
2️⃣ تجارتخانهٔ غایتمند؛ کالبدشکافیِ جابهجاییِ بزرگ از نظامِ نشانهایِ دهر به الهیاتِ بازار
3️⃣ 👑 الهیاتِ هژمونیک؛ تکخدایی به مثابه ایدئولوژیِ امپراتوری]
🔻دکتر حسین میرصلاح
📻 تقلیل استعاره به کالبد
۱) «ذبحِ اسلامیِ» استعارهها؛ چگونه «عروجِ روح» به «تنانهترین مباحث» تقلیل یافت؟
۲) سقوط زنان از «پیشانی زئوس» به «حرمسرای الله»؛ مرز باریکِ میان «فیضان فلسفی» و «شیءانگاری قرآنی»
۳) زهدانهای مصلوب بهپایِ شکنجهگاهِ توحید؛ تاراجِ تختِ «مادرِ کیهان»، «خدایِ جنگ» و «دهرِ قاهر»؛ با چه غایتی؟
۴) اعترافگیریِ تخیلی از اجنهٔ توهمی 👹 رمزگشایی از هدفِ سناریونویسانِ قرآن از «سورۀ جن»
2️⃣ 📻 شمشیرِ محمد و عقدۀ علی بر گردنِ حسین و ایرانیان
۱) ذهنیتِ زارِ روضهزده
۲) آنتیگونه در برابرِ حسین
— جدال «دو حقیقت»؛ مطلقِ حق و مطلقِ باطل؟
۳) از اودیپ تا حسین: وقتی غرور، راه به فاجعه میبرد
— کربلا: تقدیر مقدس یا تراژدی هیبْریس؟
۴) "احیای سنت" از شعار تا واقعیت
— قدیسِ غارتگر؟ رانتگیری از خلافت و قیام برای عدالت؟
۵) سودای مرگ: کالبدشکافی روان حسین و بذر فاجعۀ کربلا
— ریشههای جنونِ خونِ زیدیه و هذیانهایِ مختار
۶) سنجش خرد سیاسیِ حسین
— عملکردِ امامِ سوم: مبطلِ ایدۀ حق الهیِ ولایت
3️⃣ 📻 بدعتِ [قرآنی - عباسیِ] تعدد، علیه حکمتِ [عیسویِ] تعهد
🔻عباسیان و ساخت دین
📺 تبارِ خرافۀ عذاب قبر
📻 رمضان عباسی: مهندسی مناسک، ساخت یک امت
.➖➖➖
#نقد_اسلام #حکومت_اسلامی #زیستروان
🌾 @Naqdagin
نقدآگین
🎧 اعترافگیریِ تخیلی از اجنهٔ توهمی 👹 — رمزگشایی از هدفِ سناریونویسانِ قرآن از «سورۀ جن» 🎙قسمت چهارم از سلسله جلساتِ بررسیِ جستارِ انتقادیِ «تقلیل استعاره به کالبد: گسست الهیاتیِ قرآن از سنتهای پیشین و پیامدهای تمدنی آن» ❓آیا تا به حال به لکنتِ گرامری…
😈 بهجت، مرجع تقلید و عاقل و عالمِ جماعتِ شیعه از "زعفر جنی (رضوان الله علیه🥹)" و فرزند و نائبش:"کامل" میگوید:
🔺این حد از کینه و دشمنی با اکثریت مسلمانان (که همکتاب و همقبلهاند)، از ویژگیهای بارز یک «فرقۀ کینخو»ست. اکثریت مسلمانان در نظر حتی به اصطلاح علمای شیعه، از کافران -اهل کتاب و دیگران- هم پستتر محسوب میشوند، و اجنه هم حجت بالغه و شاهدشان در مباحث پیچیدۀ کلامی و تاریخیاند: دم روباه!
🤭 البته همین اجنه، شاهدانِ عمر ۱۲۰۰ سالۀ امام زمان هم هستند؛ و لابد ضامنِ ضرورتِ پرداخت خمس امام غائب به آخوندهای خردمند و دانشمند شیعه!
❗️ این که علمای شیعه در کنار قرآن، حدیث و اجماع، «عقل» را هم یکی از منابع استنباط دین میدانند، دقیقاً منظورشان چنین عقلِ جنزده، خرافی و مجنونی است.
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
جنها یا کافرند یا شیعه، ولی سنی -مسلمانِ غیرشیعه- ندارند! چون همه در غدیر بودن و دیدن صحنه بیعت با امام علی رو!
آتاتورک ملعون مثل پهلوی با رشوه آمد!
🔺این حد از کینه و دشمنی با اکثریت مسلمانان (که همکتاب و همقبلهاند)، از ویژگیهای بارز یک «فرقۀ کینخو»ست. اکثریت مسلمانان در نظر حتی به اصطلاح علمای شیعه، از کافران -اهل کتاب و دیگران- هم پستتر محسوب میشوند، و اجنه هم حجت بالغه و شاهدشان در مباحث پیچیدۀ کلامی و تاریخیاند: دم روباه!
🤭 البته همین اجنه، شاهدانِ عمر ۱۲۰۰ سالۀ امام زمان هم هستند؛ و لابد ضامنِ ضرورتِ پرداخت خمس امام غائب به آخوندهای خردمند و دانشمند شیعه!
❗️ این که علمای شیعه در کنار قرآن، حدیث و اجماع، «عقل» را هم یکی از منابع استنباط دین میدانند، دقیقاً منظورشان چنین عقلِ جنزده، خرافی و مجنونی است.
📻 اعترافگیریِ تخیلی از اجنهٔ توهمی
— رمزگشایی سورۀ جن
🔻جنزدگان
📺 از مشروطه تا جنزدگان عاقد اجنه
📺 فرشتگان، اجنه و شیاطین
📕تو چه میدانی جن چیست؟
| بخش یک
| بخش دو
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
😈 بهجت، مرجع تقلید و عاقل و عالمِ جماعتِ شیعه از "زعفر جنی (رضوان الله علیه🥹)" و فرزند و نائبش:"کامل" میگوید:
🔺این حد از کینه و دشمنی با اکثریت مسلمانان (که همکتاب و همقبلهاند)، از ویژگیهای بارز یک «فرقۀ کینخو»ست. اکثریت مسلمانان در نظر حتی به اصطلاح علمای شیعه، از کافران -اهل کتاب و دیگران- هم پستتر محسوب میشوند، و اجنه هم حجت بالغه و شاهدشان در مباحث پیچیدۀ کلامی و تاریخیاند: دم روباه!
🤭 البته همین اجنه، شاهدانِ عمر ۱۲۰۰ سالۀ امام زمان هم هستند؛ و لابد ضامنِ ضرورتِ پرداخت خمس امام غائب به آخوندهای خردمند و دانشمند شیعه!
❗️ این که علمای شیعه در کنار قرآن، حدیث و اجماع، «عقل» را هم یکی از منابع استنباط دین میدانند، دقیقاً منظورشان چنین عقلِ جنزده، خرافی و مجنونی است.
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
جنها یا کافرند یا شیعه، ولی سنی -مسلمانِ غیرشیعه- ندارند! چون همه در غدیر بودن و دیدن صحنه بیعت با امام علی رو!
آتاتورک ملعون مثل پهلوی با رشوه آمد!
🔺این حد از کینه و دشمنی با اکثریت مسلمانان (که همکتاب و همقبلهاند)، از ویژگیهای بارز یک «فرقۀ کینخو»ست. اکثریت مسلمانان در نظر حتی به اصطلاح علمای شیعه، از کافران -اهل کتاب و دیگران- هم پستتر محسوب میشوند، و اجنه هم حجت بالغه و شاهدشان در مباحث پیچیدۀ کلامی و تاریخیاند: دم روباه!
🤭 البته همین اجنه، شاهدانِ عمر ۱۲۰۰ سالۀ امام زمان هم هستند؛ و لابد ضامنِ ضرورتِ پرداخت خمس امام غائب به آخوندهای خردمند و دانشمند شیعه!
❗️ این که علمای شیعه در کنار قرآن، حدیث و اجماع، «عقل» را هم یکی از منابع استنباط دین میدانند، دقیقاً منظورشان چنین عقلِ جنزده، خرافی و مجنونی است.
📻 اعترافگیریِ تخیلی از اجنهٔ توهمی
— رمزگشایی سورۀ جن
🔻جنزدگان
📺 از مشروطه تا جنزدگان عاقد اجنه
📺 فرشتگان، اجنه و شیاطین
📕تو چه میدانی جن چیست؟
| بخش یک
| بخش دو
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
📜 رعیتِ شهروندنما؛ تئوریزه کردنِ بندگی بر درگاه خداوندان قدرت
✍🏻 #هومان_نیکو
🔸بررسی و واکاوی بیانیه اخیر بیژن عبدالکریمی؛ متنی که در ظاهر ژستِ شهروندی و کنشگری مدنی به خود میگیرد، اما در باطن، چیزی جز تئوریزه کردن «بردگی داوطلبانه»، ذبح مفهوم آزادی پای تکلیف مطلق سنتی و مشروعیتبخشی به اسارت نیست.
📌 محورهای کلیدی این واکاوی فلسفی-سیاسی:
🔹انحطاط آکادمیک و همسویی داوطلبانه: عبدالکریمی با تکیه بر عنوانِ دانشگاهی خود، موذیانه میکوشد به قلمِ بردهوارش مشروعیت ببخشد. او نمونهای اعلا از «پیشپاافتادهسازی شر» است که میراث هایدگر و نیچه را خرجِ تطهیرِ یکی از خشنترین نظامهای توتالیتر میکند.
🔹 مصرف ایدئولوژیک ایران؛ امت علیه وطن: او در ملغمهای کثیف، ملتِ سرکوبشده را در کنارِ جلادانِ مواجببگیر ردیف کرده و «عاشقان ایران» مینامد؛ در حالی که این فرقه، جغرافیا و هویتِ ایران را صرفاً غنیمتی جنگی و ابزاری برای پمپاژ سرمایه به شریانهای تروریسمِ امتگرا میداند.
🔹 اسطورهسازی کژآیین از اهریمنِ قدرت: اوج وقاحتِ نظری او آنجاست که علی خامنهای—مظهر عینی چند دهه سرکوب و خفقان—را «رهبر آزادهی مستضعفان» میخواند. این تحریف، تازیانهای بر پیکر جامعهای است که داغِ فرزندانش در آبان ۹۸ و رستاخیز خونین دیماه ۱۴۰۴ را بر سینه دارد.
🔹 استحاله شهروند به رعیتِ محض: او کلیدواژه «شهروند» را سرقت میکند تا آن را پای منبرِ تکلیفِ سنتی ذبح کند. کنش او نه رفتار یک سوژهی خودآیین، بلکه روانپریشیِ رعیتی ارادهزدوده است که برای مردم، فراخوانِ «بردگیِ داوطلبانه» و انحلال در مناسک استبداد صادر میکند.
🔹 سقوط فلسفه در مسلخ تروریسم نیابتی: عبدالکریمی با دستکاری حادِ زبانی، مفهوم مدرن «مقاومت» را به نفع شبکههای مسلح و نیابتی (مانند حماس و حزبالله) مصادره میکند؛ جریاناتی تکآوا که برای مردمِ منطقه جز فقر، انزوا و ویرانیِ زیرساختها چیزی به بار نیاوردهاند.
🔹 هویت ملی در اسارت ایدئولوژی امتگرایی: او این عزاداری فرمایشی را فرصتی برای «تجسم خودآگاهی ملی» جا میزند؛ در حالی که ساختارِ مورد دفاع او چهلوهفت سال است که با فرّ ایرانی جنگیده و نمادهای فرهنگی تمدنی این خاک (از مزار شاملو تا گنجنامه) را تخریب و پامال کرده است.
🔹 ریشهیابی دژمنمحوری و تبرئهی بانیان فاجعه: او بحرانها و فروپاشی همهجانبهی کشور را ناشی از «تهدید امپریالیسم» جلوه میدهد تا بانیان داخلیِ این جهنم را تبرئه کند؛ او لجاجتهای هستیسوز و آمریکاستیزی کور حاکمیت را سلحشوری، و فلاکِت مردم را بهای مقاومت مینامد.
🔹 تئودیسهی جلاد و تقدیس کشتار: عبدالکریمی خونهای ریختهشدهی جوانان را به عنوان «هزینهی ضروریِ حرکت تاریخ» تئوریزه میکند. کارکرد این فیلسوفِ دربار این است که پس از هر سلاخی در خیابان یا بر چوبههای دار، ردِ خون را با کلمات شیکِ فلسفی شستشو دهد.
🌐 مطالعۀ ادامه و متن کامل
⏰ زمان تقریبی مطالعه: ۳۰ دقیقه
🔖 ۷٬۵۸۱ واژه
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
✍🏻 #هومان_نیکو
🔸بررسی و واکاوی بیانیه اخیر بیژن عبدالکریمی؛ متنی که در ظاهر ژستِ شهروندی و کنشگری مدنی به خود میگیرد، اما در باطن، چیزی جز تئوریزه کردن «بردگی داوطلبانه»، ذبح مفهوم آزادی پای تکلیف مطلق سنتی و مشروعیتبخشی به اسارت نیست.
📌 محورهای کلیدی این واکاوی فلسفی-سیاسی:
🔹انحطاط آکادمیک و همسویی داوطلبانه: عبدالکریمی با تکیه بر عنوانِ دانشگاهی خود، موذیانه میکوشد به قلمِ بردهوارش مشروعیت ببخشد. او نمونهای اعلا از «پیشپاافتادهسازی شر» است که میراث هایدگر و نیچه را خرجِ تطهیرِ یکی از خشنترین نظامهای توتالیتر میکند.
🔹 مصرف ایدئولوژیک ایران؛ امت علیه وطن: او در ملغمهای کثیف، ملتِ سرکوبشده را در کنارِ جلادانِ مواجببگیر ردیف کرده و «عاشقان ایران» مینامد؛ در حالی که این فرقه، جغرافیا و هویتِ ایران را صرفاً غنیمتی جنگی و ابزاری برای پمپاژ سرمایه به شریانهای تروریسمِ امتگرا میداند.
🔹 اسطورهسازی کژآیین از اهریمنِ قدرت: اوج وقاحتِ نظری او آنجاست که علی خامنهای—مظهر عینی چند دهه سرکوب و خفقان—را «رهبر آزادهی مستضعفان» میخواند. این تحریف، تازیانهای بر پیکر جامعهای است که داغِ فرزندانش در آبان ۹۸ و رستاخیز خونین دیماه ۱۴۰۴ را بر سینه دارد.
🔹 استحاله شهروند به رعیتِ محض: او کلیدواژه «شهروند» را سرقت میکند تا آن را پای منبرِ تکلیفِ سنتی ذبح کند. کنش او نه رفتار یک سوژهی خودآیین، بلکه روانپریشیِ رعیتی ارادهزدوده است که برای مردم، فراخوانِ «بردگیِ داوطلبانه» و انحلال در مناسک استبداد صادر میکند.
🔹 سقوط فلسفه در مسلخ تروریسم نیابتی: عبدالکریمی با دستکاری حادِ زبانی، مفهوم مدرن «مقاومت» را به نفع شبکههای مسلح و نیابتی (مانند حماس و حزبالله) مصادره میکند؛ جریاناتی تکآوا که برای مردمِ منطقه جز فقر، انزوا و ویرانیِ زیرساختها چیزی به بار نیاوردهاند.
🔹 هویت ملی در اسارت ایدئولوژی امتگرایی: او این عزاداری فرمایشی را فرصتی برای «تجسم خودآگاهی ملی» جا میزند؛ در حالی که ساختارِ مورد دفاع او چهلوهفت سال است که با فرّ ایرانی جنگیده و نمادهای فرهنگی تمدنی این خاک (از مزار شاملو تا گنجنامه) را تخریب و پامال کرده است.
🔹 ریشهیابی دژمنمحوری و تبرئهی بانیان فاجعه: او بحرانها و فروپاشی همهجانبهی کشور را ناشی از «تهدید امپریالیسم» جلوه میدهد تا بانیان داخلیِ این جهنم را تبرئه کند؛ او لجاجتهای هستیسوز و آمریکاستیزی کور حاکمیت را سلحشوری، و فلاکِت مردم را بهای مقاومت مینامد.
🔹 تئودیسهی جلاد و تقدیس کشتار: عبدالکریمی خونهای ریختهشدهی جوانان را به عنوان «هزینهی ضروریِ حرکت تاریخ» تئوریزه میکند. کارکرد این فیلسوفِ دربار این است که پس از هر سلاخی در خیابان یا بر چوبههای دار، ردِ خون را با کلمات شیکِ فلسفی شستشو دهد.
🌐 مطالعۀ ادامه و متن کامل
⏰ زمان تقریبی مطالعه: ۳۰ دقیقه
🔖 ۷٬۵۸۱ واژه
📕«دعوت به مراسم گردنزنی»: ابتذالِ خشونت به زبان یک «فیلسوف»
📕دانشگاهیِ تراز دستمالبدست
📺 دفاعِ بدونِ روتوش از صدام حسین!
📕 تحلیل آماری و استانداردهای دوگانه بیژن عبدالکریمی در دفاع از جنایاتِ صدام حسین
📕عبدالکریمی و روسوفیلها
📕چپ محور مقاومتی: زخم چپ بر چهرۀ چپ
📕بیژن عبدالکریمی و نگاهِ تکچشمیِ مارکسیسمِ شیعی
📕پیروزی و شکست: از عقلانیت عرفی تا سیاست عربی
📺 عمه و مامانم حرف صادقو میزنن!
📕جابجایی نقش متجاوز با پدر
📕مغالطات بیژن در مناظره با وریا
📺 تجاوز و زندان اوین معنادارتر از زندگی پوچ غربی
📺 نظام باید هیکلمو طلا بگیره
📺 نظرات عبدالکریمی در برنامه رک!
📺 مقایسه پسا ۵۷ با پسا ولایتفقیه
📺 بیژن عبدالکریمی فیلسوف نیست
📺 پیروزی بر اسراییل در ذهن بیژن
📺 آرایِ عبدالکریمی در ترازو
📕عبدالکریمی را چه شده؟
📕یاوههای «مشاهدهمحورِ» بیژن
📕فلسفۀ سیاسی و معیارهای دوگانه
📕وارونهگویی در بدیهیات بیژن
❓ادعای «تقطیع» توسط چه کسانی زیاد تکرار میشود؟
📕برقصیم بر گورِ افکارِ پوسیده!
📻 فلسفه در خدمت استبداد
📻 جعل تاریخ در جامۀ تفکر
📕از مغاک عصر ظلمت
📕دلقک کیست؟ زلنسکی یا عبدالکریمی؟
🔻پروندهی جعل و دروغ
📕حقارت بیژن در آینۀ حسن
📺 بهتان به زیدآبادی: وفاقِ بیژنوار
📕پروندهسازی برای مهرآیین و موجهسازی سرکوب
📺 هذیان شدید فیلوسوفِ فردیدی!
📕آمارهای وحشتناک
— هر کس شرم ندارد، وارد آکادمی نشود
📺 گفتند ما تا به حال گوشت نخوردهایم!
— نقدی بر مسئولیتناپذیری بیژن عبدالکریمی
📻 فلسفه در خدمت استبداد
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
Telegraph
رعیتِ شهروندنما؛ تئوریزه کردنِ بندگی بر درگاه خداوندان قدرت
✍🏻 #هومان_نیکو 🪑 بهره یکم: بیژن عبدالکریمی بهمثابهی تندیسیدگی انحطاطِ آکادمیک: از ادعای رادیکالیسم تا پیشکاری توتالیتاریسم در فراخوان بیژن عبدالکریمی برای شرکت در مراسم تشییع جنازه یخزده خامنهای، دیگر هیچ نقاب، مصلحت، تأویلِ هرمنوتیکی و پردهپوشیِ روشنفکرانهای…
YouTube
How to Escape Boredom - Blaise Pascal
Enjoy the videos and music you love, upload original content, and share it all with friends, family, and the world on YouTube.
📺 چگونه از ملامت و بیحوصلگی فرار کنیم - بلز پاسکال
🔸این ویدیو کوتاه از #الکس_اوکانر با عنوان «چگونه از ملامت و بیحوصلگی فرار کنیم - بلز پاسکال» به بررسی یکی از دیدگاههای فلسفی بلز پاسکال در کتاب «اندیشهها» (Pensées) درباره ریشه بیحوصلگی انسان و تمایل او به بازی و سرگرمی میپردازد.
🎲 پارادوکس قمارباز و میل به بازی
🃏 پاسکال مردی را تصور میکند که هر روز برای فرار از بیحوصلگی (Boredom) قمار میکند. پاسکال میگوید اگر تمام پولی را که این مرد قرار است در قمار برنده شود، پیشانداز به او بدهید اما شرط بگذارید که دیگر حق بازی ندارد، او را بدبخت و ناراحت کردهاید؛ زیرا او فقط پول را نمیخواهد، بلکه خود «بازی کردن» را میخواهد.
💸 از طرف دیگر، اگر به او اجازه دهید بازی کند اما تضمین کنید که هیچ پولی برنده نخواهد شد، باز هم او را عصبی و ناراحت کردهاید.
🪞 توهم دستیابی به هدف
🌀 پاسکال نتیجه میگیرد که انسان به ترکیبی از دو چیز نیاز دارد: «نداشتنِ امرِ مطلوب» به همراه این «توهم که به محض به دست آوردن آن چیز، خوشبخت خواهد شد». از آنجا که داشتنِ خودِ آن چیز به تنهایی ما را خوشحال نمیکند، ما همزمان به «نداشتنِ» آن نیز نیاز داریم تا انگیزه حرکت داشته باشیم.
🏹 جستجوی بازی بدون جایزه
⏳ در گذشته، زندگی انسانها شبیه به یک قمار واقعی بود؛ هر روز صبح که بیدار میشدند، نمیدانستند آیا سرپناهی خواهند داشت یا غذایی برای خوردن پیدا میکنند یا نه. هر روز این بازی از نو شروع میشد. اما امروز انسان مدرن پول و غذا و سرپناه دارد (یعنی بدون انجام بازی، جایزه را در اختیار دارد). در نتیجه، انسانها اکنون به دنبال «خودِ بازی بدونِ جایزه» میگردند تا از ملامت فرار کنند.
⛪️ چرا دین در این زمینه موفق عمل میکند؟
✨ ویدیو در پایان استدلال میکند که به همین دلیل است که دین تا این حد موفق عمل میکند. دین دقیقاً تعریف چیزی است که شما اکنون آن را ندارید، در تمام طول زندگی خود نیز به آن دست نخواهید یافت، اما باور دارید که میتوانید به آن برسید و آن را امری کاملاً مطلوب و نجاتبخش میدانید. دین یک «بازی ابدی» برای فرار از بیحوصلگی وجودی انسان فراهم میکند.
➖➖➖
🌾 @Naqdagin
🔸این ویدیو کوتاه از #الکس_اوکانر با عنوان «چگونه از ملامت و بیحوصلگی فرار کنیم - بلز پاسکال» به بررسی یکی از دیدگاههای فلسفی بلز پاسکال در کتاب «اندیشهها» (Pensées) درباره ریشه بیحوصلگی انسان و تمایل او به بازی و سرگرمی میپردازد.
🎲 پارادوکس قمارباز و میل به بازی
🃏 پاسکال مردی را تصور میکند که هر روز برای فرار از بیحوصلگی (Boredom) قمار میکند. پاسکال میگوید اگر تمام پولی را که این مرد قرار است در قمار برنده شود، پیشانداز به او بدهید اما شرط بگذارید که دیگر حق بازی ندارد، او را بدبخت و ناراحت کردهاید؛ زیرا او فقط پول را نمیخواهد، بلکه خود «بازی کردن» را میخواهد.
💸 از طرف دیگر، اگر به او اجازه دهید بازی کند اما تضمین کنید که هیچ پولی برنده نخواهد شد، باز هم او را عصبی و ناراحت کردهاید.
🪞 توهم دستیابی به هدف
🌀 پاسکال نتیجه میگیرد که انسان به ترکیبی از دو چیز نیاز دارد: «نداشتنِ امرِ مطلوب» به همراه این «توهم که به محض به دست آوردن آن چیز، خوشبخت خواهد شد». از آنجا که داشتنِ خودِ آن چیز به تنهایی ما را خوشحال نمیکند، ما همزمان به «نداشتنِ» آن نیز نیاز داریم تا انگیزه حرکت داشته باشیم.
🏹 جستجوی بازی بدون جایزه
⏳ در گذشته، زندگی انسانها شبیه به یک قمار واقعی بود؛ هر روز صبح که بیدار میشدند، نمیدانستند آیا سرپناهی خواهند داشت یا غذایی برای خوردن پیدا میکنند یا نه. هر روز این بازی از نو شروع میشد. اما امروز انسان مدرن پول و غذا و سرپناه دارد (یعنی بدون انجام بازی، جایزه را در اختیار دارد). در نتیجه، انسانها اکنون به دنبال «خودِ بازی بدونِ جایزه» میگردند تا از ملامت فرار کنند.
⛪️ چرا دین در این زمینه موفق عمل میکند؟
✨ ویدیو در پایان استدلال میکند که به همین دلیل است که دین تا این حد موفق عمل میکند. دین دقیقاً تعریف چیزی است که شما اکنون آن را ندارید، در تمام طول زندگی خود نیز به آن دست نخواهید یافت، اما باور دارید که میتوانید به آن برسید و آن را امری کاملاً مطلوب و نجاتبخش میدانید. دین یک «بازی ابدی» برای فرار از بیحوصلگی وجودی انسان فراهم میکند.
.
#فلسفیدن #نقد_ادیان
➖➖➖
🌾 @Naqdagin