📺 شناخت افلاطون جهان را تغییر داد
(۱/۲)
🎙گفتگو با #جیسون_رضا_جرجانی (دکترای فلسفه)

🔸این گفتگوی بیش از دو و نیم ساعته میان نیل دی‌گراس (میزبان کانال Gnostic Informant) و دکتر جیسون رضا جورجانی، به مناسبت انتشار کتاب جدید جورجانی تحت عنوان «متفکران بنیادین» (Fundamental Thinkers) شکل گرفته است. جورجانی در این پادکست با نگاهی رادیکال، باطنی (Esoteric) و تاریخ‌نگارانه، تاریخ فلسفه غرب را از نو بازخوانی می‌کند. او فیلسوفان بنیادین را نه آموزگاران دانشگاهی، بلکه «مهندسان اجتماعی» و «طراحان افق‌های تمدنی» می‌داند که بر خلاف جریان‌های مذهبی ابراهیمی، به دنبال ارتقای ارگانیک آگاهی بشر بوده‌اند.

🏛 بخش اول: دپارتمان‌های مدرن فلسفه؛ آرامگاه تفکر زنده
جورجانی گفتگو را با یک بیانیه تند علیه ساختار دانشگاهی امروز آغاز می‌کند. او معتقد است چیزی که امروزه در دانشگاه‌ها به عنوان «فلسفه» تدریس می‌شود، در واقع «قبرستان یا موزه مردگان» است.

🏛 تفاوت فیلسوف و استاد فلسفه: از نظر او، کسی که دکتری فلسفه می‌گیرد و تاریخ فلسفه تدریس می‌کند، لزوماً فیلسوف نیست. فلسفه یک فرم زنده از تغییر هستی است، نه یک شغل اداری یا آکادمیک.

🏛 ریشه‌های دوجانبه فلسفه در یونان باستان: فلسفه اصیل (سقراطی-افلاطونی) در بدو تولد خود، مرزهایش را در تقابل با دو جریان اصلی جامعه مشخص کرد:

عوام‌گرایی و افکار عمومی بی‌پایه (Doxa): سقراط به این دلیل توسط دموکراسی آتن اعدام شد که مدام ثروتمندان و قدرتمندانی را که بدون اندیشه و بر اساس حدس و گمان تصمیمات کلان می‌گرفتند، تحقیر و رسوا می‌کرد.

سفسطه (Sophistry): سوفیست‌ها دانشمندانی کتاب‌خوان و سخنورانی ماهر بودند، اما هیچ تعهدی به «حقیقت» (Truth)، «زیبایی» (Beauty) یا «عدالت» (Justice) نداشتند. آن‌ها مانند وکلای مزدودر، تفکر و کلام خود را به هر کسی که پول بیشتری می‌داد می‌فروختند تا در دادگاه یا مجلس آتن پیروز شود. فلسفه، قیامی علیه این بی‌اخلاقیِ فکری بود.

👁 بخش دوم: افلاطون باطنی (The Occulted Plato) و ایده «خیر» فراتر از وجود

یکی از کلیدی‌ترین بخش‌های کتاب جورجانی، رمزگشایی از بخش‌های پنهان و باطنی اندیشه افلاطون است. او به بندهای معروفی از کتاب جمهوری (مکالمه سقراط و گلاوکن) اشاره می‌کند که معمولاً در محافل دانشگاهی ساده‌سازی می‌شوند.

👁 «خیر» خودِ وجود نیست، برتر از آن است: افلاطون تاکید می‌کند که

«ایده خیر» (The Form of the Good) تنها علتِ شناخته شدن اشیاء نیست، بلکه خودِ «وجود» (Being) هم نیست؛ بلکه از نظر رتبه، قدرت و جایگاه، بسیار فراتر و برتر از وجود است.

جورجانی توضیح می‌دهد که خیر، شرطِ امکانِ تجلیِ هر چیزی است که هست.

👁 پیوند افلاطون و هایدگر: جورجانی استدلال می‌کند که این ایده افلاطون، ریشه اصلی مفهوم «تفاوت وجودشناختی» در اندیشه مارتین هایدگر است. هایدگر که توانایی تفکر عمیق به زبان یونانی را داشت، مفهوم «وجود» (Being) را از «موجودات» (Beings) جدا کرد. خیر افلاطونی همان نوری است که اجازه می‌دهد موجودات به عنوان آنچه هستند، متجلی شوند.

👁 دروغ شریف (Noble Lie) به عنوان ابزار مهندسی اجتماعی: افلاطون به خوبی می‌دانست که توده‌های مردم هرگز به فیلسوف یا عارف تبدل نخواهند شد. بنابراین، او ایده «دروغ شریف» را مطرح کرد؛ یعنی بازسازی اسطوره‌ها و فولکلور جامعه به دست فیلسوفان، به طوری که حتی اگر از نظر علمی حقیقت نداشته باشند، ساختار اخلاقی و ظرفیت‌های شناختی جامعه را ارتقا دهند. جورجانی

ادیان ابراهیمی (مانند مسیحیت و اسلام) را نوعی دروغ‌های غیرشریف و مخرب می‌داند که برعکس ایده افلاطون، ظرفیت تفکر بشر را سرکوب کرده‌اند.

✝️ بخش سوم: نقد مسیحیت و بازخوانی اسطوره لوسیفر و پرومته
جورجانی به شدت به تاریخ‌نگاری مسیحی فلسفه می‌تازد و معتقد است که الهیات مسیحی، فلسفه یونان را اخته و تحریف کرده است.

✝️ اسارت و تحریف ارسطو: او می‌گوید «مسیحیان به ارسطو تجاوز کرده‌اند». ارسطو در ذات خود فیلسوفی کاملاً ضد مسیحی است.

در نگاه مسیحیت، هر کسی در هر سطح از انحطاط اخلاقی و فکری، صرفاً از طریق «ایمان کورکورانه» (Pistis) به عیسی مسیح می‌تواند نجات یابد و به بهشت برود. اما در نظام ارسطویی و یونانی، نجات و سعادت (Eudaimonia) محصول تربیت فضیلت، معرفت باطنی (Gnosis) و ارتقای ارگانیک ذهن است، نه یک اقرار زبانی ساده.

(ادامه دارد)
➖➖➖

🌾 @Naqdagin

📺 شناخت افلاطون جهان را تغییر داد
(۲/۲)
🎙گفتگو با #جیسون_رضا_جرجانی (دکترای فلسفه)

✝️ لوسیفر و پرومته؛ نمادهای پیشامسیحی آگاهی:
جورجانی این ادعای مسیحیت را که «بدون شیطان/لوسیفرِ کتاب مقدس، آگاهی به معنای واقعی کلمه – یعنی آگاهیِ اخلاقی، توانایی تشخیص خیر از شر، و انتخاب آزاد – معنا ندارد» رد می‌کند.

ادعای مسیحیت: این ادعا اغلب از روایتِ سقوطِ انسان در باغ عدن نشأت می‌گیرد؛ جایی که مار (که در تفاسیر مسیحی با شیطان/لوسیفر یکسان دانسته می‌شود) حوا و آدم را وسوسه می‌کند تا از میوه‌ی درخت معرفت نیک و بد بخورند. این عمل، هرچند به «هبوط» و اخراج از بهشت منجر شد، اما در عین حال به بشریت «دانشِ خیر و شر» و در نتیجه، شکلی از آگاهی را بخشید که آن‌ها را از جهل معصومانه متمایز ساخت. از این منظر، نقشِ "خصم" (adversary) برای ظهور آگاهی اخلاقی انسان و قابلیت انتخاب خودآگاهانه بین خیر و شر، ضروری تلقی می‌شود. بدون این رویارویی با وسوسه و گناه، آگاهی انسانی در درک اخلاق و اراده آزاد، توسعه‌نیافته یا بی‌معنا باقی می‌ماند.

🔺اما جورجانی معتقد است که نماد لوسیفر (آورنده نور) یا پرومته (دزد آتش و بخشنده دانایی به انسان)، جریان‌هایی بسیار کهن‌تر از عهدین هستند. این نمادها به عنوان نیروی اپوزیسیون در برابر خدایان ستمگر المپ (یا خدایان سنتی هندواروپایی) شکل گرفتند و نماینده پیوند میان امر آپولونی (نظم و عقلانیت) و امر دیونیسیوسی (خلسه و پویایی) هستند که از دیرباز در اساطیر و فلسفه بشری نقش کلیدی در شکل‌گیری آگاهی و دانش داشته‌اند، مستقل از چارچوب‌های دینی متاخر.

⚙️ بخش چهارم: هگل، نیچه و هراس هایدگر از تکنولوژی سایبرنتیک
در بخش‌های پایانی، گفتگو به فیلسوفان قرن ۱۹ و ۲۰ غربی و آینده تمدن بشری کشیده می‌شود.

⚙️ دیالکتیک ارباب و بنده در عصر دیجیتال: جورجانی با ارجاع به هگل، یک بازخوانی مدرن از نظام ارباب و بنده ارائه می‌دهد. در جهان امروز، بوندگان دیگر انسان‌های تحت استثمار نیستند؛ بلکه توده‌ها از طریق مهندسی ژنتیک، داروها و سیستم‌های سایبرنتیک به «روبات‌ها و بخشی از ماشین تولید» تبدیل شده‌اند. از سوی دیگر، اربابان نیز دیگر نیازی به استثمار مستقیم انسان‌ها ندارند، زیرا اهداف آن‌ها فراتر از تعاملات انسانی و کاملاً سیستمی شده است.

⚙️ اراده معطوف به قدرت نیچه و ابرانسان: نیچه پیش‌بینی کرد که با مرگ خدای سنت، بشر باید ارزش‌های خود را از نو خلق کند و «ابرانسان» (Übermensch) کسی است که بر این انحطاط غلبه می‌کند. اما جورجانی به اضطراب‌های شدید هایدگر در قبال این ایده اشاره می‌کند.

⚙️ اضطراب اگزیستانسیال هایدگر از کنترل مطلق: مارتین هایدگر عمیقاً نگران بود که «اراده معطوف به قدرت» نیچه‌ای در قالب «علم تکنولوژیک مدرن» تجسم یابد. تکنولوژی مدرن به دنبال «کنترل توتالیتر و مطلق بر همه‌چیز» است. هایدگر

هراس داشت که این میل به کنترل، ظرفیت انسان را برای «رها کردن» (Letting go)، تجربه خلسه (Ecstasy) و گشودگی در برابر وجود نابود کند و انسان را به یک ابزار محض (ابزار در دست ابزار) تبدیل سازد.

⚙️ دلیل زاویه گرفتن هایدگر از نازیسم: جورجانی فاش می‌کند که دلیل اصلی فاصله گرفتن تدریجی هایدگر از حزب نازی در دهه ۱۹۴۰، مشاهده برنامه‌های تند اصلاح نژاد (Eugenics) و اردوگاه‌های کار اجباری بود. هایدگر متوجه شد که نازیسم مظهر همان تفکر تکنولوژیکِ فرانکنشتاینی و مکانیکی است که او از آن متنفر بود. او چهار جلد کتاب و درس‌گفتار درباره نیچه نوشت تا بدون اینکه توسط گشتاپو دستگیر شود، از طریق نقد نیچه، «ناسیونال‌سوسیالیسم» را به طور پنهان نقد کند.

📬 بخش پنجم: جمع‌بندی و پلتفرم جدید جورجانی
در انتهای پادکست، جورجانی از پلتفرم و خبرنامه جدید خود در ساب‌استک (Substack) تحت عنوان «متاپالیتیکال متافیلاسوفی» (Metapolitical Metaphilosophy) رونمایی می‌کند. او توضیح می‌دهد که مقالات این وبلاگ، مکمل کتاب جدیدش هستند و به طور مشخص بر روی ایده «فیلسوف به مثابه مهندس اجتماعی» تمرکز دارند؛ یعنی بررسی اینکه چگونه این هفت متفکر بنیادین (هراکلیتوس، افلاطون، ارسطو، کانت، هگل، نیچه و هایدگر) مسیر حرکت تاریخ، سیاست و تکنولوژی جهان را ریل‌گذاری کرده‌اند.

🔻جیسون رضا جرجانی
📕چگونه اعراب بر امپراتوری ایران غلبه کردند؟
— بازنگری در غلبهٔ اعراب؛ ریشه‌های ایرانی اسلام

.


#فلسفیدن #نقد_ادیان

➖➖➖

🌾 @Naqdagin

📘روان‌کاویِ یک تروما: چرا بایگانیِ اسناد برای فهمِ تاریخ کافی نیست؟
— پاسخی روش‌شناختی به نقد جناب علی صاحب‌الحواشی
(۱/۳)
✍🏻#ساسان_مهرآیین

🌀 عبور از سطحِ وقایع به عمقِ روانِ جمعی

🔻درنگی بر نقدِ اخیرِ جناب علی صاحب‌الحواشی، بر حاشیه‌نویسیِ این‌جانب (کودتای ۲۸ مرداد: یک بهانۀ محض و فریبِ بزرگ) بر یادداشتِ ایشان و هاردکورِ سخن‌ ایشان:

"سناتور کِین کاملا راست می‌گوید، بی‌ذره‌ای بزرگ‌نمایی یا کوچک‌نمایی:

«حمایت آمریکا از یک دیکتاتوری و سرنگونی یک دولت منتخب دموکراتیک، منجر به ایجاد ایرانی شد که [با ما] بسیار خصمانه رفتار کرده است.»"

پرده از یک انسدادِ معرفت‌شناختی در سنتِ تاریخ‌نگاریِ غالبِ ما برمی‌دارد.

🔸ایشان در یادداشتِ خود، با تقلیلِ علمِ تاریخ به انبارداریِ «فکت‌ها» و وقایع‌نگاریِ خطی، کاربستِ روان‌کاوی و فلسفه در ساحتِ جمعی را به طعنه «قصه‌سرایی» نامیده‌اند، و گمان برده‌اند که تحلیلِ روان‌شناختیِ یک رویداد، لزوماً به معنای نفیِ فیزیکی و مادیِ آن است.

🔺این نوشتار، تلاشی است برای بسطِ ابعادِ این مناقشه و نشان دادنِ این حقیقت که برای گشودنِ گره‌های کورِ تاریخِ معاصرِ ایران، ایستادن در سطحِ مناسباتِ دیپلماتیک و اسنادِ محرمانه کافی نیست؛ ما ناگزیریم به تاریک‌خانه‌ی روانِ جمعیِ ایرانیان نور بتابانیم.

🏛 افسانه‌ی «فکت‌های برهنه» و فقرِ پوزیتیویسمِ تاریخی

📌 جناب صاحب‌الحواشی به درستی بر اهمیتِ «فکت» تاکید می‌کنند، اما فراموش می‌کنند که فکت‌های خامِ تاریخی، به‌خودی‌خود هیچ معنایی تولید نمی‌کنند. تاریخ، فیزیکِ نیوتنی نیست که تنها با چیدنِ علت و معلول‌های مادی بتوان آن را به‌تمامی فهمید.

🔸اسنادِ از طبقه‌بندی خارج‌شده‌ی سیا (CIA) درباره‌ی عملیات آژاکس، فکت‌های مسلمِ تاریخی‌اند؛ اما این اسناد تنها به ما نشان می‌دهند که «چه شد»، و هرگز توضیح نمی‌دهند که «چرا جامعه‌ی ما با آنچه شد، چنان کرد؟».

❓پرسشِ رادیکالِ من این است:

چرا در میانِ انبوهِ فجایع، اشغال‌ها، قحطیِ بزرگ و تاریخی (با عاملیت مستقیم انگلیس) و مداخلاتِ ویرانگرِ روسیه در تاریخ معاصر ایران و دست‌درازیِ موفق با بخش بزرگی از خاکِ ایران‌زمین، دقیقاً ۲۸ مرداد به «دالِ مرکزی» و ترومایِ بی‌بدیلِ روانِ جمعیِ روشنفکرِ ایرانی بدل شد؟

🔺 اسنادِ اطلاعاتی نمی‌توانند به ما بگویند چرا کینه‌توزی ما از یک مداخله‌ی سیاسی، به یک الهیاتِ مرگ‌بار و غریزه‌ی ویرانگر (Thanatos) ارتقا یافت و اراده‌ی معطوف به زندگیِ یک ملت را فلج کرد. در اینجا، پوزیتیویسمِ تاریخی به لکنت می‌افتد و نیازمندِ یاری گرفتن از ابزارهای روان‌کاوی و شناخت روحِ غالبِ عجمعیِ گروه‌های خاص است.

📚 تبارشناسیِ روان‌کاویِ اجتماعی: آیا تحلیلِ جمعی «قصه‌سرایی» است؟

🔻تقلیل دادنِ تحلیلِ روان‌کاوانه‌ی جامعه به «دراز کردنِ جامعه روی کاناپه»، صرفاً نشان‌دهنده‌ی ناآشنایی با سنتِ سترگِ نقدِ روان‌کاوانه و فلسفی در یک قرنِ گذشته است. پیوند زدنِ «امرِ روانی» به «امرِ سیاسی»، نه یک بدعتِ ذوقی، که یکی از معتبرترین سنت‌های فکریِ علوم انسانی در قرن بیستم است. در ادامه به چند نمونه‌ی درخشان و تثبیت‌شده از این کاربستِ علمی اشاره می‌کنم که نشان می‌دهد چگونه اقتصادِ روانیِ توده‌ها، موتورِ محرکِ تاریخِ سیاسی است:

👤 زیگموند فروید و «روان‌شناسی توده»: فروید در رساله‌ی بنیادینِ روان‌شناسی توده و تحلیل ایگو (۱۹۲۱) و سپس در تمدن و ملالت‌های آن، به صراحت از مرزهای فردی عبور کرد. او نشان داد که چگونه مکانیسم‌هایی چون «فرافکنی»، «همانندسازی» و «لیبیدوی جمعی»، ساختارهای سیاسی و پیوندهای ایدئولوژیکِ یک جامعه را شکل می‌دهند.

👤 اریش فروم و سندرمِ «گریز از آزادی»: شاید شبیه‌ترین الگو به وضعیتِ انسانِ ایرانیِ در حال گذار، تحلیلِ درخشانِ اریش فروم باشد. فروم در کتابِ گریز از آزادی بررسی می‌کند که

چگونه انسانِ اروپایی، پس از فروپاشیِ نظامِ امن و پیش‌بینی‌پذیرِ قرون وسطی، در برابرِ آزادی‌های فردی و مسئولیت‌های دلهره‌آورِ مدرنیته دچار وحشت شد. این وحشتِ روان‌شناختی، توده‌ها را به آغوشِ اقتدارگرایی و فاشیسم سوق داد تا بارِ سنگینِ «آزادی» را از دوش خود بردارند.

🔺 آمریکاستیزیِ جامعه‌ی ما نیز، دقیقاً نسخه‌ای بومی از همین «گریز از آزادی» بود.

👤 ویلهلم رایش و کالبدشکافیِ فاشیسم: رایش در اثر سترگِ خود، «روان‌شناسی توده‌ای فاشیسم»، خط بطلانی بر تحلیل‌های صرفاً اقتصادیِ مارکسیست‌ها کشید. او پرسید:

چرا توده‌های کارگر، بر خلافِ منافعِ عینی و طبقاتیِ خود، به فاشیسم رای دادند؟

پاسخِ او اسنادِ حزبی نبود؛ بلکه تحلیلِ «ساختارِ منشِ سرکوب‌شده» و گره‌خوردگیِ اقتصادِ جنسی با ایدئولوژیِ اقتدارگرا بود.

(ادامه دارد)
➖➖➖

🌾 @Naqdagin

📘روان‌کاویِ یک تروما: چرا بایگانیِ اسناد برای فهمِ تاریخ کافی نیست؟
— پاسخی روش‌شناختی به نقد جناب علی صاحب‌الحواشی
(۲/۳)
✍🏻#ساسان_مهرآیین

👤 مکتب لاکان و تحلیلِ گفتمانِ سیاسی: در دهه‌های اخیر، متفکرانی چون اسلاوی ژیژک با بهره‌گیری از مفاهیمِ لاکانی نظیر «ابژه والا» و «مازادِ لذت» (Jouissance)، نشان داده‌اند که ایدئولوژی‌ها نه بر اساسِ عقلانیتِ سیاسی، بلکه دقیقاً بر پایه‌ی مدیریتِ میل و سرکوب‌های ناخودآگاهِ جمعی عمل می‌کنند.

🎓 تداوم در آکادمی معاصر و عصر دیجیتال

🔸این سنتِ فکری، برخلافِ تصورِ ساده‌انگارانه‌ی برخی، با ورود به قرن بیست‌ و یکم نه تنها رنگ نباخته، بلکه حیاتی‌تر از همیشه به حیات خود ادامه می‌دهد. اگر روان‌کاوی در ساحتِ اجتماعی رد شده بود، چگونه «نظریه‌ی انتقادیِ روان‌کاوانه» همچنان در دانشکده‌های علوم سیاسی و مطالعات فرهنگیِ دانشگاه‌های تراز اولِ جهان (مانند اکسفورد، شیکاگو و سوربن)، یکی از ستون‌های استوارِ نقدِ وضعیتِ موجود است؟ دلیلِ این جایگاه روشن است: سیطره‌ی الگوریتم‌ها بر میلِ انسانی.

🔸اگر فروید و فروم مکانیسم‌های «فرافکنی» را در رادیو و تریبون‌های سیاسیِ قرن بیستم ردیابی می‌کردند، نظریه‌پردازانِ معاصرِ این سنت (از ژیژک تا تاد مک‌گوان)، همان مکانیسم‌ها را در الگوریتم‌های شبکه‌های اجتماعی و «سیاستِ پسا-حقیقت» کالبدشکافی می‌کنند. در عصرِ «سرمایه‌داریِ نظارتی»، روان‌کاویِ اجتماعی تنها «رادارِ» موجود برای تشخیصِ چیزی است که فراتر از داده‌های خامِ آماری در اعماقِ سوژه‌ی معاصر جریان دارد و نادیده گرفتنِ آن، به معنایِ نادیده گرفتنِ موتورِ محرکِ تحولاتِ سیاسی است.

⚡️ تقاطعِ سوژه‌ها: وحشتِ شیعی-مارکسیستی از «شکوهِ اکنون»

🔻برای فهمِ این سرکوبِ ناخودآگاه در ایرانِ دهه‌های چهل و پنجاه، باید به تقابلِ روان‌نژندانه‌ی دو سوژه‌ی هراسان با «مازادِ لذت»ی که تمدنِ آمریکایی نمایندگی می‌کرد بازگردیم:

1️⃣ سوژه‌ی شیعی که قرن‌ها اقتصادِ روانی‌اش را بر «فقدان، رنج و انتظار» بنا کرده بود،

2️⃣ و سوژه‌ی چپِ مارکسیست که رستگاری را تنها در تعریفِ خود با «پرولتاریای زجردیده» می‌جست،

... ناگهان با آمریکایی مواجه شدند که وعده‌ی «بهشت در همین دنیا» و رفاهِ بدون خون‌ریزی را می‌داد.

🔺آمریکا تجسمِ عریانِ «اکنون» و اراده‌ی معطوف به زندگی بود. این تمدن، آینه‌ای بود که بی‌اعتباریِ الهیاتِ رنجِ این دو سوژه را بی‌رحمانه بازتاب می‌داد. درخششِ فردی و آزادی‌های مدرنی که آمریکا پیشنهاد می‌داد، مستقیماً با آرمان‌گراییِ مبتنی بر رنجِ «چریکِ مارکسیست» و زهدِ «شیعه‌ی منتظر» در تضاد بود.

🎭 سقوط در دامانِ «Das Man»؛ مکانیسمی برای فرار از آزادی

🔸اینجاست که پیوندِ هستی‌شناختیِ این بحران خود را نشان می‌دهد. ما با در آستانه‌ی ورود به ساحتِ مدرنیته با سوژه‌ای (به تعبیر من انبوهِ «تازه-از-روستا-به‌-درآمده‌گان») روبرو بودیم که، به‌جای تجربه‌ی «اصالت»، دچارِ «سقوط در روزمرگی» شده‌بود. رویارویی با جهانی که در آن «فردیت» به جای «تکلیف»، و «انتخاب» به جای «تقدیر» می‌نشست، برای انسانی که قرن‌ها در ساختارهای بسته و پیش‌بینی‌پذیرِ سنت و ایدئولوژی محصور بود، اضطرابی فلج‌کننده به همراه داشت.

🔸تحملِ این «شکوهِ مادی» و مسئولیتِ سنگینِ «آزادی»، برای سوژه‌ای که در پیله‌ی «تکالیفِ جمعی» و «رسالت‌های کیهانی» خو گرفته بود، هولناک می‌نمود. این سوژه، در مواجهه با بارِ سنگینِ بودن، به آغوشِ پدیده‌ای پناه برد که مارتین هایدگر در تحلیلِ دازاین، از آن به عنوان «Das Man» (همگان / کسان) یاد می‌کند.

🔺📌 ذوب شدن در یک صدایِ واحدِ ضدآمریکایی، شعارهای خیابانی و هم‌رنگی با توده‌ی انقلابی، در واقع مکانیسمی برای غرق شدن در ساحتِ روزمرگی و تسلیم به دیکتاتوریِ داس‌من بود.

🔺در این پناهگاهِ امنِ جمعی، ائتلافِ شومِ سوژه‌ی چپ و سوژه‌ی شیعی شکل گرفت؛ ائتلافی که در آن «فرد» دیگر نیازی نداشت بارِ سنگینِ «خویشتن‌بودن»، استقلالِ فردی و تفکرِ نقادانه را به دوش بکشد. روشنفکرِ ما با ترکیبِ ادبیاتِ عاشورا و مفاهیمِ مارکسیستی، آمریکا را در هیبتِ یک «هیولای کیهانی» برساخت، تا مجبور نشود با «نقص‌ها، خلأها و وحشتِ درونیِ خود» از «الزاماتِ توسعه» و زیستن در «زیست‌-جهانِ پیچیده‌ و بکله متفاوت/سکولارِ مدرن» روبه‌رو شود.

(ادامه دارد)
➖➖➖

🌾 @Naqdagin

📘روان‌کاویِ یک تروما: چرا بایگانیِ اسناد برای فهمِ تاریخ کافی نیست؟
— پاسخی روش‌شناختی به نقد جناب علی صاحب‌الحواشی
(۳/۳)
⚖️ سنتز: واقعیتِ مادی و برساختِ روانی

🔺سخنِ اینجانب، اساسا نه در بابِ ارزش-داوریِ مثبتِ کارنامه‌ی نهاد پادشاهی و پهلوی دوم بود، و نه ارجحیتِ فرمِ پادشاهی بر جمهوری‌، و نه نفیِ کودتا (چونان که ایشان سوءبرداشت نمودند)؛ ۲۸ مرداد هم یک فکتِ صلبِ ژئوپلیتیک بود، و هم بستری برای یک فرافکنیِ عظیمِ روانی. مداخله‌ی آمریکا (واقعیتِ مادی) ماشه‌ای بود که یک بحرانِ وجودیِ انباشته‌شده را در روانِ ما (واقعیتِ روانی) شلیک کرد. این واقعه بهانه‌ای بی‌نظیر به ائتلافِ سرخ و سیاه داد تا تمامِ کین‌توزی‌های تمدنیِ خود را بر یک ابژه‌ی بیرونی فرافکنی کنند، و با خلقِ یک «خاطره‌ی پوششی»، به انزجارِ فلسفیِ خود از مدرنیته مشروعیتِ تاریخی ببخشند.

🔺خواندنِ اسنادِ تاریخی، شرطِ لازم برای فهمِ تاریخ است، اما برای درمانِ روان‌نژندیِ مزمنِ یک جامعه هرگز شرطِ کافی نیست. ما به جای پنهان شدن پشتِ بایگانیِ اسناد، باید جسارتِ ایستادن مقابلِ آینه‌ی روانِ متناقضِ خود را بیابیم و بپذیریم که آن «دیگریِ بزرگ» که طردش کردیم، تجسمِ همان آزادیِ دلهره‌آوری بود که در درونِ خود سرکوبش کرده بودیم.

📕کودتای ۲۸ مرداد: یک بهانۀ محض و فریبِ بزرگ
— روان‌کاویِ «آمریکاستیزیِ» سوژه‌ی شیعی و چپ

.


#زیست‌روان #روان‌کاوی #نقد_چپ #نقد_شیعه #حکومت_اسلامی

➖➖➖

🌾 @Naqdagin

🌊 «صید دریا بر شما -حاجیان- حلال شد» و حجاز شمالی

📖 ۹۶ مائده:

«صید دریا و خوراک آن برای شما حلال شد، بهره‌ای برای شما و برای کاروان‌ها. و بر شما صید خشکی حرام است تا وقتی که محرم هستید»

این آیه در سیاقی کاملاً منسجم با آیات پیش و پس از خود قرار دارد؛ از آیه ۹۴ تا ۹۷ سخن از احکام «احرام، ابتلاء به صید، کفاره صید برّ» و در نهایت، جعل کعبه به‌عنوان «قیاماً للناس» است. بنابراین، حکمِ حلیت صید بحر در این آیه حکمی عام و مستقل از وضعیت احرام نیست، بلکه تصریحی در بستر حالت «حُرُم» است؛ یعنی در برابر تحریم صید برّ برای محرم، صید بحر برای او مجاز اعلام می‌شود. سیاق، اختصاص حکم را به محرم تثبیت می‌کند و آن را از یک بیان کلی درباره خوراک‌های دریایی، جدا می‌سازد.

🗺 اگر این حکم را در جغرافیای شناخته‌شده حج در مکه کنونی در حجاز جنوبی بنگریم، مسئله‌ای مهم پدید می‌آید. میقات‌های منصوص برای حج (یعنی: ذوالحلیفه در شمال، جحفه در غرب، قرن المنازل در شرق، یلملم در جنوب و ذات عرق در شمال‌شرق) همگی درون‌جزیره‌ای‌اند و مسیرهای میان این میقات‌ها تا کعبه در مکه کنونی، از پهنه‌های خشکی (بیابانی) می‌گذرد. حتی میقاتِ جحفه که به ساحل دریای سرخ تقریباً نزدیک است (= حدود ۲۵ کیلومتر؛ یک روز پیاده‌روی)، در مسیر حرکت به سوی مکه کنونی در حجاز جنوبی، از دریا فاصله می‌گیرد.

بدین‌ترتیب، حاجیِ محرم در حرکت طبیعی خود، از هیچ‌یک از میقات‌ها تا کعبه فعلی، با دریا مواجه نیست و دسترسی عملی به صید دریایی ندارد. در این چارچوب جغرافیایی، تقابل «صید برّ» و «صید بحر» در بستر احرام، از حیث ابتلای عینی حاجی، پرسش‌برانگیز می‌شود.

❓ اینجاست که پرسش اساسی طرح می‌شود:

چرا قرآن در مقام بیان حکم اختصاصیِ محرم، به امری اشاره می‌کند که در تجربه جغرافیاییِ مسیر حج به مکه کنونی، مبتلابهِ حاجیانِ محرم نیست

؟

به این معنی که اگر سیاق را محدود به محرم بدانیم و حکم را ناظر به وضعیت عملی او، انتظار می‌رود موضوع حکم در دسترس و در معرض ابتلاء محرم باشد. این گره و تناقض تفسیری می‌تواند ما را به تأملی ژرف‌تر درباره جغرافیای نخستین حج و مکان البلدالحرام رهنمون شود.

🚐 افزون بر این، در ادامه همان آیه تعبیر «متاعا لكم وللسيارة» آمده است. واژه «سیاره» در کاربرد قرآنی به کاروا‌های در حال حرکت اطلاق می‌شود. بدین‌سان، آیه نه تنها صید بحر را برای محرم مجاز می‌شمارد، بلکه آن را مایه بهره‌مندی «کاروان‌های در سفر» نیز معرفی می‌کند. این نکته نشان می‌دهد که بهره‌برداری دریایی در افق تجربه مخاطبان، با زیست کاروانی و حرکت در مسیرهای عبادی پیوند داشته است. اگر جغرافیای حج را صرفاً در چارچوب مسیرهای درون‌خشکی به سوی مکه کنونی تصور کنیم، حضور چنین تعبیری نیازمند توضیحی مضاعف خواهد بود.

🏖 در این میان، یکی از احتمالاتی که از دل این تأمل برمی‌آید، آن است که کعبه ابراهیمی و مرکز نخستین شعائر حج، در محیطی ساحلی یا در مجاورت دریا قرار داشته باشد؛ محیطی که در آن، محرم به‌طور طبیعی می‌توانسته میان صید خشکی و صید دریا تمایز عملی بیابد. چنین تصویری با جغرافیای شمال حجاز، به‌ویژه نواحی مدین و سواحل شرقی خلیج عقبه، سازگارتر است؛ جایی که کوه طور در سنت‌های ابراهیمی و موسوی با آن پیوند خورده و دریا حضوری عینی و نزدیک دارد؛ و اساساً خداوند متعال از میقات خود برای این جغرافیا سخن گفته:

📜 «و به موسی سی شب وعده دادیم و ده شب بر آن افزودیم، پس میقات پروردگارش چهل شب کامل شد.» (اعراف، ۱۴۲)

📜 «و چون موسی برای میقات ما آمد و پروردگارش با او سخن گفت، گفت: پروردگارا، مرا بنما تا به تو بنگرم. گفت: مرا نخواهی دید، اما به کوه بنگر؛ اگر جایش استوار ماند، پس مرا خواهی دید. پس چون پروردگارش بر کوه تجلی کرد، آن را خرد کرد و موسی بیهوش افتاد.» (اعراف، ۱۴۳)

📜 «و موسی هفتاد نفر از قومش را برای میقات ما برگزید.» (اعراف، ۱۵۵)

⚖️ بنابراین در آن جغرافیا، تقابل «برّ» و «بحر» نه یک بیان انتزاعی، بلکه تجربه‌ای روزمره و ملموس است و حکم آیه ۹۶ در بستر احرام، معنا و کارکرد مستقیم می‌یابد.

🔍 از این منظر، آیه ۹۶ مائده می‌تواند به‌عنوان قرینه‌ای درون‌متنی مورد توجه قرار گیرد؛ قرینه‌ای که با نظریه خاستگاه اسلام در شمال حجاز و بازشناسی کعبه ابراهیمی در مجاورت دریا —— در حوالی مدین و کوه طور —— هم‌خوانی بیشتری دارد، تا با جغرافیای درون‌خشکی مکه کنونی در حجاز جنوبی. بدین‌سان، این آیه نه صرفاً حکمی فقهی، بلکه نشانه‌ای جغرافیایی است که ما را به بازاندیشی در نسبت متن قرآن و مکان تاریخیِ شکل‌گیری شعائر حج فرا می‌خواند.

@dinaznegahidigar

🔻اودون لافونتن
📻«جغرافیای قرآن» علیه تاریخ‌سازی عباسی
— مکه: دریانوردی، کشاورزی و دام‌داری
📺 کشاورزان مکه
📺 «ماهی تازه» در مکه؟

🔻کعبه - مکه
🗄 پترانامه

🔻جغرافیای قرآن
📻 تین و زیتون: اسمِ مکان و نه میوه!

➖➖➖

🌾 @Naqdagin

🔍 تأملاتی در تفاوت در صید

📖 اشاره شد که آیه ۹۶ مائده: صید دریا برای شما حلال شد...» در خلأ نیامده؛ بلکه در پیوند مستقیم با آیات پیش از خود قرار دارد که از ابتلاء محرم به صید سخن می‌گوید، سپس تحریم صید برّ و تعیین کفاره را بیان می‌کند، و در ادامه همین منظومه، حلیت صید بحر را در برابر آن می‌نشاند. از اینرو، آیه در صدد بیان یک حکم عام درباره خوراک دریایی برای همه افراد در همه احوال نیست، بلکه ناظر به وضعیت خاص «ما دمتم حرما» است؛ یعنی حکم ویژه حاجیِ محرم و قواعد زیست او در موسم عبادت و سفر، و بنابراین سیاق، اختصاص آن را به محرم تثبیت می‌کند.

❓ در همین نقطه پرسش دیگری رخ می‌نماید:

چرا آیه میان صید بحری و صید بری تبعیض قائل شده؟ چرا در حال احرام، صید خشکی ممنوع و صید دریا مجاز شمرده می‌شود؟

در پاسخ‌های رایج گاهی گفته می‌شود که مقصود «امنیت جانداران» است؛ یعنی در احرام باید جانوران در امان باشند. اما این توضیح بخودیِ خود قانع‌کننده نیست، زیرا اگر ملاک صرفاً امنیت موجودات زنده باشد، پرسش بلافاصله بازمی‌گردد که چرا امنیت جانوران آبی موضوعیت ندارد و امنیت جانوران خشکی موضوعیت دارد؟ تمایزگذاری میان برّ و بحر، اگر بر پایه یک اصل اخلاقیِ مطلق مانند «امنیت حیوانات» بنا شود، باید نسبت خود را با جانوران دریایی نیز روشن کند؛ حال آنکه آیه دقیقا برعکس، صید بحر را تصریحاً مجاز می‌شمارد و آن را «متاع» معرفی می‌کند. پس به‌نظر می‌رسد که تمایز حکم، بیش از آن‌که از جنس ارزش‌گذاری اخلاقی میان دو دسته جاندار باشد، از جنس تنظیم رابطه محرم با دو قلمرو متفاوت منابع تغذیه و ظرفیت‌های زیست‌بومیست.

🏛 اگر «البلد الحرام» را نه صرفاً یک نام آیینی، بلکه یک کانون سکونت و زیستِ انسانی در موسم اجتماع حاجیان در نظر آوریم، منطق حکم می‌تواند روشن شود. به‌ویژه در چارچوب نظریه حجاز شمالی، که البلد الحرام را در محیطی کوچک و محصور میان کوه‌ها و دریا تصویر می‌کند، مسئله منابع غذایی خشکی اهمیتی تعیین‌کننده می‌یابد؛ با این توضیح که:

یک جمعیت مقیم (بومیان البلد الحرام) در آن محدودۀ کعبه زندگی می‌کرده است و منابع معیشتی خشکی (دام، شکار، یا زیست‌بوم محدود پیرامونی) در آن محدوده، ظرفیت اندکی داشته است. بنابراین در چنین فضایی، اگر موج‌های پیاپی مسافران و حاجیانِ محرم اجازه می‌داشتند از منابع خشکی محدودۀ حرم شکار کنند، فشار انسانی بر یک سامانه بسته و کم‌ظرفیت، به‌سرعت ذخیره غذایی و زیستی منطقه را تحلیل می‌برد و معیشت ساکنان مقیم را تهدید می‌کرد. بنابراین تحریم صید برّ در حال احرام، می‌تواند به‌عنوان یک قاعده «حمایتی ـ تنظیمی» فهم شود که «منابع محدود خشکیِ کانون مقدس» را از مصرف بی‌ضابطه مسافرانِ حج، مصون می‌سازد.

🌊 اما در مقابل، دریا منطق دیگری دارد. دریا به پهنه‌های آبی گسترده و متصل است و بر خلاف زیست‌بوم خشکیِ محصور، ظرفیت تغذیه‌ای و امکان جبران‌پذیری بیشتری دارد. از همین رو آیه صید بحر و «طعامه» را «متاعاً لکم و للسیّارة» معرفی می‌کند؛ یعنی آن را بهره‌ای برای شما و برای کاروان‌های در سفر قرار می‌دهد. این تعبیر، نشان می‌دهد که آیه در حال ترسیم یک سازوکار عملی برای تغذیه مسافرانِ حج است:

مسافر و حاجی می‌تواند نیاز خوراکی خود را از منبعی تأمین کند که به ساختار معیشت محدود ساکنان البلد الحرام آسیب نمی‌زند.

⚖️ تفاوت حکم، در این خوانش، تبعیض ارزشی میان جانوران نیست؛ تفکیک کارکردی میان دو نظام تأمین غذاست: خشکیِ محدود که باید از فشار جمعیت فصلی محافظت شود، و دریای متصل که می‌تواند بار تغذیه‌ای سفر و موسم را به دوش کشد.

💰 از سوی دیگر، نظام کفاره برای صید برّ نیز در همین منطق قابل فهم است. آیه پیشین (۵ : ۹۵) برای تخلف از تحریم صید خشکی، کفاره‌ای مقرر می‌کند که به‌نحوی به «طعام مساکین» یا قربانی و رساندن منفعت به جامعه بازمی‌گردد. بر این اساس، کسی که حیوانی «رایگان» از زیست‌بوم محدود خشکی شکار کرده و به منبع عمومی ضربه زده است، مکلف می‌شود جبران را از مسیر اقتصاد محلی و تأمین خوراک جمعی انجام دهد؛ یعنی به‌جای آن‌که بهره شخصی از منبع محدود را استمرار دهد، با پرداخت کفاره، نیاز غذایی را به صورت سامان‌مند وارد چرخه مصرف عمومی کند. اگر این جبران در عمل مستلزم تهیه قربانی یا خوراک از محیط سکونت و از دسترس مردم مقیم باشد، نتیجه آن رونق تغذیه‌ای و حمایتی برای ساکنان البلد الحرام خواهد بود: تخلف فردی، به الزام اجتماعی تبدیل می‌شود که نفع آن به جامعه محلی و دیگران می‌رسد.

📌 بدین‌سان، تحریم صید برّ، حلیت صید بحر، و سازوکار کفاره، سه جزء یک سیاست شرعی واحد می‌شوند:

• 🛡 حفاظت از منابع محدود خشکیِ کانون مقدس
• 🚪 بازگذاشتن دریچه تغذیه پایدار برای مسافران
• 💔 جبران «اقتصادی ـ غذایی» در صورت تخلف به نفع جامعه مقیم و نیازمندان منطقۀ البلد الحرام

📺 «ماهی تازه» در مکه؟

➖➖➖

🌾 @Naqdagin

محور مقاومت، مقدمه‌ساز ظهور امام زمان

در سال ۲۰۱۳ نیروهای بشار اسد به خانه دکتر رانیا العباسی دندان‌پزشک و قهرمان شطرنج معروف سوریه در دمشق یورش بردند و ابتدا همسر او عبدالرحمن و چند روز بعد، خود رانیا، ۶ فرزندشان و حتی پرستار بچه‌ها را بازداشت کردند. اتهام آنها کمک مالی همسر رانیا به یک خانواده آواره و جنگ‌زده اهل حمص بود که در نزدیکی مطبش اسکان یافته بودند. رژیم اسد این کمک‌های انسان‌دوستانه را به عنوان «تأمین مالی تروریسم» در نظر می‌گرفت. از آن زمان به بعد، این خانواده بطور کامل ناپدید شدند. کشته شدن همسر رانیا زیر شکنجه قبل‌تر توسط عکس‌های عکاس معروف به قیصر افشا شده بود اما از بقیه خانواده همچنان خبری نبود تا امروز که پس از ۱۳ سال، کمیسیون ملی مفقودین زیر نظر دولت احمد‌الشرع اعلام کرد که به شواهد موثقی دست یافته که رانیا و ۶ فرزندش زیر شکنجه در زندان کشته شده‌اند. رانیا العباسی یکی از معروف‌ترین‌ مفقودین انقلاب سوریه بود که ظاهراً بالاخره مشخص شده که چه بلایی بر سر او و کودکانش آورده‌اند اما یک سال و نیم پس از سقوط رژیم اسد، همچنان از سرنوشت هزاران نفر از سوری‌ها خبری در دست نیست.

منبع
➖➖➖

🌾 @Naqdagin

🎧 سایه‌های یک اسطوره‌ (#کریشنا_مورتی)
— مواجهۀ آگاهی با چالش‌هایِ انسانی

❓آیا حقیقت به تنهایی برای رهایی کافی است، یا شخصیتِ کسی که آن را بازگو می‌کند، به آن اعتبار می‌بخشد؟

🔸در اپیزود نودم از پادکست #نقدآگین‌گپ، به بازخوانیِ میراثِ جنجالی مردی می‌پردازیم که جهان را به نفیِ بت‌ها و دیدنِ «آنچه هست» فراخواند، اما زندگیِ شخصی‌اش پرسش‌هایِ عمیقی را درباره‌یِ ماهیتِ آگاهی و مرزهایِ لغزشِ بشری برانگیخت.

🔸ما به بررسی این پارادوکس می‌پردازیم که چگونه یک مربی، میانِ ایدئال‌هایِ بلندپروازانه‌یِ «عشقِ بدونِ تملک» و واقعیت‌هایِ پیچیده‌یِ روابطِ انسانی گام می‌بردارد.

🔸این پادکست تلاشی است برای درکِ این نکته که وقتی آینه‌یِ یک اسطوره ترک برمی‌دارد، پوینده‌یِ حقیقت با چه چالش‌هایی روبرو می‌شود و چگونه می‌توان از آوارِ فروریختنِ تصویرها، به درکی عمیق‌تر از خود و معنایِ واقعیِ آزادی دست یافت.

📕شوپنهاور و کریشنامورتی
📺 شورش علیه تمام مکتب‌ها
📺 مورتی: ادیان ساختۀ ذهن و بخشی از مشکل
📕گفتگوی یک عارفۀ تن‌باز با سه عارف معاصر
📻 عارفۀ تن‌باز و عارفان معاصر

📺 واکاویِ بهشت ادیان توسط اشو
📺 خلقت و هدف زندگی از نظر اشو
📺 خدا ادیان (پدر) وجود ندارد، او مادر است!
📺 رقص زندگی و رقص تو: اشو
📻 رام داس و هیچ کس شدن؛ از روانگردان‌ها تا پایان کار
📺 زهرِ مقدسی که شهد پنداشتیم!
🐫 شتر و رابطه در اسلام
📕پیرامون خمینیاک و پُری از پِهِن گاو
📕محمد از «مراقبه» هیچ نمی‌دانست!


📺 بحران عمیق مدرنیسم و مقاومتِ معنوی
📕آلن واتس در برابر اسلام
📕بودیست بودا را می‌کشد، شیعه مغزش را!
📕تاثیرات بودیسم بر اسلام

.


#تفکر_انتقادی

➖➖➖

🌾 @Naqdagin

📝 سایه‌های یک آموزگار: واکاوی تناقضات زیسته و مشکلاتِ پنهان در زندگی جی. #کریشنا_مورتی
(۱/۲)
🔸جیدو کریشنامورتی، اندیشمند نامدار قرن بیستم، همواره بعنوان نمادی از رهایی از شرطی‌شدگی‌های ذهن و مرجعیت‌گریزی شناخته می‌شد. با این حال، انتشار کتاب «زندگی در سایه با جی. کریشنامورتی» در سال ۱۹۹۱ توسط رادا راجاگوپال اسلوس، تصویری از او ارائه داد که با سیمای عمومی و زاهدانۀ این معلم معنوی در تضادی عمیق قرار داشت. این بررسی جامع، به واکاوی جزئیاتِ رسوایی‌های پنهان، حالات نامتعارف روانی و جسمی، و فروپاشی‌های روانیِ اطرافیان او می‌پردازد.

💔 ظهور حقیقت: رابطه پنهانی و سقط جنین‌ها
کتاب رادا راجاگوپال، دختر دی‌جی راجاگوپال (مدیر برنامه‌ها و نزدیک‌ترین دوست کریشنامورتی)، پرده از رابطه‌ای عاطفی و جنسی برداشت که نزدیک به ۲۵ سال میان کریشنامورتی و روزالیند راجاگوپال در جریان بود.

❌ این رابطه مخفیانه، منجر به چندین بارداری و سقط جنین اجباری شد تا پرستیژ عمومی و تقدسِ ظاهری کریشنامورتی مخدوش نشود.

❌ ماری لوتی‌ینز، زندگی‌نامه‌نویس رسمی کریشنامورتی، پس از تحقیقات مستقل، صحت این رابطه و سقط جنین‌ها را تأیید کرد و پذیرفت که او در خلوت، فردی کاملاً متفاوت از سیمای عمومی‌اش بوده است.

🧠 «فرآیند» اسرارآمیز و تشنج‌های روانی: از تجربیات عرفانی تا صرع لوب گیجگاهی
یکی از عجیب‌ترین و بحث‌برانگیزترین ابعاد زندگی پنهان کریشنامورتی، دوره‌هایی از حملات شدید جسمی و روانی بود که خود و پیروانش آن را «فرآیند» (The Process) می‌نامیدند. این حملات با دردهای طاقت‌فرسا در ناحیه سر و ستون فقرات، غش کردن، و تغییرات شدید در سطح هوشیاری همراه بود.

👼🏻در حین این حملات، شخصیت کریشنامورتی به طور کامل دگرگون می‌شد. او دچار پس‌روی روانی شده، مانند یک کودک خردسال و بی‌پناه رفتار می‌کرد و با ناله و بی‌قراری مدام مادرش را صدا می‌زد. در این حالات ضعف شدید، او به شدت نیازمند آغوش زنانی بود که از او مراقبت می‌کردند (به‌ویژه روزالیند و در دوره‌هایی دیگر زنانی چون ماری لوتی‌ینز). او از این زنان می‌خواست او را در آغوش بگیرند و مانند یک طفل تسکین دهند. این وابستگی عمیق فیزیکی و عاطفی در خلوت، با تصویر مردی که ادعای استقلال مطلق روانی داشت، در تناقضی آشکار بود.

🤯 از منظر پزشکی و عصب‌شناسی مدرن، بسیاری از محققان این حالات غیرعادی، تجربه‌های عرفانی ناگهانی، فراموشی‌های پس از حملات، و همچنین تغییرات ناگهانی خلق و خو را به بیماری صرع لوب گیجگاهی (Temporal Lobe Epilepsy) نسبت می‌دهند. این نوع از اختلال عصبی می‌تواند توهمات شدید بصری، احساس خروج از بدن، و تجربیاتی شبیه به روشن‌بینی ایجاد کند که در فضای فرقه‌ایِ انجمن تئوسوفی، به عنوان بیداری معنوی و فعال شدن کندالینی تفسیر می‌شد، در حالی که علم آن را نورولوژیک تفسیر می‌کند.

🌪 فروپاشی روان دیوید بوم: نقطه عطف سرخوردگی
یکی از تکان‌دهنده‌ترین پیامدهای این شخصیتِ دوگانه، فروپاشی روانیِ دیوید بوم، فیزیکدان برجسته کوانتومی بود. بوم که سال‌ها به دنبال وحدتِ علم و معنویت با کریشنامورتی هم‌کلام بود و او را تجسمِ خالص ادراک می‌پنداشت، در اواخر عمر به شدت سرخورده شد.

😡 نقطه عطف این فروپاشی، واکنش‌های عصبیِ کریشنامورتی در گفتگوهای خصوصی بود. هرگاه بوم با منطق علمی یا پرسش‌های انتقادی، تناقضاتِ کلامی کریشنامورتی را به چالش می‌کشید، او به جای پاسخگویی روشن، به شکلی ناگهانی و مستبدانه به بوم حمله می‌کرد. کریشنامورتی با لحنی تحقیرآمیز به بوم می‌گفت ذهن تو آسیب دیده است و تو نمی‌توانی حقیقت را ببینی چون ذهن تو شرطی شده است. بوم از این استبدادِ کلامی و بی‌رحمیِ ناگهانی به شدت دچار شوک شد. این تجربه برای بوم به معنای فروپاشیِ مطلق بتِ ذهنِ آزاد بود. فشار روانی ناشی از این سرخوردگی عمیق و از دست دادن تکیه‌گاه فکری، بوم را به افسردگی حاد و اختلال روانی کشاند؛ تا جایی که او مجبور شد در اوایل دهه ۱۹۸۰ برای درمان با شوک الکتریکی در بیمارستان‌های روان‌پزشکی بستری شود.

🎭 تناقضاتِ خلوت و وابستگی‌های مادی
رادا راجاگوپال و دیگر نزدیکان در خاطرات خود روایت می‌کنند که کریشنامورتی در زندگی خصوصی، برخلاف مواعظ ضدِوابستگی‌اش، وسواسی غریب به رفاه و تایید دیگران داشت:

💎 وابستگی به تجمل: او شدیداً به ویلاهای گران‌قیمت در سوئیس و کالیفرنیا، البسه سفارشی دوخته شده توسط بهترین خیاطان اروپایی و مراقبت‌های ویژه مریدان ثروتمند وابسته بود و زندگی بدون این حبابِ لوکس برایش غیرقابل تحمل می‌نمود.

(ادامه دارد)
➖➖➖

🌾 @Naqdagin

📝 سایه‌های یک آموزگار: واکاوی تناقضات زیسته و مشکلاتِ پنهان در زندگی جی. #کریشنا_مورتی
(۲/۲)
🥀 وحشت از پیری: او از کوچک‌ترین نشانه‌های پیری، ریزش مو یا بیماری به شدت مضطرب می‌شد و اطرافیان را مجبور می‌کرد که تمام‌وقت از او مراقبت کنند. این رفتار ترسان و وابسته، در تضادِ کامل با آموزه‌های او درباره پذیرشِ جریان مرگ و بی‌ارزش بودنِ بدن فیزیکی بود.

🌋 خشم‌های ناگهانی: سارال بوم (همسر دیوید بوم) شهادت داده است که او در خلوت، فردی کج‌خلق بود که با کوچک‌ترین مخالفت یا بی‌نظمی در محیط زندگی‌اش، به شدت برافروخته می‌شد و حتی به راننده یا خدمتکاران خود پرخاش می‌کرد.

⚖️ موضع اوشو: کالبدشکافیِ یک قدیسِ کاغذی
اوشو، اگرچه پیش از انتشارِ افشاگرانه کتاب رادا درگذشت، اما از طریق پیروانش که میانِ کمون‌های آن‌ها و محافل کریشنامورتی در رفت‌وآمد بودند، از این تناقضات آگاه بود. او در تحلیل‌های تند خود می‌گفت کریشنامورتی فقط یک استادِ فکری است که با هوشِ کلامی‌اش صرفاً به مردم نشان می‌دهد که ذهنشان اسیر است، اما متد و ابزاری برای خروج از این اسارت به آن‌ها نمی‌دهد.

1️⃣ درباره‌ی ناتوانی در تحولِ مریدان
اوشو معتقد بود کریشنامورتی تنها ذهنِ مردم را آشفته می‌کند بدون اینکه راهی برای آرامش به آن‌ها نشان دهد:

«کریشنامورتی برای پنجاه سال است که حرف می‌زند. او دقیق‌ترین، هوشمندترین و زیباترین تحلیل‌ها را از ذهن ارائه داده است. اما نگاه کنید به اطرافیانش؛ آیا کسی هست که در حضور او متحول شده باشد؟ او فقط ذهنِ مردم را ویران می‌کند. او یک بمبِ ساعتی در ذهنِ شما کار می‌گذارد و شما را در میانه‌ی خرابی‌ها تنها می‌گذارد. او به شما نمی‌گوید که بعد از ویرانی، چگونه دوباره بنا کنید. او استادِ نفی است، نه استادِ حضور.»

2️⃣ درباره‌ی «حبابِ» زندگیِ کریشنامورتی
اوشو به سبکِ زندگیِ اشرافیِ کریشنامورتی و جدایی‌اش از واقعیت‌های زندگیِ عادی انتقاد داشت:

«او هرگز در زندگی واقعی نبوده است. او همیشه در خانه‌های مجللِ ثروتمندان، در سوئیس، در کالیفرنیا، با بهترین غذاها، بهترین لباس‌ها و تحتِ حمایتِ مریدانِ متمول زندگی کرده است. او هرگز طعمِ فقر، رنجِ یک کارگر، یا درگیری‌های زناشوییِ یک آدمِ معمولی را نچشیده است. چطور کسی می‌تواند از حقیقتِ زندگی بگوید، وقتی تمامِ عمرش را در یک حبابِ ساخته‌شده توسط دیگران گذرانده است؟ او یک گلخانه‌نشین است؛ زیباست، اما مصنوعی.»

3️⃣ درباره‌ی خشم و اضطرابِ سرکوب‌شده
اوشو از «قدیس بودنِ» او انتقاد می‌کرد و معتقد بود این نقاب باعثِ رفتارهای عصبی می‌شود:

«ببینید چگونه در گفتگوهایش با دیوید بوم، وقتی سوالی مخالف می‌شنود، چهره‌اش تغییر می‌کند. او از کوره در می‌رود. این خشمِ چیست؟ این خشمِ کسی است که سال‌ها خودش را سرکوب کرده تا "قدیس" باقی بماند. او از اینکه کسی او را به چالش بکشد می‌ترسد، چون تمامِ ساختارِ قدسی‌بودنش بر پایه‌یِ نپذیرفتنِ مخالفت بنا شده است. او هرگز یاد نگرفته که با خودش صادق باشد.»

4️⃣ درباره‌ی بی‌فایده بودنِ آموزه‌ها (نقل به مضمون از سخنرانی‌های اوشو)

«کریشنامورتیِ، تو می‌گویی هیچ متدی (روش) برای رسیدن به حقیقت نیست. تو می‌گویی مدیتیشن لازم نیست. تو می‌گویی تلاش نکن. اما برای انسانی که در لجن‌زارِ ذهنِ خویش غرق است، "تلاش نکردن" تو فقط یک کلمه لوکس و زیباست. تو می‌گویی تشنه نباش، اما به تشنه یاد نمی‌دهی که چگونه آب بیابد. تو فقط به او می‌گویی که "تشنگی چیست". این هوشمندیِ بالایی است، اما برایِ بشریت، دردی را دوا نمی‌کند.»

5️⃣ نقدِ شخصیتِ سرد و انتزاعی
اوشو اغلب کریشنامورتی را فردی می‌دانست که «قلب» را فدای «ذهن» کرده است:

«او بیش از حد در سر (ذهن) زندگی می‌کند. او تمامِ عمرش را صرفِ تشریحِ سر کرده است. او هرگز نتوانسته است با تپشِ قلبِ هستی یکی شود. به همین دلیل است که او همیشه سرد و دور به نظر می‌رسد. او می‌خواهد به ما بگوید که ذهن چیست، اما خودش در بندِ کلماتِ خودش گرفتار شده است.»

❇️ نتیجه‌گیری: شکافِ کلام و زندگی
🔺این روایت‌ها، اسناد تاریخی و تحلیل‌های پزشکی نشان می‌دهند که کریشنامورتی در تبیینِ مکانیزم‌های عملکرد ذهن، متفکری بی‌بدیل بود؛ اما در ساحتِ زیستِ شخصی، خود اسیرِ همان جبرهای نورولوژیک، ترس‌های بنیادین، نیازهای بیولوژیک و وابستگی‌هایی بود که مدام آن‌ها را نفی می‌کرد.

🔺بزرگ‌ترین تراژدی و ضربه برای نزدیکان و پیروان او صرفاً کشف یک رابطه ممنوعه نبود، بلکه مواجهه با تناقضِ ویرانگر میان کلامِ حق‌طلبانه و کردارِ پنهان‌کارانه بود؛ جایی که آموزگارِ بزرگِ صداقت، سال‌ها در میانِ لایه‌هایی از دروغ، وابستگی‌های پنهان و گسستگی روانی زیسته بود.

📻 پادکست مرتبط: سایه‌های یک اسطوره‌

📕شوپنهاور و کریشنامورتی
📺 شورش علیه تمام مکتب‌ها
📺 مورتی: ادیان ساختۀ ذهن و بخشی از مشکل
📻 عارفۀ تن‌باز و عارفان معاصر

➖➖➖

🌾 @Naqdagin

📺 ذهن‌آگاهی، نا-دوگانگی و توهم خود

🎙#سم_هریس

🧠 ماهیت ذهن‌آگاهی و رهایی از فکر
هریس ذهن‌آگاهی را نه به‌عنوان ابزاری برای افزایش بهره‌وری، بلکه به‌عنوان راهی برای دیدن ماهیت تجربه در لحظه تعریف می‌کند. ما اغلب درگیر «خودکار بودن» ذهن هستیم؛ یعنی افکاری که بدون اجازه ما و بدون اینکه حتی متوجه باشیم، در سرمان می‌چرخند. این افکار مانند «نویز سفید» عمل می‌کنند و آن‌قدر مستمر هستند که فرد فراموش می‌کند در حال فکر کردن است. رنج‌های ما (خشم، حسادت، اضطراب) دقیقاً همین‌جا شکل می‌گیرند: فکر، احساسی منفی تولید می‌کند و آن احساس، افکارِ منفیِ بیشتری را تحریک می‌کند.

🧘🏻‍♂️ مدیتیشن، ایجادِ شکافی در این چرخه است تا بتوانیم فکر را به جای یک حقیقتِ مطلق، صرفاً به مثابه پدیده‌ای گذرا (مانند صدای یک پرنده که می‌آید و می‌رود) مشاهده کنیم.

🌌 پارادایم غیردوگانگی: حضور در قله
هریس تفاوتی میان مدیتیشنِ «کوششی» و «غیردوگانه» قائل است. در مدلِ کوششی، ما حس می‌کنیم یک «منِ» ناقص هستیم که باید با تمرینِ سخت، خود را به قله روشنگری برسانیم؛ این نگاه، فاصله بین «وضعیت فعلی» و «هدف» را بیشتر می‌کند. اما رویکرد غیردوگانه، کشفِ این حقیقت است که در همین لحظه هم چیزی برای رسیدن وجود ندارد.

🍂 آگاهی، همان فضایِ گشوده‌ای است که تمام تجربیات (از سرخوشی تا ناراحتی) در آن ظاهر می‌شوند. وقتی در این فضای بی‌مرکز آرام می‌گیریم، می‌فهمیم که تفاوتی بین یک تجربه عرفانی خاص و یک لحظه معمولی (مثل نوشیدن چای) وجود ندارد؛ چرا که هر دو در یک بسترِ واحدِ آگاهی رخ می‌دهند.

🎭 توهمِ «ببرِ کوچک» و مکانیسمِ ادراکی

🧐 ما به اشتباه گمان می‌کنیم که یک «منِ کوچک» درست پشت چشم‌هایمان نشسته و مرکزِ فرماندهیِ ماست؛ هریس این را «ببرِ کوچک» می‌نامد. برای درک اینکه این مرکزیت یک توهم است، او به آزمایش «تعویض بدن» ارجاع می‌دهد. در این آزمایش، وقتی فرد با عینک واقعیت مجازی تصاویرِ دیدِ فردِ دیگری را دریافت می‌کند، مغز به سرعت «حسِ من بودن» را به آن بدنِ جدید منتقل می‌کند. این ثابت می‌کند که این «من»، یک حقیقتِ ثابت و درونی نیست، بلکه مغزی است که دائماً با حدس و گمانِ بصری، برای شما لوکیشن می‌سازد.

🔻تمرین‌هایی که او پیشنهاد می‌دهد، راهی برای شکستن این «خود-پنداری» است. برای مثال، هنگام نگاه کردن به جهان، سعی کنید از «نام‌گذاری» دست بکشید. به جای دیدنِ «درخت» یا «دیوار»، فقط به ترکیبِ نورها، سایه‌ها و تضادِ رنگ‌ها دقت کنید.

🔻وقتی مغز از برچسب زدن دست می‌کشد، مرزِ بین «ناظر» (شما) و «منظره» (جهان) محو می‌شود. در این لحظات، شما کشف می‌کنید که ناظرِ جداگانه‌ای در کار نیست؛ فقط «دیدن» در حال جریان است و این یعنی رهایی از آن «ببرِ کوچک» که گمان می‌کردید مسئولِ تماشایِ جهان است.

👥 سارتر و معماری اجتماعیِ خود
در تحلیل تعاملات انسانی، هریس به سارتر ارجاع می‌دهد تا نشان دهد «خود» چگونه در مواجهه با نگاه دیگری منجمد می‌شود. وقتی احساس می‌کنیم کسی ما را می‌بیند، ناگهان از حالتِ «ناظرِ آزاد» به «ابژه» تبدیل می‌شویم؛ این باعث ایجاد یک انقباضِ ناخودآگاه در بدن می‌شود. ما حتی وقتی تنها هستیم، این گفتگویِ درونی را با «دیگری» (والدین یا جامعه) ادامه می‌دهیم و همین گفتگوی بی‌پایان است که مانعِ دیدنِ واقعیتِ «بی‌خودی» در لحظه حال می‌شود.

🧪 مواجهه علمی با معما
هریس در پایان می‌پذیرد که «مسئله سخت آگاهی» همچنان غیرقابل‌توضیح است. برخلاف قوانین فیزیک که در آن‌ها می‌توانیم با شناختِ اجزاء (مثل رفتار مولکول‌های آب) کلیت (مثل خیسی) را بفهمیم، در مورد آگاهی هیچ توضیحِ ساده‌کننده‌ای وجود ندارد. هر توضیحی در نهایت به یک «امر رازآلود» ختم می‌شود. با این حال، او تأکید می‌کند که این ابهامِ بزرگ نباید مانعِ جستجویِ شخصیِ ما برای درکِ ماهیتِ آگاهی شود؛ چرا که حقیقتِ آگاهی، از طریقِ تجربه مستقیم قابل‌کشف است.

📺 معنویت برای ناباوران
📺 بحران عمیق مدرنیسم و مقاومتِ معنوی
📕آلن واتس در برابر اسلام
📕بودیست بودا را می‌کشد، شیعه مغزش را!
📕تاثیرات بودیسم بر اسلام

.


#فلسفیدن #معنویت

➖➖➖

🌾 @Naqdagin

احتمالاً اوضاعمان روزی دوباره سامان می‌گیرد، اما بی‌شک جای زخم‌هایی عمیق و پاک‌نشدنی بر جا خواهد ماند.

باید به خودمان ببالیم که تا اینجا دوام آورده‌ایم. گاهی این‌طور به نظر می‌رسید که هرگز تمام نمی‌شود و شب‌هایی بود که با تمام وجود رنج کشیدیم.

اما هرطوری بود، طاقت آوردیم؛ دست یکدیگر را گرفتیم، جرئت کردیم دردهایمان را با هم در میان بگذاریم، سعی کردیم تکه‌های شکسته‌مان را کنار هم بچینیم تا شاید بتوانیم فردایی قابل‌تحمل‌تر ترسیم کنیم.

ما هنوز حی‌وحاضریم؛ بی‌تردید خسته، زخمی و دست‌به‌گریبان با اندوهی عمیق، اما بیش از هر زمان دیگری قدردانِ لحظه‌های روشن، سپاسگزارِ مهری که به هم ورزیدیم و مشتاق کمک به هر کسی که دردش را می‌فهمیم.

ما هنوز خوبِ خوب نشده‌ایم، شاید به این زودی‌ها هم نشویم، اما در مسیر ادامه‌دادنیم و همین، برای امروز، کافی است.

📚 رنج‌هامان به ما چه می‌گویند
مدرسه‌ی زندگی، آلن دوباتن

•نشر میلکان•
@nashremilkan

.


#گزیده_کتاب #زیست‌روان

➖➖➖

🌾 @Naqdagin

⚔️ بله، جنگ ۴۰ روزه به خاطر ایران اینترنشال بود و دیاسپورای ایرانی!

⚔️ جنگ ۱۲ روزه هم تقصیر افغان‌های ساکن ایران بود!!! یادمون هست!

🔻 فقط فعالیت هسته‌ای و موشکی و نیابتی‌های جمهوری اسلامی و ۴۷ سال آمریکاستیزی و دنبال نابودی اسرائیل بودن، بی‌ایراد هستن و مشکلی ندارن!

🔻 و همونطور که می‌بینید روی میز مذاکرات هم بحث ایران اینترنشناله و افعانی‌های ساکن ایران و دیاسپورا هست! مشکلات سر اینهاست!

🤦 خوش به حال آخوند که چون شمایانی رو داره! هر بلایی که سرتون ببره، آغوش گرم آخوند رو رها نمی‌کنید!

📚 شما اگه تاریخ خونده بودید، راه شوروی و کره شمالی رو نمی‌رفتید! راه صدام و بشار اسد رو نمی‌رفتید و چندین هزار نفر رو دو شب قتل عام نمی‌کردید! بی‌آبروهای تاریخ!

✍🏻 #فرهمند_علی‌پور

@farahmand_alipour

➖➖➖

🌾 @Naqdagin

📺 ابراهیم چه کرد که آزموده شد؟

🔻ویدیو به تحلیل انتقادی و انسان‌شناختی داستان ذبح فرزند در ادیان ابراهیمی می‌پردازد.

⚠️ پرسش‌های بنیادین:

• ویدیو با طرح پرسشی آغاز می‌شود که چرا ابراهیم باید چنین «امتحان روانی ویرانگری» را پشت سر بگذارد؟ آیا خداوند برای اثبات محبت و وفاداری، واقعاً نیازمند آزمون‌هایی است که قلب یک پدر را جریحه‌دار و کودک را بترساند؟

• تأکید می‌شود که در متون دینی (تورات و قرآن)، هیچ دلیل یا «گناه» مشخصی برای ابراهیم ذکر نشده است که توجیه‌کننده چنین ابتلای سنگینی باشد. مفسران قرآن نیز (مانند تفسیر جلالین) موضوع «ابتلا به کلمات» را به مناسک حج یا اعمال عبادی ساده تقلیل داده‌اند که با شدت و حدت واقعه ذبح همخوانی ندارد.

🔶 دیدگاه انسان‌شناختی و تاریخی:

• نویسنده پیشنهاد می‌کند که این داستان را باید خارج از هاله تقدس و از نگاه تاریخ و انسان‌شناسی بررسی کرد.

• طبق این دیدگاه، قصه ابراهیم «صدای متأخری» از اسطوره‌های پیشین در تمدن‌های سومری، بابلی و کنعانی است؛ جایی که قربانی کردن فرزندان برای خدایان (مانند بعل و مولوک) برای طلب باران، رزق یا دفع بلا، یک عمل رایج و عادی بوده است.

• این داستان‌ها بازنویسی شدند تا:
۱. انتقال از قربانی انسانی به قربانی حیوانی را توجیه کنند.
۲. یک «سلطه کهنوت» (روحانیت) را تأسیس کنند که از طریق تقدیم قربانی‌های حیوانی، جایگاه و منافع خود را حفظ کند.

⚖️ مفهوم «فدیه» و پیمان:
• با ارجاع به آثار «جیمز فریزر»، ویدیو توضیح می‌دهد که آیین‌های ابراهیمی شباهت زیادی به آیین‌های اقوام بدوی دارد. به طور خاص، «عهد ابراهیم» با خداوند (در سفر تکوین) و ذبح حیوانات و دو نیم کردن آن‌ها، روشی کهن برای بستن پیمان‌های محکم بوده است. در آن فرهنگ‌ها، دو طرف پیمان از میان اجساد ذبح‌شده عبور می‌کردند؛ با این باور که اگر کسی عهد را بشکند، سرنوشتی مشابه آن ذبح (دو نیم شدن) در انتظار او خواهد بود.

• مفهوم «قربانی» (کبش فداء یا بز عزازیل) در علم انسان‌شناسی به این معناست که حیوانی حامل گناهان یا بیماری‌های فرد و جامعه می‌شود تا با قربانی شدن او، آن شر از جامعه دور شود.

🔄 مقایسه با سنت جاهلی:
• داستان نذر عبدالمطلب (پدربزرگ پیامبر اسلام) برای قربانی کردن فرزندش عبدالله و فدیه دادن ۱۰۰ شتر به جای او، به عنوان نمونه‌ای از تداوم ساختارهای «فدیه» در سنت‌های سامی ذکر می‌شود که در آن قربانی انسانی با قربانی حیوانی جایگزین شده است.

💬 تأملات روان‌شناختی:
• ویدیو از نگاه منطق و روان‌شناسی، سکوت ابراهیم و فرزندش در برابر این فرمان را مورد پرسش قرار می‌دهد. این «طاعت مطلق» در چارچوب یک منظومه متافیزیکی تحلیل می‌شود که هدف آن تحکیمِ نظام «طاعت بدون چون و چرا» در اذهان بشر است.

🔻ابراهیم (۱)
📕کارمایِ یک نافرمانی: اگر ابراهیم اسماعیل را قربانی می‌کرد!
🔪قربانی انجام شد؛ علاج، آغاز!
— کدام تحریف شده: «عصیان‌گر بر خدایان» یا «خونین‌دست به امر خدا»؟
📻 اسحاق و ایفیگنیا
📺 ابراهیمِ قرآن: در تضاد با عقل
📕ابراهیم: افسانۀ «سفر به حجاز»

🔻ابراهیم (۲)
📺 هیچ مدرکی از وجود تاریخی ابراهیم وجود ندارد
📻 چکشِ تاریخ بر افسانۀ ابراهیم
📻 تیغِ باستان‌شناسی بر رگِ افسانه‌‌پردازی

🔻سنت قربانی
📻 اگر قربانی نکنیم، جهان متوقف می‌شود!
📺 قربانی کردن یعنی چه؟
📺 اَشکالِ مختلفِ «سنتِ قربانی» و ختنه
📺 دربارۀ «اسطورۀ قربانی
📻 کتاب صوتیِ «اسطورۀ قربانی»
(هجدهم)

.


#نقد_اسلام #نقد_ادیان

➖➖➖

🌾 @Naqdagin

🔸ترامپ دیشب پست گذاشت و گفت حتما برنامه‌ی مارک لوین را نگاه کنید (منبع) و امروز هم ویدیوی این برنامه را در صفحه‌ی خودش پخش کرد. من این برنامه را دیدم؛ مهمان و مجری این برنامه نکته‌های زیر را گفتند👇🏼

1️⃣ ایرانی‌ها خودشون را تقسیم کردند. یک گروه نقش پلیس خوب را بازی می‌کنه و میگه من دنبال توافق‌ام یک گروه که سپاه هست، نقش پلیس بد را بازی می‌کنه و موشک میزنه به کویت. پلیس خوبه، میگه من نمی‌تونم پلیس بده را کنترل کنم! خواهشا مذاکرات را ادامه بدید! ولی دروغ میگن. این‌ها (پلیس خوب و بد) هر دو باهم در ارتباط هستند (منبع).

2️⃣ ما داریم با مذاکره، بشون وقت میدیم و این رژیم هر روز که «بقا» داشته باشه، میگه من برنده شدم. ما نمی‌تونیم به این وضع ادامه بدیم (منبع).

3️⃣ در جنگ جهانی هم خیلی ها در آمریکا مخالف جنگ بودند مثل الان در جنگ با ایران! چون می‌خواستند ما ببازیم. یک کشور همینجوری می‌بازه (منبع).

4️⃣ مسئولان حکومت ایران اعتقاد دارند تنها راه ظهور امام دوازدهم این است که غیر مسلمانان را تسخیر و نابود کنند. چند نفر از شما مردم آمریکا باور می‌کنید که یک تکه کاغذ به اسم «توافق» با «شیطان بزرگ» یعنی ما، باعث میشه جمهوری اسلامی دیگه برای نابودی ما تلاش نکنه؟ (منبع).

5️⃣ شاید بپرسید پس چرا دارند با ما توافق می‌کنند؟ چون در دین اسلام چیزی به اسم «تقیه» وجود داره. یعنی برای «بقا» همه کاری بکنید حتی تا با دروغ. پس رژیم ایران فقط یک هدف دارد و آن بقا هست تا از این روزها بگذرد و در آینده بی‌رحم تر شود. بنابراین رژیم یعنی ساختار سپاه، هنوز از بین نرفته است (منبع).

🔺 سوال: چرا ترامپ از تمام مردم آمریکا خواست این برنامه را نگاه کنند؟

✍🏻 #رضا_ثابت_راسخ

@hoghough_khososi

🔻مارک لوین
📺 سخن ترامپ از دهان لوین
📺 شناخت ترامپ و تیمش از علی خامنه‌ای
📺 اگر الان کار را یکسره نکنیم شاید دیگر نشود
📺 ترامپ، فاکس‌نیوز و مارک لوین
📕مارک لوین در نقد جنبش اول آمریکا

➖➖➖

🌾 @Naqdagin

⚖️ فاوست، بهتر از هر فیلسوفی مدرنیته را توصیف می‌کند

🔸این گفتگو با حضور یوهانس نیدرهوزر، فیلسوف مستقل، به بررسی عمیق وضعیت تمدن مدرن غرب، نقش ادبیات در فهم هستی و زوال تفکر در نهادهای آکادمیک می‌پردازد. در ادامه، محورهای اصلی این بحث با دقت و صراحت بیشتری بازنویسی شده است:

🔶 فاوست گوته الگوی هستی‌شناختی انسان مدرن
نیدرهوزر معتقد است فاوستِ گوته (به‌ویژه بخش دوم) صرفاً یک اثر ادبی نیست، بلکه نقشه‌ی راهی برای درک ماهیت مدرنیته است. او بر این باور است که انسان مدرن، برخلاف عصر مسیحی، دیگر در پی نجات روح نیست، بلکه تمام همت خود را صرف تسلط بر زمین، مدیریت منابع و مهندسی طبیعت کرده است. در این دیدگاه، انسان مدرن دچار یک گسست بزرگ شده؛ او به دلیل غرق شدن در «انعکاس‌ها» و تفاسیر بی‌پایان، ارتباط مستقیم و شهودی خود را با واقعیت اصیل زندگی از دست داده است.

🌑 بحران «مرگ خدا» و بی‌خانمانیِ وجودی
در این بخش، اروپا به مثابه‌ی «سرزمین غروب» ترسیم می‌شود. با عبور از عصر ایمان، بشر در موقعیتی قرار گرفته که نیدرهوزر آن را «بی‌خانمانی وجودی» می‌نامد.

ارجاع به فیلیپ مینلندر در اینجا کلیدی است: هستی مدرن به جای اینکه تجلی شکوه الهی باشد، به مثابه‌ی فرآیندِ فرسایشیِ «خودکشی خدا» تعبیر می‌شود. نیدرهوزر تأکید می‌کند که ما نباید در جایگاه «نهیلیست‌های ناقص» باقی بمانیم؛ کسانی که خدایان را کنار گذاشته‌اند اما همچنان به اخلاقیات و رفتارهای مسیحیِ تهی از معنا چسبیده‌اند.

🏔 نیچه و ضرورت نهیلیسم رادیکال
بحث بر سر آثار نیچه حول محور رویارویی با رنجِ بی‌پایان می‌چرخد. بازگشت جاودانه برای نیدرهوزر نه یک نظریه علمی، بلکه تکان‌دهنده‌ترین آزمون برای روح انسان است. ابرانسانِ نیچه، نه یک قهرمان خیالی، بلکه کسی است که می‌تواند در برابر «ماشین ترسناک» مدیریت جهانی و پوچیِ تکرار، بایستد و علی‌رغم تمام پوچی‌ها، با قدرتِ خلاقه‌ی خود، ارزش‌های نوینی برای زیستن خلق کند. رستگاری در جهان مدرن، صرفاً از طریق «آفرینش» و فراتر رفتن از فردیت محدود ممکن است.

🏫 نقد بنیادین بر سیستم آموزش دانشگاهی
بخش برجسته‌ای از گفتگو به نقد ساختار دانشگاه‌های مدرن اختصاص دارد. نیدرهوزر دانشگاه‌ها را به «کارخانه‌های بوروکراتیک» تشبیه می‌کند که به جای پرورش متفکران، «اپراتورهای سیستم» تربیت می‌کنند. در این فضا:

* تفکر عمیق جای خود را به «نتایج یادگیری» (Learning Outcomes) داده است.

* هدفِ دانشجو نه مواجهه با حقیقت، بلکه کسب موفقیت در آزمون‌ها و استانداردهای بوروکراتیک است.

* این رویکرد، روح دانشجو را از اشتیاق به پرسشگری تخلیه کرده و او را به چرخدنده‌ای در نظام کلان اقتصادی تبدیل می‌کند.

🚀 تکنولوژی و فروکاستن جهان
نکته پایانی گفتگو، هشداری نسبت به سلطه‌ی نگاه تقلیل‌گرایانه است. تمدن مدرن با تکیه بر منطقِ تکنولوژیک، تلاش دارد هر آنچه را که در ذات جهان «عجیب»، «متعالی» یا «فراتر از فهمِ نموداری» است، حذف کند. نیدرهوزر نتیجه می‌گیرد که راه نجات، نه در تسلیم شدن به این بوروکراسیِ بی‌روح و نه در نوستالژیِ گذشته، بلکه در بازگشت به گفتگوهای اصیل فلسفی و شجاعت برای زیستن و خلق کردن در میانه‌ی این بحران مدرن نهفته است.

📺 شناخت افلاطون جهان را تغییر داد

.


#فلسفیدن

➖➖➖

🌾 @Naqdagin

📺 مرتدانی که بیش از حد به خدا نزدیک شدند - تصوف چیست؟
(۱/۳)
🔸در این گفتگوی جذاب، #الکس_اوکانر با سیمون کریچلی (Simon Critley) درباره چیستی «عرفان» و جایگاه آن در تاریخ دین و فلسفه گفتگو می‌کند.

🌀 عرفان به مثابه یک «هسته آتشینِ کنترل‌نشده»

کریچلی عرفان را به مثابه «فایر کُر» یا قلب سوزانِ دین معرفی می‌کند. او معتقد است نهادهای مذهبی (مانند کلیسا) عملاً ماشین‌های کنترل این آتش هستند. تضاد تاریخی میان عرفا و نهادهای قدرت صرفاً بر سر عقیده نیست، بلکه بر سر «مدیریتِ تجربه» است.

وقتی کسی مانند «فرانسیس قدیس» با رویکردی پوپولیستی و رادیکال ظهور می‌کند و مردم را به سمت تجربه شخصی و فقر می‌کشاند، نهاد مذهب یا باید او را هضم و در ساختار خود جذب کند (که سود اقتصادی و اجتماعی دارد) یا او را به عنوان «هرتیک» (مرتد) حذف کند. شمال اروپا (با نمونه‌هایی مثل مارگریت پرت که سوزانده شد) در حذف عرفا سخت‌گیرتر بود، در حالی که جنوب اروپا (اسپانیا و ایتالیا) در جذب آن‌ها موفق‌تر عمل کرد.

📜 مارگریت پُرِت (Marguerite Porete) یکی از چهره‌های شورشی و درخشانِ عرفان مسیحی در قرن سیزدهم و اوایل قرن چهاردهم میلادی (او در سال ۱۳۱۰ میلادی در پاریس سوزانده شد) است. او نمادِ بارزِ همان «هسته آتشین» عرفانی است که کریچلی درباره‌اش صحبت می‌کند.

🔥 چرا او مهم است؟
مارگریت نویسنده کتابی بسیار جنجالی به نام «آینه‌ی ارواح ساده» (The Mirror of Simple Souls) بود. او در این کتاب ادعاهای بسیار رادیکالی مطرح کرد که کلیسا را به وحشت انداخت:

1️⃣ رهایی از کلیسا و قانون: او ادعا می‌کرد که «روحِ آزاد» به قدری به خدا نزدیک شده که دیگر نیازی به واسطه‌گریِ کلیسا، احکام مذهبی، یا حتی «فضیلت‌های اخلاقی» ندارد. او معتقد بود روحِ کامل، در نوعی «آزادیِ مطلق» به سر می‌برد که فراتر از هرگونه باید و نبایدی است.

2️⃣ انتقاد از نهاد مذهب: مارگریت به وضوح می‌گفت که کلیسا و کشیش‌ها برای کسانی هستند که هنوز در مسیرِ تکاملِ معنوی به بلوغ نرسیده‌اند. این حرف برای نهاد قدرت در آن زمان به معنای «هرتیک» (مرتد) بودن و نفیِ ضرورتِ وجودِ خودِ کلیسا بود.

🥀 سرنوشت تراژیک (سوزانده شدن)
او حاضر نشد از عقاید خود دست بکشد و کتابش را هم در حضور مقامات مذهبی نفی نکرد. در نتیجه، در سال ۱۳۱۰ میلادی در پاریس، در میدانِ معروفِ «گرو» (Place de Grève) به دستور کلیسا در آتش سوزانده شد. این اعدام، هشداری بود به تمام عرفای دیگر که حق ندارند از «تجربه شخصیِ خود» فراتر از آموزه‌های رسمی کلیسا صحبت کنند.

🧩 چرا کریچلی به او ارجاع می‌دهد؟
🔻سیمون کریچلی از مارگریت پُرِت به عنوان نمونه‌ای از «عرفان رادیکال و سیاسی» یاد می‌کند:

1️⃣ زنِ نویسنده: او نشان‌دهنده توانمندی زنان در خلقِ متون فلسفی-عرفانی در دورانی است که تفکر زنانه به شدت سرکوب می‌شد.

2️⃣ خطرناک بودنِ عرفان: کریچلی از او یاد می‌کند تا نشان دهد عرفان همیشه یک «خلوت‌گزینیِ بی‌خطر» نیست؛ بلکه وقتی به «تجربه مستقیم و شخصی از حقیقت» تبدیل می‌شود، به شدت برای هر ساختارِ قدرتِ متمرکزی (چه کلیسای قرون وسطی و چه ایدئولوژی‌های سیاسی مدرن) خطرناک و براندازنده است.

3️⃣ خودویرانگری (Annihilation): مفاهیمی که او در کتابش مطرح کرد، دقیقاً همان «وحدت بدون تمایز» است که در بحث‌های اکهارت هم می‌بینیم؛ یعنی روح باید خود را «نیست» کند تا در خدا غرق شود.

🔺مارگریت پُرِت برای کریچلی، قهرمانِ «مقاومتِ عارفانه» است؛ کسی که با وجودِ آگاهی از خطرِ مرگ، حقیقتِ درونی‌اش را فدای مصلحتِ نهادِ قدرت نکرد.

💧 نقدِ «تقلیل‌گراییِ تجربی» در مدرنیته
یکی از مهم‌ترین بخش‌های بحث کریچلی، نقد نگاه مدرن به دین است. او می‌گوید انسان‌های مدرن (از جمله در سال ۲۰۲۶) دین را به «تجربه» تقلیل داده‌اند؛ یعنی فقط می‌پرسیم «آیا تجربه دینی داشتی یا نه؟». او یادآوری می‌کند که برای عارفان کلاسیک، «تجربه» بدون «تئولوژی» ناقص بود. عرفان یک فرآیند ذهنی است که هم به الهیات نیاز دارد و هم به عملِ زاهدانه. او جولیان نورویچ را مثال می‌زند که نه تنها یک عارف، بلکه یک متفکر بود که تجربیاتش را به یک بازخوانی ساختارشکنانه از مفهوم «گناه» (Sin) تبدیل کرد.

(ادامه دارد)
➖➖➖

🌾 @Naqdagin

📺 مرتدانی که بیش از حد به خدا نزدیک شدند - تصوف چیست؟
(۲/۳)
🕊 جولیان نوریچ (Julian of Norwich) یکی از درخشان‌ترین و تاثیرگذارترین چهره‌های عرفان مسیحی در سده‌های میانه است که در قرن چهاردهم میلادی (حدود ۱۳۴۲ تا بعد از ۱۴۱۶ میلادی) در انگلستان می‌زیست.

🕯 تجربه عرفانی (مکاشفات)
شهرت اصلی جولیان به دلیل مجموعه‌ای از مکاشفات است که در سن ۳۰ سالگی، هنگامی که به شدت بیمار بود و در بستر مرگ قرار داشت، تجربه کرد. او این مکاشفات را در کتابی به نام «شانزده مکاشفه عشق الهی» (Revelations of Divine Love) ثبت کرد. این کتاب، اولین اثر شناخته شده‌ای است که به زبان انگلیسی توسط یک زن نوشته شده است.

🌀 مفاهیم محوری در اندیشه او

خداوند به مثابه «عشق»: جولیان بر این باور بود که هسته اصلی پیام الهی نه «خشم» یا «قضاوت»، بلکه صرفاً «عشق» است.

او حتی در سخت‌ترین شرایط نیز معتقد بود که «همه چیز خوب خواهد شد» (All shall be well)؛ جمله‌ای که امروزه به یکی از مشهورترین نقل‌قول‌های عرفانی تبدیل شده است.

👩‍🦳 خداوند به مثابه «مادر»: او یکی از پیشگامان استفاده از زبان مادرانه برای توصیف خداست. جولیان مسیح را به عنوان «مادر» می‌بیند که از طریق زخم‌هایش (به ویژه زخم پهلو) به ما حیات می‌بخشد و همچون مادری دلسوز از فرزندانش مراقبت و تغذیه می‌کند.

👩‍👧 بازخوانی مفهوم گناه: در نگاه جولیان، گناه نه به عنوان یک لکه ننگِ ابدی، بلکه به عنوان «درد» و «کمبود» دیده می‌شود که راهی برای شناختِ بیشترِ «شفقتِ الهی» است. این نگاه او تضاد عمیقی با تئولوژی رسمی و سرکوبگر زمان خودش داشت.

🏠 زندگی در انزوا (آنکوریت)
جولیان به عنوان یک آنکوریت (Anchoress) شناخته می‌شد؛ یعنی زنی که داوطلبانه خود را در اتاقکی کوچک متصل به دیوارهای کلیسای «سنت جولیان» در شهر نوریچ محبوس کرده بود. با وجود این انزوا، او به فردی مورد اعتماد برای مردم و حتی روحانیون تبدیل شده بود که برای دریافت مشاوره و حکمت به پنجره اتاقک او می‌آمدند (به همین دلیل به او «مادر جولیان» می‌گفتند).

🧩 چرا سیمون کریچلی به او اهمیت می‌دهد؟
کریچلی از جولیان نوریچ به عنوان نمونه‌ای از «عارفِ متفکر» یاد می‌کند. او معتقد است جولیان صرفاً یک فردِ تجربه‌گرا نبود که فقط «حس» کرده باشد؛ بلکه او تجربیات شهودی‌اش را به یک سیستم فکریِ ساختارشکنانه تبدیل کرد تا نهادهای مذهبیِ پدرسالار و خشنِ زمانه‌اش را به چالش بکشد.

⚖️ دیالکتیکِ نفی و ایجاب (عرفان منفی)
کریچلی توضیح می‌دهد که چرا عرفا به «عرفان منفی» (Apophatic) پناه می‌برند. مشکل زبان این است که وقتی از خدا حرف می‌زنیم، آن را به یک «چیز» یا یک «مفهوم» محدود می‌کنیم. روش نفی (Ascending negations) مسیر صعود به خداست؛ یعنی با خط زدنِ تک‌تک صفات و محدودیت‌های انسانی، سعی می‌کنیم به «ظلمتِ درخشان» (Dazzling obscurity) برسیم.

استفاده از تناقضات (مثل «سکوتِ نجواگر») در متون عرفانی، یک بازی ادبی نیست؛ بلکه تلاش برای شکستنِ قفسِ زبان است تا حقیقتِ فراتر از کلام، مجالِ ظهور یابد.

🧩 مفهومِ «آنینهیلِشِن» (Annihilation) یا خودویرانگری
📌 برخلاف تصور رایج که عرفان را «اتحاد روح با خدا» (دو موجودیت که یکی می‌شوند) می‌داند، کریچلی به رویکرد رادیکال‌تری اشاره می‌کند: «وحدت بدون تمایز». در این نگاه، عارف به دنبال «عدم» کردنِ خود است. به قول مایستر اکهارت، او از خدا می‌خواهد که «او را از خدا رها کند» (Rid me of God). هدف این نیست که روحِ من به خدا بپیوندد، بلکه هدف رسیدن به «گادهد» (Godhead) است؛ فضایی پیش‌از هستی که در آن نه «من» وجود دارم و نه «خدا» به عنوان یک سوژه، بلکه نوعی «زیستنِ محض» در جریان است.

🌿 برای درک دقیق‌تر دیدگاه سیمون کریچلی، باید بدانیم که او چگونه «گادهد» (Godhead) را به عنوان یک بن‌بستِ وجودی و «عرفان شرقی» را به عنوان یک الگوی کاربردی برای رهایی از سوژه، کنار هم می‌چیند.

🌀 مفهوم «گادهد» (Godhead): رهایی از خدایِ حاکم
کریچلی با تکیه بر مایستر اکهارت، تفکیکِ بسیار ظریفی میان «خدا» (God) و «گادهد» (Godhead) قائل می‌شود. این همان نقطه‌ای است که او فلسفه را به مرز انفجار می‌برد:

خدا به مثابهِ سوژه: در الهیات سنتی و ساختارهای قدرت، «خدا» یک پادشاه، یک قاضی و یک سوژه است که اعمال ما را می‌بیند و قضاوت می‌کند. این خدایی است که ما را در «قانون» و «گناه» اسیر می‌کند.

گادهد به مثابهِ عدم: «گادهد» چیزی پیش از وجودِ خداست. فضایی است که در آن هیچ «تمایزی» وجود ندارد؛ نه من هستم و نه او. کریچلی این را نوعی «هیچیِ پربار» می‌نامد. وقتی اکهارت دعا می‌کند که «خدایا، مرا از خدا رها کن»، منظورش دقیقاً همین است: رهایی از تصویرِ خدایِ قاضی برای رسیدن به آن حقیقتِ بی‌نام و بی‌صورت.

(ادامه دارد)
➖➖➖

🌾 @Naqdagin